老子道德經第57章：天下多忌諱，而民彌貪，人多利器，奇物滋彰，盜賊多有。第64章：為之於未有，治之與未亂。第81章：信言不美，美言不信。 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。莊子南華經人間世篇第2節：德盪乎名，知出乎爭。德充符篇第2節：受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生；受命於地，為松柏獨也正，在冬夏青青。第4節：老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？在宥篇第5節：天地有官，陰陽有藏。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。駢拇篇第1節：多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。天地篇第2節：萬物一府，死生同狀。第15節：今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！故莫若釋之而不推。不推，誰比其憂！天道篇第2節：莊子曰：吾師乎，吾師乎！齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁。則陽篇第6節：莊子曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。此幾則立言差不多已含蓋了人生之生、老、病、苦、死之旅程在內，範圍很廣，領悟力很強，能修至天道自然之人，最快也要花19年才能修成道;一般修人道或錢道之修道人，要能修至天道自然(無為)之境界，花個二、三十年也不算長，就要以每人之不同領悟力而定。
預防醫學為用各式預防方法來阻止疾病之發生，幫助人們遠離罹患疾病時所需要承受之治療。其概念為研究如何防範疾病之發生，要如何防範都要經過研究，著重於眼睛所看得見之實證研究，屬於有形的醫學之肉體實證研究，屬於科學的學術研究，因為是實證之研究，人們對於各種疾病要如何預防，才可避免疾病的發生，自然容易聽得進去而相信醫學;至於眼睛所看不到的疾病是屬於無形，所要預防的是要經過修道過程，去探究靈體之某部位發生了問題？是肉體之五行之氣逆行，五臟六腑才會生病，要如何修成道來醫治靈體，靈體沒問題，肉體五行之氣順行，五行相生，就沒時間生病，得到大病之機率等於零；肉體五行之氣逆行，五行相剋，則不想得大病也難，因為五行(金、木、水、火、土)之氣，是人眼所看不到，而確又有預防肉體生病之效果，因為是屬於玄學，要有修成天道自然，修成清靜心之人，才能見得道靈體，知道五行要相生，不能相剋，靈體要怎麼樣去預防（不造作、不行偽善），才能讓人的肉體不會生病，肉體不會生病，就不必去看醫生，醫院就不會人滿為患，才不會浪費醫療資源，健保費局也不會要支付龐大的醫療費用，成冤大頭，所以算是預防醫學。因為是要有修成道之修道人才知道此道理的，所以於道學之學理及實務上，稱為道德預防醫學（見：道德經第64章-為之於未有，治之於未亂；則陽篇第6節-要消除遁天、離性、滅情、亡神之病因）。醫院、看守所為什麼人滿為患?有修無形的預防醫學之修道人，知之甚明。未修成道之人就容易不相信，還有些未修道的年輕人，聽了反而認為是在講一些不正經的話，把他當成是屁話，根本就不想聽，這就是有修道與沒修道最大之差別。凡人的身體，因被心念束縛著，產生煩惱，就好像被捆仙繩(索)綁住，結解不開，心念就無法解脫，要等到死亡時，老天爺自然會把繩索解開，才能解脫;修道人有修成清靜心，早就跳脫三界外，不在五行中，早就解脫了，有修道與未修道之解脫在於時間之不同而已。解：就是把迷惑解開；脫：就是將虛妄脫離。沒煩惱了，束縛解除，已看開、放下了，合稱解脫。古人將解脫以文言文之：帝之縣解來說明，帝：造物者也-指老天爺。縣解：解脫也。南華經德充符篇第2節：受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生；受命於地，為松柏獨也正，在冬夏青青。第4節：老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？在宥篇第5節：天地有官，陰陽有藏。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。駢拇篇第1節：多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。天地篇第2節：萬物一府，死生同狀。第15節：今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！故莫若釋之而不推。不推，誰比其憂！天道篇第2節：莊子曰：吾師乎，吾師乎！齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁。此幾則立言差不多已含蓋了人生之生、老、病、苦、死之旅程在內，範圍很廣，領悟力很強，能修至體悟出天道自然之人，最快也要花19年之時間才能修成道;一般修人道或錢道之修道人，要能修至天道自然(無為)之境界，花個二、三十年也不算長，就要以每人之不同領悟力而定。
預防醫學為用各式預防方法來阻止疾病之發生，幫助人們遠離罹患疾病時所需要承受之治療。其概念為研究如何防範疾病之發生，要如何防範都要經過研究，著重於眼睛所看得見之實證研究，屬於有形的醫學之肉體實證研究，屬於科學的學術研究，因為是實證之研究，人們對於各種疾病要如何預防，才可避免疾病的發生，自然容易聽得進去而相信醫學;至於眼睛所看不到的疾病是屬於無形，所要預防的是要經過修道過程，去探究靈體之某部位發生了問題？是肉體之五行之氣逆行，五臟六腑才會生病，要如何修成道來醫治靈體，靈體沒問題，肉體五行之氣順行，就不會生病？因為五行(金、木、水、火、土)之氣，是人眼所看不到，而確又有預防肉體生病之效果，因為是屬於玄學，要有修成天道自然，修成清靜心之人，才能見得道靈體，知道靈體要怎麼樣去預防，才能讓人的肉體不會生病，肉體不會生病，就不必去看醫生，也算是預防醫學，所以於道學之學理及實務上稱為：道德預防醫學（見：老子第64章）。因為是要有修成道之修道高人，才知道此道理的。醫院、看守所為什麼人滿為患?有修無形的預防醫學之修道人，知之甚明。未修成道之人就容易不相信，還有些未修道的年輕人，聽了反而認為是在講不正經的話，把他當成是屁話，根本就不想聽，這就是有修道與沒修道最大之差別。年輕時為人父母，不奉養父母、公婆，等到自己年老時，角色自動轉換為公婆，娶進門的媳婦有無義務奉養公婆？即能體會出年輕時要不要奉養父母、公婆，那要怪媳婦不孝順公婆？還是要怪自己不孝順公婆呢？因為誰也沒欠誰啊！這叫做天理-自然法則、上行下效、遺傳。！玄之又玄，相信不相信都無所謂，要試試看才知道，等到知道是要怪自己，那就他晚了！遠者不必說，近者，看看自己的親友、左右鄰居之獨居老人，看看他們年輕時有無奉養父母、公婆？是最清楚的，這就是答案！。民間對於人的身體，因被心念束縛著，產生煩惱，好像被捆仙繩(索)綁住，結解不開，心念就無法解脫，要等到死亡時，老天爺自然會把繩索解開，才能解脫;修道人有修成清靜心，早就跳脫三界外，不在五行中，早就解脫了，有修道與未修道之解脫在於時間之不同而已。南華經德充符篇第2節：受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生；受命於地，為松柏獨也正，在冬夏青青。樹木之生命得自於地，而獨松柏能稟於自然，才能盎然挺立，冬夏一樣枝葉常青，不會落葉。人的生命得自於天，唯獨堯、舜能端正品德，獨樹一格，能做群倫之表率（在萬物之首）。很榮幸堯、舜能正生（性），本身能正，才能正人（以正眾生）。故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則與松柏同貴；人各自正，則無須羡慕大聖人。駢拇篇第1節：多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。多端的在造作仁義（指假仁義），是在掛羊頭而賣狗肉，行偽善，在獲取名利之謂也。這些造作（仁義），喪失真性之行為，不是道德所需要的，所以老天爺之自然天律就規定，配合人體之五臟六腑，由陰陽五行（木、火、土、金、水）在逆行運作，罪業由五臟六腑來承擔，人就會得到癌症、失智、洗腎、換心、換肝、中風...等等奇奇怪怪之病；不造作，不行偽善，五行順行運作，五臟六腑就不會生病。在宥篇第5節：天地有官，陰陽有藏。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。天地各有職司，陰陽各有藏所，由天地（陰陽）在管理眾生，眾生能守一（指道）處和（調和陰陽二氣），身體就不會生病，人就不易衰老。這些原理就是人眼看不到、手摸不到之預防醫學-生病的真正原因，與預防醫學所想要達到不會生病之效果相同（於道學之學理、實務上稱為：道德預防醫學）。德充符篇第4節：老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？人的靈體是歸所有；形體是歸地所有。所以人死亡時靈魂歸於天（凡人稱：西天），形體埋在地下，吸地氣，回歸自然。誰能把無看成為開始，把生看作是過程，把死、生、存、亡看成為一整體，以可不可為一慣，來齊一生死，混同是非，解其桎梏（鐐銬）-銬在手上的叫梏，銬在腳上的叫桎。把鐐銬拿掉，人就解脫了，知道這些道理，這種人就是悟道高人了。可是無趾說：這些老天的刑罰，要怎麽解除呢？因人之根器如此，凡人（指故事中之孔丘）之心念受名利之煩惱所捆，好像被無形的捆仙繩綁住，結打不開，就無法解脫，須等到死亡時才能解脫啊！所以要悟道才能解除煩惱而解脫。
綜上所述，醫院、看守所為何人滿為患？要如何才能解脫？故事中已闡述很清楚了。道德經第57章：天下多忌諱，而民彌貪，人多利器，奇物滋彰，盜賊多有-為監獄看守所、醫院人滿為患之原因。天道篇第2節：莊子曰：吾師乎，吾師乎！齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁。今年為潤六月，又逢鬼月，依種種天象顯現出來的異象觀之，不是好現像，讀者必須體悟出莊子所言之這句名言：天地不仁，老天爺沒有私心，災難到來，收走多少人回去，它也不會感到殘忍，給萬物恩澤，它也不覺得自己有仁心，以此警示文共勉之；至於有些年輕人聽不進去，認為是不正經的屁話，也沒關係，因為老子於道德經第57章及南華經人間世篇第2節：德盪乎名，知出乎爭。道出：德行之敗壞是因為好名，智巧外漏是因為好爭。故天下之亂，是由德行敗壞，人心起貪念，以及好爭所引起的。第64章：為之於未有，治之於未亂。終章有言：信言不美，美言不信（這些醒世語，都是希望世人能事先預防，才不會住進醫院、看守所，是屬於道德之預防醫學）。只要世人高興就好，萬一不幸而碰到時，不要怪天、怪地就好。願人人能平安度過潤六月！
