萬物平等理論(2)—貴、賤要作相同的對待，長、短(以隸相尊、明乎坦塗)。

萬物平等理論(2)—貴、賤要作相同的對待，長、短(以隸相尊、明乎坦塗)。
        讓王篇:「曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝…天子不得臣，諸侯不得友。」、齊物論:「奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊?眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蕰。」、秋水篇:「河伯曰:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰:以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其小而小之，則萬物莫不小。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不為有;因其所無而無之，則萬物莫不無。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然;因其所非而非之，則萬物莫不非。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也…。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也;是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也…萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可擧，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也」。此段是延續上一篇萬物平等理論，此二篇搞通了，就知道生死是人生必須走的一條平坦道路(明乎坦塗)，所以於人死亡時要不要哭？是世人的迷惑不解才哭(也是莊子於上文所說的:計人之所知，不若其所不知;其生之時，不若未生之時:比喻囂張沒落魄久，…是故迷亂而不能自得-日子就過得不快樂也)，萬物平等，死生同狀，人生沒有什麼好爭的道理就很清楚了。
        有關貴、賤之道理，於齊物論中莊子說為什麼世人不能依照日月的運作，把宇宙抱在懷內，將宇宙萬物混合為一體，任其混合樊然殽亂，而不要去考慮這些，把尊貴與卑賤作同樣的對待(以隸相尊)呢？因為莊子感嘆世人只知迷於追逐榮華富貴，以分相隸，以勢相尊。以人的身分、社會地位來衡量一個人，去論其貴賤，遇到有錢有勢的人就去攀緣，遇到窮光蛋就怕的要死，不敢親近他們，怕會向他們借錢。而修道人會像曾子一樣，雖然窮的連小偷到他家裏想偷東西，看到破舊房舍、衣服，也不想偷了。因為曾子雖窮，但他能把貴賤作相同的看待。所以天子不得而臣，諸侯不得而友，怎麼會相隸相尊呢？世間多數人整天忙於賺錢，追逐名利，談論別人的是非，而自己一點也沒有錯，自己嚴然就是個聖人。而真正修道之聖人是安於愚芚，能調和將千萬年來的一切事物以為渾沌一團。萬物都是如此，要互相包容，而不能去分別是非、可否、死生、利害。為什麼是這樣呢？莊子於秋水篇說的更清楚，且看他怎麼說？
       何伯問北海若:若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？若，此也。惡至，如何也。倪，劃分也。在此物性的外面、裏面，又要怎麼劃分貴賤、大小呢？北海若（莊子的化名)，他說，以道的立場來看，物本身沒有貴賤。以萬物本身立場來看，萬物都以自己為貴，而以他物為賤(隱喻自己的兒女都是好的，別人的兒女不一定好)。以世俗的角度來看，貴賤是外來的，而不是事物本身所固有，而是以人為方式把它區分出來的。以萬物之等差觀之，用大的眼光來看事物，則萬物沒有不是大的(例如聽人家說某人很會說話，我就隨眾認為他很會說話);因其所小而小之(同上，人家說某人不會說話，到處得罪人，我也就會相信他說話會得罪人);以功用的立場來看，你認為有此功用就有此功用，你認為無此功用就無此功用(比喻小孩越會讀書，父母就有好名聲，但小孩就越會遠走高飛;讀放牛班不會讀書的都會跟隨在父母身旁，功用各有不同)。從取向的角度來看，因其值得肯定而肯定他們，則萬物莫不值得肯定的。因其不值得肯定的，則萬物就沒什麼值得肯定(以上均是在比喻看事情要由多個角度來看，不能單一以我執之觀點、觀念去判斷)。所以從這些事理來看，爭奪與禪讓之體制，堯與桀的行為，是貴或是賤？是要看時機的，不可能一成不變的(比喻貴賤因時而異，人不可能永遠貴，也不會永遠的賤，當人當權在位或發財時就貴，下台不在權位上或生意事業失敗時就賤)。所以說為什麼世人只會取是而忽略非，只取法國家要安定而忽略動亂的因子呢？這是不明白天地運作之原理，萬物平等之實情。就好像只取法天而不取法地，只取法陰而不取法陽，這很明顯是行不通的(比喻萬物平等，世人的眼睛不可只看上而不看下，人無永遠的貴，也不會永遠的賤，貴、賤是輪替在轉動的，當你在紅時，你會看不起人，當你跌倒時，就換人瞧不起你)。這些不懂得萬物平等，貴賤、大小之理之人，整天還是以自己的觀點說個不停，不是愚昧無知就是有心要欺騙他人。萬物是平等的，人老時，誰好誰壞？也不一定。物有死生，不恃其成:萬物有死生的變化，即使有一時的成功也不足作為永久的憑藉、依賴(恃:依賴。成:成功。意即要成功，隨時修持才可久存)。道是一虛一盈的在變化，並沒有固定的形位(比喻貴賤輪流在轉)。往事不可追，流逝的時光不可能留住。天地萬物的消滅(消)、生長(息-氣息也)、充盈(盈)、虧虛(虛)，終而復始(終則有始)，變化日新。懂得上述這些道理，才可以同他談大道的方向、原則(大義:大道也。方:方向，可引申為原則)，研討萬物的情理的（如不懂這些道理，跟他講也是有聽沒有懂）。
        就是因為世人的迷惑，所以政治人物看修行人會感覺與世人觀念不同，只想要在山裏面蓋寺廟，會覺得這些人怪怪的;同理修道人看政治人物也感覺怪怪的，只要能騙到選票，什麼決策都作的出來。精神病患因生病了，不曉得自己是精神病，當正常人罵他是神精病，他也正經八百的回敬你才是神精病，這些道理與上述之道理相同，那到底是誰怪？誰才是神精病？連作者也快要搞糊塗了。所以要以萬物平等的心來看待萬物事理，國家才能安定，否則整天在擁核、反核，挺同、反同，親中、傾中，統一、獨立，語而不舍，非愚則誣也(只是要選票而已)，對國家不見得有利。所以能把老子第2章有無、難易、長短、高下、前後之相對論及莊子秋水篇所說的是非、大小、貴賤、長短，萬物一齊理論及其意境搞通，就知道老子、莊子二本書到底在說些什麼，也就是能明天地之理，萬物之情之修道高人了。此種高人越多，越能順著天地自然行事，國家就越能風調雨順，也就是老子第32章所講的:天地相合，以降甘露(即不死之神藥)。大自然反撲之力道就會減弱，可救國救民。否則就會如同在宥篇莊子所說的:天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不順，天災、人禍一大堆，這二、三年(尤其庚子年)人民的日子就不好過，不能鐵齒。但願天佑台灣!