庚桑楚篇:「南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰:子自楚之所來乎？南榮趎曰:唯。老子曰:子何與人偕來之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰:子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慚、仰而嘆曰:今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰:何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身;不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰:向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!…若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災!」、秋水篇:「公孫龍問於魏牟曰…今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方…且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。…公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走」。南榮趎請教老子及公孫龍問於魏牟之二節對話內容，為修道之極致之言，要想能修成道，想如何將狹礙的心變為肚量廣大之至人、聖人?可於夜闌人靜時慢慢體悟，於肚量(心量)變為廣大時，總有一天能由魚化而為鳥，像大鵬鳥一樣大，而修成道或成佛的，人生才算逍遙。
作者寫莊子實務已寫了七年多了，打電腦打到眼睛快拖窗了，由淺入深，到目前已寫得很深層了，修道層級如果不是很高強之讀者，閱讀此篇用之於日常生活、工作上而不自知之文章，看起來會覺得很吃力，心如未能靜得下來，不會想看，內心會想說還是賺錢要緊，看文章沒錢可賺。理論上事情知道得多，煩惱就多;認識的人多、交際的人多，是非就多，因為其心是動的，不是靜的，所以心靜不下來，故不可能修清靜心，世人是否須要自找煩惱呢?作者本想偷個懶，但如果太久不寫時，又不行，晚上睡覺就會被整得慘兮兮的，半夜剛上床，覺剛睡著，又被整的沒辦法睡，只好不睡了，起床來寫文章，精神又好得很，修道人真命苦，由不得讓自己作主，此為無形主宰有形之道理。齊物論曰:道行之而成…凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。寓:寄托也。不用:不必爭辯也。庸也者，用也。庸:平常也。用:實踐也(人民日用而不知)。其用就在通，通就是得。日常生活之行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、工作中去領悟其行為必須符合自然，不能加入人為因素(佛家稱:心無妄念)進去，才算修道的道理搞通了，就得道了(已而不知其然，謂之道。惡乎然?然於然。惡乎不然，不然於不然-即為何認為這樣?人家認為這樣，我就認為這樣。為什麼說是?是有是的道理。為什麼說不是?不是有不是的道理)，不必刻意跑到深山裏面去修道之意也(適得而幾矣也。適得:無心追求，而自然得到的東西)。心清靜(精神、思想之清靜-老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容不會生病、不會有事。也就是說:接觸的人少，心就越清靜，越清靜智慧、得能就越強，心清靜了，什麼病、什麼事都沒有)，白話為:與人無爭、與事無求。心就是道場，不一定要興建華麗的硬體建築之寺廟來修道才算道場;心不清靜，一有華麗的硬體建築，就會有妄想心之人想去爭領導權位，也很麻煩的。修道是依經典所載的道理、方法去修，須要靠自己去力行(親自去做)，去領悟，要行得正，才能得道(齊物論第7節:道行之而成。只讀學說、理論，不從實務去力行、去體悟，光說不練，是無法修成道，也無法得到利益的)。人民每天所過的日子(日常生活)，一天天在過，也不知道為什麼要過日子(肚子餓了要吃飯、天冷要多穿衣服、口渴要喝水…，皆不知其所以然，故曰已而不知其然)，這就是道。所以每人的行為符合道，就有善果;不符合道，就有惡果。這些善、惡，皆由人心、行為所造。所以說修道只是修個人心及行為，如此而已(因是已。已:止也)。說明了宇宙本源也就是這樣，不強要去解析萬物事理，就接近道了。就是成與毀。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一，都是一樣的。恢:宏大、跨大也。詭:反常也。譎:欺詐也。怪:奇異也。其分也，成也。其成也，毁也。凡物無成與毁，復通為一。最後通通回歸無極(一也)。夫物或於此為散，於彼為成。我之所謂成，而彼或謂之毁，物之涉用有此不同耳。夫成毁者，生於自見而不見彼也(只看到自己的一面，未看到對方之另一面。才會認為自己對，而別人不對)。故無成與毁，猶無是與非也。0為:道。一為:無極。二為:太極。草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，以美為有價值，醜為無價值，加以區別，這都是人類愛好僧惡之主觀判斷而已，其實並無不同。理雖萬殊，而性同得，所以說道通為一。此為因與果之關係;在家修或跑到山裏面修，其結果都是一樣的。但世俗之修人道、錢道，與至人之修天道，也只是層級之不同而已。修人道、錢道的人，要想與莊子一樣平起平坐或想知道其所說的話，究竟是在說些什麼?首先必須要有足以了解、辨識是、非之究竟(是、非如何分辨？什麼為是?什麼為非?)之知識、能力，如果連是、非都搞不清楚，就會自見而不見彼、不自見而見彼(駢拇篇)，只看得到自己對的一面，卻看不到別人對的一面;知道自己不對時，則想辦法掩飾，不讓別人知道，但別人有一點點毛病、不對，則看的特別清楚，就盡量罵、盡量黑，都認為自己對，別人不對，天下才會一團亂。像此類人士，想要知道莊子所說的話之意境、道理，就如同要叫蚊子去背山 ，馬上被山壓死，要馬陸去渡河，馬上被水淹死，是不可能的事(使蚊負山、商蚷馳河也)。就如同秋水篇公孫龍問於魏牟:他能困百家之知，窮眾口之辯(能將死的說成活的，將白說成黑的，沒有人能辯得贏他)，今聞莊子之言，汒焉異之(汒:同茫字。異之:對莊子學說感到奇異，即自失的樣子。白話為抓不到邊、抓不到貓仔毛，整個人都傻了，發覺怎麼會是這樣呢)。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。知道了莊子語深，方覺自己學識淺(即井底之蛙如何談大道？故自封其口)，不敢去問莊子而先去問魏牟，問他說:這要怎麼辦呢？公孫龍聽完魏牟消遣他的話以後，才知道原以為自己的辯才無人能比得上他，是一流之名嘴，辯論沒有人辯得贏他，應該算是大師、法師、國師、禪師、教授、師傅、上人…等級之人物了，但於碰上像莊子這樣走雲端級之修道高人，就甘拜下風，才發覺自己的智慧、見解，與莊子相差太懸殊了，不要說想與莊子較量一下，就連要怎麼問起都不會問，不問，人家還不知道自己的底細;問了，連自己屁股(腳倉)長了幾根毛?都被人看透了，反而自討沒趣。真的是論之不及與、知之弗若與。小巫見大巫，小和尚碰上大和尚，就驚慌失措，口呿而不合，舌舉而不下(白話為嘴巴張的很大，舌頭吐得很長，嚇到尿流)，趕快逃跑為上策，不敢再繼續聽魏牟說下去之故事一樣，真正碰到了高手，連問都不會問，人家反問時，要怎麼回答？更不用說了，故忘記怎麼問，修道層級相差太多了(此節於邯鄲學步一文有提及過，有興趣之讀者可自行點閱)。此故事是在比喻修人道或錢道之士，自開創一遍天，招募會員、信眾，說經論道給徒弟聽，自認為是大師、國師、法師、上人，以為自己道修得很好，道行很高。沒讀書的反而在說經論道給有讀書的徒弟聽，這是他們的職業，謀生之道，也沒誰對，誰不對之問題，只要世人高興就好。這些修人道、錢道之修道人，碰到莊子學說，連讀都不會讀，要怎麼去體悟其學說呢？就如同小學生碰到大學教授、大頭兵碰到將官時，肅然起敬，尿都快流出來，嚇都嚇死了，怎麼還敢問莊子？連怎麼問法？都不會問。莊子於秋水篇第11節、庚桑楚篇第3節，將醜話以文言文說故事之方式書寫成南華經，老天很清楚知道世人以何方式在修道？是否將修道修成自己的事業？因文辭造詣高深，一般人看不懂或不解其義而已，不是老天不知世人在玩何把戲。白話稱為舉頭三尺有神明，人眼看不到神明，但神明有長無形的眼在看世人之義。
南榮趎擔糧去見老子，老子跟他說:你自己一個人來就好了，幹嗎要帶那麼多人來呢(與人偕來)？男榮趎心裏想:明明是我獨自一個人來，老子怎麼說我帶了很多人一起來呢(老子是修道高人，看得到前輩子的恩怨所引來的無形冤親債主跟在其身旁)？南榮趎不解老子之言，以為真有眾人跟隨其後，所以很驚恐的頭往後看。老子說:你不知道我在說什麼嗎？南榮趎低著頭很慚愧，仰天嘆息說:現在我忘了要怎麼回答，因而也忘記了我想要問的問題。老子說:怎麼說呢？南榮趎說:如果說我沒有才智嗎？人家會說我愚蠢;如果說我有才智巧嗎？更會致危身之禍，禍敗在己(故云愁軀)。不仁就會害到人，有仁心反而使我自己苦惱;沒有義氣就會傷人，有義氣反而傷到我自己。我要怎麼逃避開這些問題才好呢？此知、仁、義(即佛家所稱:前輩子恩怨所帶來之冤親債主纏著他)三個問題，是我所擔心的事，希望藉著庚桑楚的關係來請教您。老子說:剛才(向)我看你眉睫之間顯露的神色(迎頭與人偕來之問)，就知道你的心事了(知、仁、義)，現在由你所說的話得到證實。你(若)失神，不知所措(規規然)，好像放棄(失去)父母親，卻又高舉著作為表識之竿子(揭竿)而去求道，終無所得(白話為門都沒有)。比喻求道於看得到之跡象(三言)之間，是徒勞無所得的(意即沒有澈悟之心，只想求道於人，是沒有用的。白話為不求耕耘，只想割稻尾，操捷徑是沒用的)。所以說修道是要自己去悟，用聽、用問、用看的是沒有用的，沒多久就忘記了(即天道篇:書不盡言，言不盡意。也就是言無言)。也是在諷刺世人嘴巴在說修道，但只會說而不會做，既然做不到，又說有在修道，等同在欺騙社會，如果僅知道要孝順父母、公婆，但都棄之而不顧，卻又每天跑寺廟當志工，想求道，拜00人為師，求神保佑，將來可歸西天，那又有何用？連神都懶得理他(她)之意。女亡人哉，惘惘乎!你是迷失真性之人(亡人)，茫然無所知啊(白話為:無三小路用)!汝欲反汝情性而無由入，可憐哉!你要回返你本來之真性而找不到路，真是可憐啊!此句是在諷刺世人不修道修出清靜心(心即是佛家所言之:念頭)，只以妄想心修道(指邪道)就想返回真性，父母、公婆不養，只想跑寺廟(即反哺父母、公婆，就是修道，知、仁、義三者都具備了)，如一心只想將來能上西天、天堂、天國，門都沒有之意。南榮趎到老子家中住十天，召(恢復)其所好，去(除掉)其所惡，努力修持，而自愁(因未能明道而自感愁苦)。再去見老子，老子說:汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎!老子要南榮趎要洗心革面(洒濯)，努力提升精熟之氣於體內啊!孰:同熟字。即熱氣也。然而其中津津乎猶有惡也。津津乎:惡計不(未)盡而外滲也(可是其你心靜不下來，還是有繫累外滲的缺點。夫外韄者不可繁而捉，將內揵;內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!韄:束縛也。外韄者:外為物所束縛。外:指耳、目。內:指心術。繁:急也。繆:束縛、牽制也。捉:擾亂也。揵:閉也。揵:內閉以捍外。外在(即耳、目)為物(聲色)所束縛者，則心神閉塞於內;內用心智而為欲望束縛、牽制，則耳、目閉塞於外。夫唯精神定於內、耳目靜於外，固必無得失而後為通，方合全生之道也。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎!放道而行:放，同仿字。效法也(言初學道者也)。偏執滯邊，已乖性分，何況內外都被束縛，則為惑更深，即使有道德的人也難以自持，更何況是剛剛學道的人呢？能達此境界，則禍亦不至，福亦不來，禍福無至，惡有人災!白話為:外在(美女、美鈔)之誘惑，連老僧入定之人也快要抵擋不住(無法抗拒、擋祙條)，更何況是少年!。此節就是老子教南榮趎修道的要領，看似簡單，其實不容易辦得到。白話所說的:每個人都想要修道，但就是無法達到得道的境界，也就是只會說，不會做，要想做，也辦不到之意。凡事是相對的，有福必有禍，有禍必有福，如果想過著平惔的生活，只有跳脫三界外，不在五行中，就不會受福、禍之干擾。例如每個人都知道要孝順，但想到要照顧老父母，於照顧時，要整天陪伴，無法賺錢或出國去玩，是件苦差事，不如花錢請外傭來照顧，自己在照顧老人家之財產就好了，但自己也認為有在修道。如此孝順方法是會遺傳的(因果循環)，其所修的為天道或假道學？是否以修道之名，在欺騙社會？不用爭辯，等到自己老的時候，子女也不會孝順父母，也只會孝順父母的財產的。妙的很，讀者可自行去體悟。
每到選舉，造搖、抹黑、栽贓，要毀掉對方，目的是要自己能獲得勝選，但不能超越道德之紅線;被抹黑的一方，不用爭辯，爭辯了，就不合自然，就吵不完，不符合自然。到最後，不論選贏或選輸?成與毀?到最後都會合一的，都歸於0，空空如也。採用批評執政黨為中共同路人，製造恐懼，於最後以走路工抓到了、變造的誹聞錄音帶、二顆子彈之奇招而獲勝取得政權，於自己取得政權後，就須整肅異己，以除後患，同志都叫好，在享受勝選甜蜜之滋味，進入莊周夢為胡蝶幻境之快樂 ，不知自己是莊周，忘了我是誰(此為因);如分贓不均，到下次選舉時，自己的同志也會有樣學樣，採同一招式來打執政黨，於做夢醒來時，才知道自己是莊周，並不是胡蝶，始知當胡蝶之快樂是在做夢，自己並不是胡蝶，空歡喜一場(此為果)。以前如何整人，到頭來全部廻返到自己身上來。世間上，世人如眼睛長在頭上，瞧不起人而在嘲笑人家是離婚、生壞小孩、爭家產之家族，到終也是一樣廻返到自己身上來，看看自己有何感受？這就是因果關係(文言文為:道通為一或復通為一)。那樣怎麼樣才能避開此紛擾呢？上述老子教南榮趎的修道方法，就能禍亦不來，福亦不來，禍福無有，惡有人災!至於世人要選擇爭權奪利或放開名、利，與世無爭，無福也無禍，過著恬淡生活？老子已說的很清楚了，就靠世人自己的抉擇了。所以說不要羡慕人家有錢、看人家當肥貓，年薪幾百萬，而在流口水、怨嘆自己窮，命中有就是有，沒有就是沒有，不能強求，強求是會出事的，富與窮，死的時候全歸於0，通而為一，什麼也帶不走，這是老天所規定之遊戲規則，自古以來並未改變，讓世人樂此不疲的在相爭，一代傳一代，這叫人生。唯有修道，回復真性， 找到自己將來歸鄉之路，才是正辦，其餘攏是假的。願人人平安!
