因不同生活條件下所演生之習性、意識，對事物可否以同一標準去衡量?

因不同生活條件下所演生之習性、意識，對事物可否以同一標準去衡量?

        齊物論篇：「大仁不仁，仁常而不成。民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉?三者孰正處?民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味?」、知北遊篇：「仁可為也，禮相偽也。禮者，道之華而亂之首也」、徐无鬼篇：「小童曰：夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已！」。依文言文解釋為白話文之意思大概如此：對固定族群施以最大的仁心是等於沒有仁心的，對於固定對象之人施以仁心，就不周全了。人睡在潮濕的地方，就會得風濕病或腰酸背痛、半身不遂，成半死狀態，但泥鰍住在水中，會得風溼病嗎?人住到樹上，就會擔心並感到害怕，猴子會害怕嗎?人、泥鰍、猴子，此三者，孰知道那裡是他真正舒適之居住處?人是肉食動物，鹿吃草，蜈蚣愛吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉愛吃老鼠，這四者，誰知道真正的口味是什麼?講仁心，會誘發人之有為之心。禮，是相互虛偽的。禮，是道之偽裝品，為混亂之根源(社會混亂根源排名第一名)也。牧馬童子告訴黃帝說：統治者之統制方式與牧馬之方式並沒有什麼不同，也是在去除危害馬的自然本性而已。

        此故事之意境是在比喻：不同之族群有不同之習性、意識，你所喜歡的住處(利也)，他不一定喜歡(害也)；有人愛吃素食，有人愛吃葷食，你所愛吃的口味(利)，他不一定喜歡(害)。講仁愛之人，會誘發人類[有為]之心(作給人看)，違反[無為自然]之心(作給天看)。禮，會相互矯偽相習，肖想獲取對方之甜頭，人情就愈淡薄，將禮偽裝為道，成為社會之亂源所在。南部人草根性較強，但很樸實；北部人喜歡自掃門前雪，較老奸巨猾；原住民愛吃老米酒、打獵，喜歡住山中，不喜歡住都市。統治者所制定箝制人民之法律，如不分族群，都以全國一致性制定，管理較為一致，但易引發民怨；如考慮不同族群之習性、意識制定，則較符合各族群之所需，但會被批評一國多制，二者互有優劣。如制定交通法規，大都會區車輛較多，人民生活較緊張，車速如過快，未戴安全帽，會損人不利己，抓到要罰錢，給予適當懲罰，人民會接受；但南部農業縣市，住家與農田、菜市場相距不遠，騎個機車到田裡工作、到菜市場買個菜，車速不會太快，也不會有危險發生，帶安全帽很麻煩，未戴被抓到要罰錢，罰款也有獎金可以領,難怪會有那麼多警察喜歡開罰單,取銷罰款獎金(連環保.查漏稅之獎金也一併取銷,沒獎金可領時,自然就沒有罰單),同時將箝制人民之法條移轉為管區宣導不力,人民違規累積到一定人數時,管區及其主管要連坐受罰,就不會引發民怨：原住民之習性就是打獵、自製老米酒來喝，殺隻山豬來宴客也要被罰，也會引發民怨。法令不合民情，但為利於統制，又不修改，違反人之自然本性，久了，人就會迷失，民怨深了，社會就不會安定，不可為了要提高生產力，是一件好事，但又放任從事外勞人力仲介業及派遣業非法抽傭，吸外勞及派遣工的血(傭金太高)，抽取地下水供生產之用，使地層下陷，也不開發水源，颱風來襲，又疲於治水治不好，又惹民怨。累積到民怨沸騰，就不好統治了。統治者如知道此牧馬之原理，就會符合自然無為之道了。凡聖、智、賢、能，都不符合大道無為之原則，若用來治天下，必危及天下。

        道家認為人類生存之最高目的在於保全其純真本性，及至堯舜以後揭舉仁義以誘天下，使天下疲於奔行仁義，而失去性命之情，直至身殉其中，而仍自以為聰明，統治者要盡人性，憨百姓也要有自己之判斷力，不要被政客、名嘴洗腦，而亂了人之真性。古人修道是在修心，今人以[禮]來偽裝為[道]，迷惑眾生，修道走樣了成為在修名利，滿口良心，暗地裡又大賺黑心錢，打人又喊救命，作小偷又喊捉小偷，大官或民意代表，理應為民表率，暗地裡又帶辣妹、女秘書到賓館談事情；不孝子，不知自己大不孝，但聽到有人不孝，又會勸人不可不孝，社會價值觀念已亂成一團，人民無中心思想，而產生藍綠問題，要解開此結，必須要從恢復固有倫理道德做起，人類自然本性才能復歸，社會才會漸漸導入正軌，走向和諧，否則就會繼續亂下去，非眾生之福。