道家學說(思想)-理論與實務。莊子一書(北冥有魚)之意境-勸世人要積水(心性)、與風(德性)之氣數(即積陰德)，以智慧造福子孫之一本救世之大奇書。

道家學說(思想)-理論與實務。莊子一書(北冥有魚)之意境-勸世人要積水(心性)與風(德性)之氣數(即積陰德)，以智慧造福子孫之一本救世之大奇書。

        莊子是道家之代表人物，其所著莊子一書(又名南華經)，是天下一大奇書，文辭造詣，無人可與其相媲美，可謂前無古人，後無來者。該書(經)係修道者之最高心靈指導老師，因道家思想於天道篇有言：「世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也」。而道家僅有老子(道德經)與莊子(南華經)二本著作、要修道者依該二書所言之學說(思想)去悟其真意，而思想也就是念頭，是無界限、沒有範圍，存於遍宇宙，念頭一動，比光、電之速度還快，屬於精神面，所傳授的是智慧。光靠書所寫出來的話去讀，為從事學術之理論研究，言語、動作屬於物質面，所傳授的是知識，比精神面之速度慢，是無法悟出善與惡之意境及真意的，僅而意境(實務)又無法以話來傳授，係盡在不言中，知識不能解決問題，智慧才能解決問題，由力行實務，開悟了，就能生智慧，是修入世法及出世法之極致，故此書是一本救世之大奇書。天運篇有言；「使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告之於其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱之故也」。儒家之大學及中庸是修道之總綱領，大學一書是在講道之學理、方法;道理則記載於中庸，實行則記載於論語、孟子。道家主張修道是要修道者自己去悟經書之意境(即齊物論第7節所言之:道行之而成-修道要自己親自去力行，親自去做、去體悟，只會說，不會做，光說不練，說空話是修不成道的)，才能意會出其道理，須力行才能修成道。故儒家之大學、中庸與道家之老子道德經、莊子南華經之內篇意境相同;論語、孟子與莊子之外篇、雜篇之意境相同。只懂理論，可以把理論解釋得很清楚，談玄說妙，無濟於事，講得天花亂墜，如果沒有去做(身體力行-實務面)，有修也等於沒有修，不能受用，如同只會講孝順的理論，教人要如何去做才算孝順，這是學理(學說-入世法);但是要叫講理論講得很好的教授、學者自己親自去孝順老父母、公婆(實務面-出世法)，又不願意去養老人，自己只顧賺錢，而把老人送去養老院、看護中心，花錢請人照顧，自己在家裡孝順兒、孫，養寵物之道理是相同的（道德經第10章：滌除玄覽，能無疵乎！載營魄抱一，能無離乎！-洗滌、除去所學的博學多聞之知識，因讀書得到之知識，並非真知真見之智慧。其立言之旨：修道學除了要懂得理論，還要身體力行，用之於日常生活，才能懂得實務）。載，同夫字之用法，引言

字，沒字義 ，不必去解釋。營魄：即魂魄也。一：即道也。魂為性、為靈、為陽氣之神，人有三魂：一名胎光，太請陽和之氣也。一名爽靈，陰氣之變也。一名幽精，陰氣之雜也。又稱：生魂、覺魂、靈魂；魄為命、為血、為陰氣之神。七魄為身中之濁鬼也。佛家稱：七孔、七竅。道家稱：七政-日、月與金、木、水、火、土。欲修七政，須視之不見、聽之不聞、搏之不得-道德經第14章。能懷抱大道（0也-無極），性命雙修，才能使魂魄抱一（太極-一黑、一白之卦圖）無離。故道德經是體(總綱領)，南華經是用(執行之方法)。必須體用合一，才能起效用，如只讀道德經，未讀南華經，就只會說而不會做，就如同為人子女的都知道要孝順父母，但一提到要照顧父母親時，就相互推辭，都說自己很忙，無時間照顧，但是碰到要出國旅行，每個人都有空，不會沒時間出國之道理是相同的。故儒家之大學、中庸，就等同道家之道德經、南華經，有體有用-等同修了入世法及出世法。而且大道是不能進貢其長官、也可不能拿來孝敬父母、亦不能拿來告訴兄弟、更不可能拿來傳給子孫的，故道家是不出書的，是要靠修道者個人之本事去悟。老子一書，文簡而深，很多是沒有答案的，如孰知其極?無為之益，天下希及之(1解:天下很少人知道。2解:天下很少人做得到)…。一般人已很難悟出其真意了，而莊子(南華經)一書，是在解釋老子(道德經)之真意，其文辭玄而奧，玄則非悟莫得，奧則幽隱難見，非保有寂然之心、心境無為自然，並修至無極境界，是無法進入其意境的，故要悟出其真意，比道德經還難。但既然已來當人了，不修道家學說(思想)也不行，不懂得出世與入世之道理，必然會受到「善惡之報，如影隨形」之拖累而不自知，是很可怕的，不得不信也。

        坊間有關莊子一書之書籍，大都是從事於理論學術研究之著作或教學用之文言文解釋白話文之教科書或以註釋方式為之，可以修至博士學位，理論可說的天花亂墜，源源不絕，如煩惱、妄想心未去除、未開悟、生智慧，是永遠無法修成道的。至於涉及道家學說(思想)用之於日常生活意境或真意-實務之著作，則尚未見過，故道家學說(思想)之真意到底在講什麼?可謂已失傳了。其意境是在勸世人積風(喻心性)與水(喻德性、氣數-磁場)，合稱風水或陰德(即北冥)，以造福子孫。儒家及道家學說，為我國固有之倫理、道德思想，不可廢，但事實上，道家之修道學說已失傳了。古人是讀文言文，今人是捨棄文言文，改讀白話文，凡事皆求速成，對於應該放下的身外物，卻放不下，死抓不放;對於不該放下之文言文，又將其放下，所以對於以文言文書寫的道德經、南華經之文字已看不懂了，那又能何去體悟出其道理、意境呢?很是麻煩!故道德經第38章-處厚章：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也」。在闡述貪圖名譽之人，以仁義道德作偽裝，而在暗中作惡，他的禍害隱而不現，不為人所注意，其危害比貪圖利益之人，作事會超出仁義道之外去作壞事，他的害處都顯露在外，人們易於防範，二者之害有別。及南華經[知北遊]篇：「道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。禮者，道之華而亂之首也」，連維繫自然法則之道德淪落到連禮也失去時，天下就開始亂起來了之警世語。故修道者對已失傳之修道最高心靈指導指南之南華經真意，有責任予以挽回，把我國固有之倫理、道德喚回，不可科學越昌明，民主自由越開放，道德卻越低落，反害於眾生，只知眼前之利益，而不知未來之劫難，因「善惡之報，如影隨形」之結果，是會殃及子孫而不自知的，作者[玄天無上]已達耳順、隨心所欲(自己能做得了主)而不踰矩之年，眼見當今社會之亂相，不得不點出癥結所在(老子第42章:人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死)，故將悟道之所知分享讀者，期能共同挽回我國之固有倫理、道德，每個人都能避禍、解難，不會生病，不必住醫院、看守所，才會有美滿之晚年。

        欲知莊子(南華經)修道一書之真意，首先對一些基本概念要弄清楚才有辦法法去悟。因道家非宗教，道家是我國倫理道德之本，亦為國人之中心思想，不可偏移，一偏離軌道，天下就亂了套，違反自然(天道)之結果，必然會引起大自然(天運)之反撲，大事不必說，光來個地震，人民的腿就發軟了，看你怕不怕！此善惡之報，如影隨形之道理，不可不知也；道教、佛教、基督教…是人民之宗教信仰，人民有信仰之自由，你高興信什麼教都可以，二者有所不同也。如逍遙遊之「遊」字之真意為：出世法之心遊、神遊(靈魂出竅)，為道之根基，世人不可忘本、忘祖，而捨本逐末；與入世法(遊世：即如何應付五花八門、三教九流、世間冷暖、悲歡離合之複雜之社會現實)也。並非出國旅遊、住別墅、豪宅，開名車，血拼，滿足欲望、來去自如之逍遙。北冥有魚之「魚」，並非是真正的魚(佛家所言之如來、阿彌陀佛也)，而是比喻為修道人而言，如鯤魚、鯈魚。北冥及南冥猶宇宙之南北極(即無極也，為極大值)，及北海、南海，曠遠非世人眼力所能見之地，以[冥] 來比喻玄冥大道，此無極之心境，非北海之大不能養成也，以表達層層生命之境界(天連海，海連天之天際線，如同西瓜之最尾端也，比較接近海，亦比較接近天，莊子將海、洋、池比喻為大道;以雲、霧、風、雨、露比喻修道，不以名字稱呼，才能俯仰皆不得罪於人)。天池是比喻為天堂、天國、天園、極樂世界，神仙所居住之地也，是天然之大修道場，亦即南天門也(見逍遙遊第6節:冥海者，天池也。有魚焉，魚指修道高人靈魂居住之地方。其國度能修成道至天池居住之人不多，故北天門未開啟，才稱小國寡民)。物化之定義：將心靈由有形幻化為無形，使萬物合一，如鯤化為鵬，化為鯈魚。亡羊：是比喻人迷失真性，並非放羊而把羊養丟了。養生：生讀性：養性，是養人之真性，並非進補以保養生命、身體。這些觀念搞清楚後，對道家所使用之無極、太極、天地根、無朕、無何有之鄉之名詞，及道家中北海大帝、南海大帝、渾沌大帝之神仙名字也要有概念。因莊子一書為文言文，既深奧又玄妙，於未能進入意境，會使人摸不到邊，不曉得此書每一句話及故事內容到底是在比喻什麼?形容什麼?要能聽得出其玄外之音，確實很難懂而不想讀。故作者改用生活化之語言，並以白話文混雜一些俚語之方式來寫作，淺顯易懂，希望讀者對該書之真意能產生興趣，使失去之固有倫理、道德、福份享完後禍患就隨後而來，及「善惡之報，如影隨形」之觀念(像家庭中發生不幸、錢賺了很多，但身體不行、有病醫不好、發生意外、家庭不平安、夫妻失和、婆媳大戰、小孩不乖…等等，其實這些事也不必求神、問卜，是老天所發出不要再錯下去之警訊，大人問問自己幹了些什麼好事，改正了，答案就出來了)能予以挽回，才能使我們的下一代子孫，於世間之路能走得更平順，不會坎坷難行。有讀莊子一書才知此道理，願人人能平安!初學之讀者亦可至[痞客邦]網站部落格，搜尋[大法士]之部落格，觀賞有關之文章，本部落格是以進階版方式寫作，順便予以告知。