修道可避開捆仙繩之束縛，其最高智慧—忘言(無名無實，空空如也。道是有名無實，是假名，不是真的。病與藥是相對立存在)。

        齊物論:「古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也…而其子又以文之綸終，終身無成…知止其所不知，至矣。孰知不辯之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」、養生主篇末節：「遁天倍情忘其所受，古者謂之遁天之刑。」、列御寇篇:「莊子曰:知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫學屠龍於支離益，單以千金之家，三年技成而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵;眾人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺…彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在毫毛而不知大甯!」。此幾則立言是在闡述初修道者，是先修人道(為人處世之入世法)，有基礎時再修天道(出世法-自然法則)，當修至最高境界，凡事符合自然時，就不會加入人為因素(妄心)進去，才知道修道只是修日常生活中處事、待人、接物之原理原則，修個精神之快樂，將精神回歸太初(返其真，佛家所說之真如本性)，知道整個宇宙人生是一體的(天人合一、萬物一體，身心是宇宙之縮小，所以順乎自然，身體就健康)，所言之名為假名，所顯現的相都是假相(假的)，稱為無始(根本沒有開始，並非很久很久以前。無始以來與從本以來是相同意思);沒有名稱，沒有實體(是為無形)，一切空空如也(即道可道，非常道;名可名，非常名，佛家謂之:無名無相)，故斷掉妄想，不會胡思亂想，心放下了，生智慧，就是覺悟、開悟-開智悟理(成佛了)，已放下了。與佛家金剛經、心經所言:性德真如本性(空)。無知亦無得-無為之道理是相通的。一切經是供初學者學習用，當進入最高境界時，就知道有即是無，無即是有;空即是有，有即是空;有是幻有，並不是實(真)有，有是假設性之說辭，取個假名，是假的，不是真的(即有名無實)啦!不能將幻有誤認為是真有，那就會越修越糊塗。性就是相，相就是性;理就是事，事就是理;只是相對解釋之角度不同，色不異空，空不異色。其實都一樣，同出而異名耳，兩邊都對。修道要先修體(道德經)，道體是空無一物，再修用(南華經)，用之於日常生活(為人處事、職場)，體用能合一(知無實-從體上講;無虛-從相上講)，有名有實，則快樂如神仙。如僅修體，未修用，就如同很認真學佛，修了半輩子，但都沒有成就，起不了作用，有修等於沒有修 ，有學佛等於沒有學佛，還是整天為著鈔票在煩惱，是體用未能合一，是為有名無實，是假道學、假菩薩、假慈悲、偽善，在作給人看的，在欺騙社會，嘴在唸經，手在摸奶(有口無心)之故也。修道本無所得，也一無所得，僅得無所得。用心去體會，不必說出口，什麼都不知道(忘言)，才是真知，僧侶、法師整天在說法，只是希望眾生能開悟，把父母未生我們之前之真面目(沒有答案)找回來，開智慧(即了了分明，沒有妄想)而已，著重於體(出世法)，開悟之後有修清靜心就能生智慧(了了分明)，用之於日常生活及為人處事面上(入世法)，唯有如此，才能於社會之大染缸中求生活，知道會有污染，但處於污染環境中，就是不會被污染，仍然老神在在，外不著相，內不動心，如如不動，也就是蓮花生在污泥中，莖突出水面再開花，而一塵不染，愛惜羽毛之比喻。知道了道體是沒有名、沒有相，是空虛的，本來什麼東西也沒有，空空如也，因眾生之迷惑，沒有清醒，把空虛變現出來的假相當成真的。事實上自性之變化是以人的身體比喻影相;以性海虛空中妄想來比喻水泡，跟作夢所見之情景一樣，水泡經陽光照射，會有雲彩如彩虹的色澤，很漂亮，而水泡沒多久就會破掉，這一破，什麼東西也沒有，如夢幻泡影破滅了。世人將這些名利、權勢看成是真的，等到人一死，表示水泡破了，此時人就真的清醒了，才發覺原來一切都是假的，空空如也。所以必須要修道，去體悟道所假設之名、相(道可道，非常道;名可名，非常名)，知道道之真實相貌而已。要能掌握著無名無實(精神-體)面(則陽篇第11節:無名無實，在物之虛。佛家稱:無實亦無虛)，看待假相(物質-相)面(有名有實，是物之居。佛家稱:物質名相為夢幻泡影)，不貪，降低物質欲望(名、利、權、勢之妄想心)，覺而不迷，就對了。如僅看重有名無實之物質面，迷而不覺，所修的是邪知、邪見，並非真智慧(妄想)，則僅增加煩腦，自找苦吃而已。現今世界各國、各地都有一些奇奇怪怪的想法、看法、作法，也有很多人追隨，成為一股潮流，正法沒學到，而學到一些邪法，而自認有神通、觀察力敏銳，實則是邪魔附體，等邪魔退去，神通也沒有了，所以必須要有分辯正、邪之能力，如非正統，最好能敬而遠之，以免惹禍上身。所以能體悟到道體空空如也，病與藥是相對立存在的，有病才會有藥之存在;沒有病，藥就沒有存在之必要，沒有病、沒有藥，兩邊都不執著了，什麼事也沒有之道理，如此，人生活得就大自在了，就等同是解脫了(帝之懸解-造物者把煩惱、牽掛之結給解開了，就解脫了)，知道地獄、天堂只不過是閻羅王審查眾生一生為善為惡、功過之總成績，為分發分數之準據，由自己心性變現出來，只是由人間所居住環境之空間變化成另一個空間，與作夢時看見之情境一樣，由妄想心變化成第三世界天堂、地獄之空間情境，都是在睡覺之夢境中所看到的。就是如此而已!所以人還活在人間時是看不見的。活人與死人都會睡覺與作夢，差別在於活人有妄心，人不清醒，於睡覺中才會作夢，醒來時發覺夢境所見的相，原來是假的，並不是真的，可是人還能醒起來，還是活人;睡覺作夢時夢中見到天堂或地獄，才是真正的清醒起來了，可是人的靈魂是跑去閻王爺那邊，而回不到人間來，才知道自己已經死了，變成了死人。死了，就沒妄想了，夢境也跟著消失，以後就無夢可作了，此時就知道自己已死了，可是不會說人話了，這就是世人平時所說的天堂、地獄，講的都是屬於言者不知之層次。才有莊周夢為胡蝶(以莊周比喻活人在作夢)、胡蝶夢為莊周(以胡蝶比喻亡者)的故事。人死了，一切都要回歸自然(一切歸零-返樸歸真)，回到自己來出生當人之本原地，從頭再來一次，人就沒得爭了。要能得智慧，思想、觀念、見解正確，不會有邪知、邪見，就覺悟了，妄想心也沒有了，這才是智慧，也算是一門大學問。如以白話來說，就是一代傳一代，傳的品種要好種，不要傳歹種，如此而已矣!養生主篇最後一節就有說明：遁天倍情、遁天之刑，帝之懸解。遁：逃避也。倍：同背字，遁天背情：逃避天理，背棄情實也。遁天之刑：逃避自然天理所得到的刑罰。於凡間稱為：緊箍咒，身體被無形之繩索綁住，約束著，很難受；於無形界稱為：捆仙索（捆仙繩），於無形界所使用之法器，神仙及寺廟之住持、乩童等神職之從業人員，如果不乖，不聽話，及逆道之徒，其靈就會被捆仙索綁住，予以約束，無法解開，如越掙扎，就綁著越緊，越難受。白話為：管訓。於乖了，捆仙索才會被解開，恢復自由的。這條以硃砂做成的粉紅色繩索，稱為：捆仙索（捆仙繩）。捆仙繩另有避邪之功用，妖魔鬼怪見到捆仙索就逃之夭夭，以免被綁到。是太上老君用來捆綁不聽話之神仙及逆道之徒，被綁到，則諸事不順，暫停其法力，受此懲罰，沒有人能解得開，只有太上老君一人才有此權力解開。太上老君神尊右手拿著那本書是道德經、南華經，左手拿著硃砂色繩索，那條粉紅色繩索，就是捆仙索（捆仙繩）-即養生主篇所言：帝之縣（懸）解。帝：宇宙之主宰者-即太上老君。縣；同懸字，捆縛之義。人被死生的念頭困住，就像人得倒弔著，腳朝上，頭朝下，很難受，就像被捆仙繩捆住一樣。解：解開也。捆縛一解開，腳朝地，頭朝上，沒有束縛，就輕鬆自在了。

        要知道空空如也之意思，首先須先來複習「天府」與「葆光」兩個專有名辭。天府:文義為自然(大道)之府藏，萬物之所歸也。指的是涵容大道之心胸。換言之，即至人藏道之心竅也(佛家所言之如來藏身也)。葆光:葆，藏也。藏其光而不露也。現代語為:積能量。再來複習道可道，非常道;名可名，非常名。道不可言說，道本無名，也沒有意思，為什麼要取個「知」、「得」這個名字，變成有名相，又回到虛妄呢?所以至人之知，是為無知、無得，無知即是忘言，無得是得無所得，得到的是看不見的無形利益也;佛法及如來亦如是言:凡有名相者，皆為虛妄。所以也是沒有名字、沒有所得、也沒有意思（無智亦無得也)。想求所得，即表示心還未清靜(淨)。要講意思，是初學佛法者，願解如來真實義，凡人希望來解釋如來的真義，凡人自己在解釋的，佛並未解釋如來之真實義，世人要去體悟，去掉妄心，把錯誤之觀念轉正，就能由邪念轉為正念，回復到清靜自然之本性，就得如來。凡人所解釋的，大都誤解、曲解了如來真實義。道(佛家所說之如來)是渾沌一團，什麼也沒有，為鼓勵眾生返樸歸真，勉強取一個名，稱之為:道。後世之人為修養心性，能返樸歸真（即回歸自然之真性），稱為修道。道無名相，凡可名相的，都是假相，不是真相，是凡人妄心所變現出來的，是假的，不是真的。平時，世人找不到真心，所找到之心是為妄心，把妄心當成真心，把假的當成真的。此道理就是與作夢之原理相同，白天起妄心，胡思亂想，胡搞瞎搞，得意洋洋。但睡覺時，真心就會出現，夢境中所看到之美夢，如同莊周夢為胡蝶，很快樂，以為自己是胡蝶，能飛舞，很舒適快樂，得意洋洋。醒來時，發現自己是莊周，並不是胡蝶，才知道剛才原來是在作夢，空歡喜一場。所以作夢是假的，不是真的，是妄心之變現，修道的道理就是如此，要將妄心修掉，回復真心，佛家稱為自性，如此而已矣，所以說:人生如夢，空歡喜一場，死後，什麼東西也帶不走，道理在此，此道理就是道，即佛家所說的:如來。大道(如來)本無可學，費神竭財想學大道、學佛，就如同學屠龍，朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。單，通「殫」，盡也。龍神異變化，本不可屠，乃有人殫盡千金之財，費三年之功夫，技成而無所用其巧。是在比喻道不可學，至於學有伎巧，未回歸自性，則終究是沒有用的。道本無巧可用也。有巧可用，則人而不天(有妄心，白話為:嘴唸經，手摸奶)，即非道矣。這就是在說明有些人學道、學佛學了半輩子，想成道、成佛，但都沒有成就，白學了，其原因即在此。如打著學道、學佛之招牌來當成營利事業在賺錢，掛羊頭而在賣狗肉，錢是賺得很多，但死後就會與閻王爺扯不清的!
        知道易，勿言難。知而不言，所以之天也;知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。之天:合乎自然無為的天道。之人:合乎有為的人道。所以忘言(以心去體會，不必說出口)，是學道的最高境界。齊物論有說:知止其所不知，至矣。至人之知是為無知，所以不知之知才是真知。莊子只將修道的道理，以說故事之方式為之，才不致洩漏天機，將正、反二面的道理都說出，不做結論，也沒一定之標準可循，至於要怎麼做?要不要做?須由世人自己做抉擇。所以說:修道無所得，得無所得，所得者僅為看不見之聰明智慧、健康長壽的無形利益。如果事業不順利、家庭不合、小孩不乖、有婆媳問題、身體多病…等等，皆是世人未修成道，心性所搞出來的，要由世人自己承擔，老天、佛祖也幫不上忙的。至於有無修成道、修成佛？看人的面孔就知道，身體是一年比一年年輕或一年比一年老?有沒有多病？全部顯現在人的面孔。心有清靜，沒有煩惱，很快樂、自在，就不會生病，也不容易衰老，已將病因給修掉了，就不會生病，也沒有生病的本錢，生病看醫生是要付醫藥費、掛號費、住院費的，老天知道修成道的人已沒錢付醫藥費了，那想要生病也難;心性有受污染，則不然，不想生病也難，問題就一大堆。
        世界各國亂成一團，新冠病毒搞死那麼多人，強權國還不怕，為了爭強權領導地位，鈔票、權力作祟，繼續作發展武器競賽，政治人物權力欲、鈔票欲太強，放不下，處處反自然、違逆天理的事做太多了，男不男、女不女，男人可娶男人為妻，女人可嫁女人為夫，陰陽不分，變成無天、無地，人比老天還大，天地反轉，想怎麼搞就怎麼搞，不把老天看在眼裏，已惹得老天不開心了，如再不改過，天災、人禍、極端氣候、新型傳染病毒或變異體逐漸加強中，如回馬槍再來一次，那就連阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞也幫不上忙了！只要世人承受得了，就可繼續亂搞下去;如發覺不對勁，回頭是岸，還來得及，到底是顧生命重要，還是傳染病毒未處理完畢，急著通航，開放觀光，事事向錢看，滿腦筋都在想鈔票重要?要用智慧，好好的去體悟道德經第39章、第80章老子所說的話，不然就會很麻煩，有好戲可看囉?！世人可否違逆天理，與老天對抗?想驗證是世人還是老天厲害?等到地震、水災、旱災、變異病毒、人禍到來至不可收拾時，就知道誰厲害，知道答案時才來怪天怪地則為時已晚矣，都沒有用的，只能怪自己，由眾生自己承擔果報，還是一句老話:願人人能平安!