井底之鼃(蛙)不知「圖南」應做如何解釋？

井底之鼃(蛙)不知「圖南」應做如何解釋？

        逍遙遊篇：「大鵬而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南，蜩與學鳩笑之曰：適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」、秋水篇：「井鼃(蛙)不可以與於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也」。此篇是以圖南:圖謀南飛，來比喻已修成道之大鵬鳥要到清淨能生智慧的地方去住。圖:希望也。南:是指方向，象徵智慧、清淨、光明，意境是指修道。南的意境的是希望去天堂(南天門)住(佛家指的是極樂世界)。南：指的是天然修道場，並不是指坐朝南之方向，只要心想修道，就是代表南方；心性清凈，現在所居住的陽宅或將來要居住的陰宅，都稱為南方，都是好地理之謂也。培風:憑藉風力。莫之夭閼:夭閼，夭:折也。閼:止也、塞也，無所阻礙也(佛家所言:有修道，人生境遇沒有障礙也)。道出正反二面之諷刺故事，提供世人就不同之人生觀、價值觀，對事情看法之省思，文章簡淺易懂，但意竟則無窮，不論你作如何之解釋，都對。看得懂的，一看就懂，且會開懷大笑；看不懂的，會認為很深澳，還是看不懂。於「齊物論」篇第15節之是非之爭講得更讓人無話可說，且五體投地，於文句之使用法上都不會得罪任何人，這就是莊子國學造詣高竿之處，可謂為前無古人，後無來者。

        故事中將鯤魚與大鵬鳥歸類為一組、蜩與學鳩歸類為一組，代表二種不同之看法與思考模式，鯤魚與大鵬鳥代表大知、蜩與學鳩代表小知，一樣是知，但為不同之知，差別在於鯤魚(喻修道高人)可物化(幻化)為大鵬鳥、蜩則不能幻化為學鳩，牛就是牛，牽到北京也是牛，不會幻化成馬，永遠是死腦筋，有理說不清。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。冥靈樹以五百歲為春，以五百歲為秋；大椿樹以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。人與貓、狗之年齡算法也是不一樣，一樣是一歲，但算法不一樣，貓、狗一歲等於人六歲至十歲，此大年與小年之不同也。所以不要比年齡、比壽命長短。其意境為不要卵鳥比雞腿，亦比喻沒吃過苦的人(富家子弟)不知窮人之悲哀也；相反的亦比喻不要羨慕別人富貴，其能富貴，於背後也一樣藏有不為人知之辛酸之意。該故事之真意是要世人自己去悟道，才能得道，不可不悟道，只羨慕別人修道修得很高，而能庇蔭及造福子孫也。

        前文有提及漁父篇；「同類相從，同聲相應」，即今人所說之物以類聚也，什麼樣的人就與什麼樣的人聚在一起，談也比較談得來，也比較知心，與我同類之人講的話才聽得進去，非我同類的人講的話就算是什麼大道理也聽不進去。故基層人員與高層人員、有錢人與沒錢人、大官與小兵…、對事情之看法也不一樣，就如同放牛班與升學班之學生對讀書之看法也不同，但都有求生之本事(見應帝王篇第2節)；有認為自己能力很強也很會讀書的人，考試就是考不上，不知一山比一山高，考試要考得上，必需要費多少工夫，只知整天在批評、羨慕官員、專業人員之福利，非要把士農工商、大官、小兵，老闆、伙計，薪水、福利拉平，把五根指頭切成一樣長才算公平，但未考慮到五根指頭切平後，就變成殘廢了，失去了每根指頭應有之功能。去參加考試，考上了，福利就有了，也就可不必批評、指摘他人了，社會才有進步之動力。故大見識與小見識可以井底之鼃來比喻、只顧眼前利，未具長遠眼光，亦可以井底之鼃來比喻、只羨慕別人有社會地位，而不知要如何才能有社會地位，亦可以井底之鼃來比喻、…，此故事之道理每人都懂，問題出在於沒有人會承認自己是井底之鼃，你認為他不對，他反認為你才不對，肖仔不知自己是肖仔，而說別人是肖仔，那到底誰對誰不對？所以國家必須設置法院給人去打官司，官司打贏了，認為法院法官很公平，官司打輸了就認為是碰到恐龍法官，永遠沒辦法解決，那就要依齊物論之莫若以明來解決，日子才會好過。要莫若以明就要靠個人有寂然之心才能達成，說是容易，但要做就沒那麼簡單，是要靠改變自己的觀念、見解才會正確，要修道知道道理才能達成的，否則就會落入自己不知自己是井底之蛙之笑柄的。

有形與無形之財富—錢財與積善、健康、智慧、信用，孰富有？

有形與無形之財富—錢財與積善、健康、智慧、信用，孰富有？

        逍遙遊篇：「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。…風之積也不厚，則其負大翼也無力。」、「宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。」、列禦寇篇：「莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！弟子曰：吾恐鳥鳶之食夫子也。莊子曰：在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！」。莊子一書篇首在闡述有形與無形之區別、篇尾在感嘆世人迷於追逐外在，表現於外，能使人看得到的才算真實之無奈，對於看不見的本性、德行根本不會去重視、領悟而咏嘆長言。世人以科學角度來看事情，要以眼所看得見的、耳所能聽的有形物，才會相信是真實的，看不見、聽不見的無形物，是為迷信，不會相信這些鬼神之說;事實上，有形物會受到光波、聲波、磁波之障礙，故看不到、聽不到不同之頻道、波長之無形物(即為世人所說之鬼、神，與人是居住在一起的，人間有形之城市人很多，很熱鬧;墳墓是埋死人的地方，是無形之鬼魂在居住的地方，也是大城市，一樣很熱鬧，很多商業活動，車水馬龍，只是居住不同空間而已，是和平共處，不相干擾的(即靈界)，世人有侵犯到他們或讓他們生活不能安寧時，就會得到種種怪病或發生災難)。有開悟者，知道無形界居住之房子，牆壁、電線桿…等等，都是空虛的，是透明，沒障礙的，跟牆壁、房子、電桿之影子相同，是真正之無障礙空間。易曰:一陰、一陽之謂道。有，為陽、無，為陰，如太極圖為一黑一白，陽間人眼所見的為有形之有體物;陰間所見的與陽間所見的都是相同的，但是為無形之無體物，可說是只見到人影與物之陰影而已，但又是確實存在的。故人之眼、耳所見、所聽的，是靠不住的;看不見、聽不見的才是真實的，而且是永遠存在的，是世人所不知的。世人要以所看、所聽的有形物(形、名、聲、色)，才相信其存在，不相信看不見、聽不見之無形物。事實上這些無形物範圍之廣大是大到無邊際的(佛家稱為:盡虛空，遍法界)，才是真正在主宰我們的一生。這就涉及到有修道與未修道之不同認知，莊子以人眼所能見到天空之顏色、人眼所見不到之陰德舉例來闡述其道理，讓世人知道有形與無形之不同，來證明天災人禍發生之原因，足供世人省思。

        我們所看到的深藍色的天空，是不是真正的顏色呢？還是天空無窮盡而不能看到他的盡頭，人眼睛所感覺得是海水反射所產生之顏色？從天空上往下看的結果也是一樣的情況！文義是如此解釋是沒有錯，但其所說之意境並非如此！因人的眼睛視力所能及及所看得到的必竟有限，浩瀚的天空極限處，到底有沒有東西，人的眼力所看不到的，但人居住在土地上，有多少動物與人類，是人的眼睛所能看得到的，當人坐飛機在高空中往地下看，也一樣看不到地，也看不到人，也是混沌一遍，甚麼也沒有，甚麼也看不到，但事實上地球上就住有十幾億人口，有山、有海、有動物。故眼睛看不到的，並不一定表示沒東西存在，空氣、風、氣味、電力，眼睛看得到嗎？是看不到沒錯，沒有這些東西人又活不了。所以看得到的東西不一定能長存，而看不到的東西(無形)才是真的，又如影隨形，很玄。信不信都可以，但莊子如是說。水之積與風之積，是比喻大鵬鳥與大船，但後面又加了不厚二字，就變成喻中喻，變成在比喻心性與德性之善惡。說明心性能像水性一樣善良，不會與人相爭，德性積善能庇蔭子孫，未積德與善，自己已自身難保了，那有能力庇蔭子孫之意。道德與善惡人眼是僅能看得到視力所能見到的有形之陽善部分(行善給人知)，視力所見不到的則屬於陰德。宋人資(賣)章甫(禮帽)，宋人並非指宋國人，是比喻生意人，古時之禮帽猶如現代之金銀、珠寶、鑽戒、…能代表其身分、地位之身外物、越人並非指越國人，是比喻修道人，生意人拿這些東西要賣給修道人，修道人視之如敝屣，無所用之，怕用了這些東西，反而會給子孫帶來負面效果，所以都沒有買之意。

        莊子將死，弟子欲厚葬之。並非真的指莊子快要死了，而是指莊子是修道高人，已了悟生死，與其弟子間之閒聊，弟子對其老師之身後事要如何以厚禮方式安葬之意。莊子曰：吾(修道人)以天地為棺槨(棺材蓋)，以日月為連璧(棺材板)，星辰為珠璣(珠寶)，萬物為齎送(陪葬)。吾葬具(陪葬品)豈(還)不齊備嗎？何以加此(有甚麼比這個更好的呢)！弟子曰：吾恐鳥鳶之食夫子也(我們怕夫子露天之葬法會被烏鴉或老鷹吃掉啊！)。莊子曰：在上(露天之葬法)會被鳥鳶食(吃掉)，在下(土葬)會被螻蟻或死人蟲吃掉，奪彼與此(以露天葬法改為土葬法)，何其偏也(不是太偏心嗎)！死了就回歸自然了，給甚麼東西吃都一樣(現代是改為火葬，屍體被火吃，骨灰可海葬餵鯊魚)，這才是自然的公平，故順其自然就是公平，以人為偏見之不公平以求公平，這種公平才算不公平(老鷹要抓兔子來吃，太殘忍，被尼姑趕走了，因吃不到兔子，小老鷹會餓死的，尼姑就割肉給老鷹吃)；以未經應驗來應證應驗(指人死了靈魂歸何處？沒人知道也無法應證，只有死人自己才知道，但是人死了，已不會說話了：此即知者不言。活人沒死過，也無法應證靈魂跑去何處，王祿仙卻胡扯一通：此即言者不知)，此種應證法也等於沒應證(喻無稽之談，不足以取信)。明者唯為之使(自以為聰明的人總是被錢所利用，而不能利用錢)，神者徵之(指不用其智，順其自然天性的修道人，他們的心電感應才是真的)。夫明之不勝神也久矣(自以為聰明的人，總比不上修心法的人)，而愚者恃其所見入於人(傻瓜才會以自己的偏見沉溺於人為，違反自然)，其功外也(功名富貴皆炫耀於外，是比喻以人為方式作給人看是沒有用的，譬如父母在不盡孝道，於死後則猛哭，擺場面，不知是哭給活人聽或哭給死人聽，裝模作樣，場面是擺給活人看或擺給死人看)，不亦悲乎(不是很可悲嗎)！

        人生於無而返於無，無之中自有真我，與形骸原不相關，生不能據予長存，死後則魂魄已離，如同來人間遊玩一趟，總是要回去的，但回去時甚麼也帶不走，只能帶走無形之道德與善惡(水與風)，而感嘆世人用盡智力追逐外物，無益其真性，就如同鮮花插在花瓶內，很漂亮，可是沒有根，是死的一樣的道理，這是莊子對人生之看法，但也有人會認為講甚麼都無用，只有有錢才是老大，想怎麼作就怎麼作，先作，錢先到手再說，不幸被抓去關，也已先享受過了，被關也無遺憾，死了什麼也都不知道了，那何種看法才對呢？讀者認為如何呢!