緣循、偃佒、困畏不若人與六府相刑(206塊骨節-百骸、內臟病變)，皆由人心所造-政治力不能凌駕專業，才能懸壺濟世。

緣循、偃佒、困畏不若人與六府相刑(206塊骨節-百骸、內臟病變)，皆由人心所造-政治力不能凌駕專業，才能懸壺濟世。

        齊物論：「百骸、九竅、六臟、賅而存焉！吾誰與為親？」、駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。」、列禦寇篇：「賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡其所不為者也。窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達。知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭」。此幾則立言是在闡述人要如何才能順隨自然、謙下待人，身體沒有病痛、五臟六腑發生病變及人生際遇困窮之成因，足為世人借鏡。

        莊子一書又稱南華經，為修道者之最高心靈指導指南，既稱為經，即為不易之法則，能變易者，即不能稱之為經。經文中將人之五臟、六腑會產生病變之成因都有交代，只是世人未能悟出其意境，而不知人的內臟會發生病變之原因做事先之預防，只能於病變發生時以醫藥來醫治。甚至百骸、九竅、靈魂不滅定律，也於知北遊篇交代得很清楚！世人如要知道內臟會發生病變之原因，此文不可不讀。莊子說：百骸：人體所有骨頭的關節(即百骨節也)，(成人有206塊骨頭，骨頭與骨頭間之間隔縫隙稱為關節)。九竅：二眼、二耳、二鼻孔、口，總共七孔，上下二漏(肛門、尿道口或稱前陰、後陰)共九孔。六臟：肝、心、脾、肺五臟加二顆腎，共六臟。人體都齊備，我們與那個內臟比較親近呢？每個部門都各有其功能，誰也不聽誰的話，這就是天生自然，其共同的老闆是無形的真君(元神)在主宰其運作，只要那個器官不協調，違反自然法則時，人體就會出毛病而產生病痛，就要去看醫生。以此來形容、比喻政治不能凌駕專業，須尊重專業之分工，各部門運作的很自然，都沒有毛病，才能懸壺濟世，一但政治力介入專業領域，專業人員畏懼政治力，會屈服於專業而違背專業倫理，以至各部門會產生礙手礙腳，分工不協調，國家、社會、各機關間就會出問題，與器官生病之原理相同(見天運篇第10節:夫播糠眯目，則天地四方易位矣;蚊虻噆膚，則通昔不寐矣:飛揚之米糠跑進眼裏，就會暈頭轉向;被蚊子咬到，全身都會不舒服，不能睡覺，更何況是拿大帽子壓人，就更難受了)。多端的在旁生枝節般的造作仁義，行慈悲而實際在賺錢的人(隱喻行假慈悲之高級騙子)，其所造的孽雖然別人不知道，但無形的真宰知道，他把世人的所作所為(帳)，全部算為五臟的帳，肝屬木、心屬火、脾屬土、肺屬金、腎屬水，由五行來管理五臟，順著五行，五臟就沒事(相生)，逆五行(相剋)五臟就會出問題而產生病變，多端的在行仁義不是真正道德所須要的東西。其原因則另行載明於天運篇：「仁義，先王之蘧廬也，止可以ㄧ宿而不可久處，覯而多責(仁義就像以前的皇帝、大官出巡時所經過，路途中暫歇息之小草矛屋(旅店-比喻道場)，只能住一個晚上(一宿)，不可久留，如歇息太久，被太多人看到就會被指指點點的說閒話(隱喻:放不下，想將道場占據為己有)，與佛家修行人到處講經說法，晚上只找顆大樹，在樹下住一夜(一宿)，不會住二夜久留，比喻沒有貪戀、沒貪婪之念頭之義相同)」。所以仁義這種東西只能偶而說說，不能經常掛在嘴巴上講，講久了就會旁生枝節般的在造作，變成虛偽(掛羊頭在賣狗肉)，有貪念、企圖、有目的在行慈悲，是會被人看穿其真面目而惹人討厭之故也。

        賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。睫：眼也。內視：以有心眼之心來思慮。最有害的事莫過於有心為德(假猩猩)又小心眼，到了心中有眼(小心眼)時，心思太複雜，就會私心用事，心有眼，則為賊德，道德喪則虛偽生，偽生則內視思慮營營，敗其真性矣。蓋有心為德非真德也，失真德者，忽然自得而不自知所以德，役智勞慮，有心為德，此賊害之甚也，不可不知也。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡其所不為者也。 耳、目、鼻、口、心，五者之欲望，皆為凶德。中德：心也。心主宰其中心之欲，尤為凶德之首(即心賊也)，心賊最壞，所以說人要洗心，不是要洗腎，源頭的心洗乾淨，下游的腎自然乾淨，源頭的心不洗乾淨，下游的腎洗到衰竭，人死掉了，心靈還是不乾淨。什麼叫做中德？就是人心主宰其中心之欲望也。有以自好也：就是我執，自以為是。而吡其所不為者也。吡：非議也。批評別人也。對於不同己者，即予以非議指摘，排斥他所認為不是的人也。窮有八極：困阨由八個極端所招來。即美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢。美：恣媚也。髯：雙鬢長鬢鬚之人也。長：高也。大：粗大也。壯：夠力也。麗：妍華也。勇：猛也。敢：果決也。八者俱過人也：此八者都超過常人。因以是窮：受役既多，必然自恃驕溢，因而招致窮困。達有三必：通達有三種必然。緣循：ㄧ切順著自然也。偃佒：佒，同仰字，偃仰也。即俯仰隨人而不得罪於人也。困畏不若人：怕招致困阨而怯弱。比喻濡弱而謙下，而且越有學問、越有修行的人，越懂得退讓，謙虛待人。三者俱通達：俱備了緣循、偃佒、困畏不若人三個條件，就算是通達人生之人(通達人生涉及性命雙修之學 ，容留在最後段才來說明)。形有六府：形，同刑字。六府：知、慧外通(迷於外物，心魔就會於內心相傾軋)，勇、動多怨(勇猛浮動，則多招怨)。仁、義多責(同上文仁義，先王之蘧廬也，止可以ㄧ宿而不可久處，覯而多責)。六者所以相刑也；智、慧、勇、動、仁、義，此六者會相互傷害。此六者是隱喻人內臟的六腑。指大腸、小腸、膀胱、三焦(上焦：胃的上口、中焦：胃的中脘內腔、下焦：膀胱上口)合計為六腑。此六者既然會相互傷害，六腑的腸、胃、膀胱，就會出狀況而使內臟生病，就要跑去看醫生了。達生之情者傀：傀：心胸廣大。明白生命之真諦，通達生命實情的人，心胸就會廣大。達於知者肖：肖，心胸狹窄也。因任天則大，任智則小也。會利用智巧的人，心胸就比較狹窄。達大命者隨：達天知命的人就會順隨著自然的變化。達小命者遭：遭：遇也。只知世俗之形、色、名、聲(記載於天道篇)之情的人，就須依人世間的遭遇，求神、問卜、算命，來求心安。

        天道篇之：視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也(與道德經第14章:看不到、聽不到相對應)。悲乎！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！莊子認為世人不能悟出大道之實情，只認為形、色、名、聲最重要，所以事事向錢看，而聽信王祿仙要怎麼修將來死了才可已到極樂世界去，為此而感到悲哀！因為人死後靈魂是跑去地獄或天堂？只有亡者本人自己才知道，但因人已死了，已不會說人話了，此為知者不言。而王祿仙也沒有陪死人一起去死，怎麼特別知道亡者的靈魂是跑去地獄或天堂？其所說的話為有妄心，而且是在鬼扯，只要後世子孫聽了王祿仙的話比較安心，也沒有什麼不可以，此為言者不知(另行記載於知北遊篇)。認為世人怎麼可能知道這些事而感到可悲！這年頭怪事特別多，即使氣死也沒有用，也是世人迷失於形、色、名、聲所帶來的因果，而每個人的價值觀念不同，也沒有對與錯之問題，於發現不對，要回頭時已太晚了，只能冀望於下輩子再來當人繼續玩了，只要世人喜歡也沒有什麼不可以，但莊子該說的話都已說了，世人信之、姑且聽之，都可，但這些都是人生之遊戲規則，也是自然律，無法改變的。於別的書籍中是找不到，也聽不到這些道理的，是為真理。切莫將這些立言以無稽之談視之，因違反這些老天所規定之自然律(倫理、道德)，往後之人生就有苦頭可吃，不可不慎，大病不說，單就五十肩之小病，雖然不會致命，但就夠讓人難受了，以此驗證百骸、六臟、九竅，賅而存焉，吾誰與為親?之道理，每一器官都是世人的好朋友，每天相處在一起，只要與某個器官為惡，即表示與人為惡，與人相爭吵，人的體內器官就會生病，不自在，所以世人要善待自己，才不會生病，如能將莊子一書搞懂，就不會有這些病痛而怨天尤人，願人人能平安!

唇竭而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人不死，大盜不止(民調輸就翻桌)、提前來談之政客分贓政治之因果關係(邪知、邪見變成正知、正見-顛倒是非、黑白，提名詐騙集團首腦來當不分區立委，詐騙就會停止)。

唇竭而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人不死，大盜不止(民調輸就翻桌)、提前來談之政客分贓政治之因果關係(邪知、邪見變成正知、正見-顛倒是非、黑白，提名詐騙集團首腦來當不分區立委，詐騙就會停止)。

    胠篋篇：「跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適而無有道邪！夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：脣竭而齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。」、徐无鬼篇：「夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器…夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也」。此則故事及立言，是莊子借盜跖之口說出，其用意是在諷刺、醜化、挖苦政治人物，是為凡人而自認是聖人(假聖人)，以凡濫聖，盜用五德，欺騙社會的假聖人（指統治者-滿口仁義道德，實則男盜女娼，用之於台灣，以白話來說就是:我要出來選舉，一定要選上，民調一定要贏對方，輸了就要翻桌重來，搞到民調贏為止)，而此話由盜跖說出口，就等於不是出自莊子之口所說出，這才高竿，而實際上是莊子所說的話，僅借盜跖之名在說故事而已。此句話即俗話所稱之：欺世盜名。以修道立場言之，是在比喻修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，時間久了，邪知、邪見就變成了正知、正見，顛倒是非、黑白，把整個社會都搞亂了。政客、中央、地方民代、名嘴、詐騙集團及首腦，以公平正義之名，要利益天下百姓，實則在謀求自身利益而害天下，在行高明的騙術，愚弄選民，就如同學生於上課時姿勢坐的很端正而眼睛在偷看故事書相同，以為自己很高明，老師不會看到他在偷看故事書，其實老師站在講台上，以講台的高度就看得清清楚楚的，只是老師不想叫醒學生而已，所以說站得高，看得遠，老天在天上看世人在玩什麼把戲看得一清二楚的，假聖人是否在製造統、獨對立的兩極言論在分裂族群？假聖人自己不知道是凡人，還自以為是聖人，於幾千年前莊子就知道了，所以才說出此故事，此故事是在警惕政客不要做假聖人，在欺騙社會，執政黨也可提名一位有前科之詐騙集團的首腦來當不分區立委，讓他當上立委時看看他會繼續詐騙或是會改邪歸正?故事內容很精彩，因為詐騙集團首腦之所以會行詐騙，是師法於政客(盜取了聖人之五德、禮義廉恥，才能當上首腦)，讓首腦當不分區立委，他懂得詐騙之手法，就會當得很稱職，會監督政府去如何破解詐騙集團詐騙手法，以後就不會詐騙了，就覺悟了，改邪歸正，變成在保護老百姓，看了故事內容，悟出其道理時，會讓人笑到流眼淚的。

    莊子說：要當聖人要能實踐聖、勇、義、知、仁之五德。而江洋大盜名為盜跖的徒弟問他的老大說：大盜也有道嗎？盜跖回答說：怎麼能沒有道呢？要當大盜的人，有先見之明，能預知誰家中有寶藏，這就是聖德；第一個入內行竊的人，就是勇德的人；偷完東西最後出來的人，是講義氣的人，這就是義德；能判斷什麼時候屋主不在家才能進去偷？偷多久就要出來，才不會被人發現，能幹一票就幹，不能幹就停止，這就是有智德的人；偷完東西，分贓要分配得很平均，才不會鬧內鬨，這是仁德的人。故事是在隱喻政客之貪污、分贓政治，沒有具備這五種德的人，要想能成為大盜，天下不曾有過。從這裡可看出來，善人沒有得到聖人之道就不能立足，大盜沒有得到聖人之道，就不能偷遍天下。天下之善人較少，而不善的人較多，那麼，聖人利天下也較少，害天下卻很多。所以說：嘴唇反舉向上在譏笑別人的人，反而會使自己的牙齒受寒(是在形容嘴巴只會檢討別人、嘲笑別人、見不得別人好、幸災樂禍，不會檢討自己，所造的罪惡最終所有之苦難全部迴返到自己身上，遭受到報應而受苦)；魯王送給楚王的酒太薄，引起楚王的不悅，趙王反而被掃到颱風尾，楚王卻出兵包圍趙國國都邯鄲(比喻眼睛長在頭上，瞧不起人、不鳥人，遭到被人整-白話為:被搞鬼、被竄洞、被修理，即無端蒙受禍害或莫名遭受牽累，如同被雷擊中一樣)，真衰。以現代語言之文義來比喻：想升官、免拆違建、違規免被取締，就要提錢來談，比較上道的老鳥，有背景者，一聽到此話就知道意思，乖乖的去送錢朝貢，到時就很順利的升官、違建就免拆、違規就沒被取締；但沒背景的人，欠人提攜，找不到門路，聽到提「錢」來談時，就傻呼呼的一大早，於主事者還未起床就提「前」跑去拜託人家幫忙，結果反而吵到主事者，官沒升到、違建照拆、違規照取締，傻人如果批評主事者怎麽可以要「錢」呢？主事者會說提「前」來談，是要你提早提醒我，免得我忘記，怎麽可以曲解人意呢？那到底別人有沒送錢？主事者有每收錢？人家也不會說、既使有，也會否認？這樣之解釋就看得懂。有假聖人的出現，大盜就會興起。所以莊子才會氣憤的說:打倒假聖人(統治者自稱是聖人、聖治)，把獄中的竊盜犯釋放出來，天下才會太平。河川枯竭時，山谷才會顯得空曠，丘陵夷平了，深淵才能填平，聖人死了，大盜就不會興起，天下就平安無事了。聖人如果不死，大盜就不會消滅(古代有大盜，依現代情事演變，大盜應解釋為詐騙集團之首腦才符合實情)。此為學理之文言文解釋為白話文的意思，讀起來也沒有什麼好讀，提不起讀者的興趣，但悟出其意境時就不一樣了。以下的意境才有趣。

    老莊學說是在講天道自然，修道謹是在修個凡事順其自然而已，並沒有什麼高深學問，至於坊間之修行人說要如何修，將來才能到西方極樂世界(天堂)去，這是他們的職業，只要知道並依老莊學說(道德經、南華經)的道理去做，其他的什麼經自然就能迎刃而解，自然就可以去天堂，否則嘴在唸經，手在摸奶，再怎麼修也沒有用，只是心靈存有妄想而已。相對的其他的經典認識很多，但道德經、南華經之真意不一定能懂，因老莊學說是最高的心靈指導指南，不論什麼經典，其經意及原理都出自於此二經典之故也(也就是道)，○也。道生一，一生二、二生三，三生萬物之道也。天下為善的聖人少，不履行五德，則無由立身行道；為惡盜跖之徒不資聖智等五德，豈得行其盜竊乎？夫善惡二途皆由聖智生也，伯夷宗廉潔者，道跖恣貪殘取利者，然伯夷之徒寡，盜跖之徒眾。故知聖人利益天下也少，而損天下也多，人無貴賤，事無真偽，苟效聖法，則天下聞者眾而服之，斯乃盜跖之所至賴，而以成其大盜也。天下莫不求利，而不能一之其所知，何其迷而失致哉！夫為大盜(詐騙集團首腦)，必資(盜)五德，五德不備，盜則不成，是知無聖智而成大盜，天下未之有也。政客、民意代表、名嘴，皆為社會菁英，上流社會之人，於媒體上為追求公平正義、轉型正義在放言高論，一樣都具備有五德，但是是在實踐五德或在盜用五德？民意代表有言論免責權，如果是在盜用五德亦為合法的盜用，不算犯法，最多只是被批評為假聖人而已(詐騙集團)選前之協議或所立之契約，僅供參考，我民調贏，協議就有效，民調輸，協議就無效，就要翻桌；但大盜也學會了盜用聖人之五德，行竊被抓到時就要被抓進去關起來，不能免責，此為二者之大不同也。為什麼有人說社會是否生病了？其病因就出在此處，出在政治人物不守誠信，教壞囝仔大小(誤人子弟)，做壞榜樣給晚輩學，要如何面對自己祖先及子孫，讓人於背後吐口水，罪孽深重。社會上名揚國內外假冒檢察官行騙之詐騙集團，其祖師爺是否源自民意代表？詐騙集團也學會五德，只是找不到好工作而淪為行騙而已，如果詐騙集團之成員能給他一個不分區民意代表的位子坐，他們的表現也會與民選出來的民意代表一樣，也許其演技會更好啊！也就一樣能成為聖人了，也不必淪為詐騙集團而被抓去關？是社會環境或假聖人之害天下使然？這就是莊子於徐无鬼篇所說的：夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器…夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。此堯並非古皇帝的堯，而是借著堯的名辭來比喻在批評掛羊頭而賣狗肉盜用仁義之假聖人，合予說明，以免誤認為堯是假聖人。

        唇竭而齒寒，竭：嘴唇反舉而向上也。其意境為：世人有嘴巴可說話，但嘴唇反舉在嘲笑別人離婚、得癌症或不治之疾，因為遭遇不幸的人內心已很難過了，你還嘲笑人，時間久了，自己的牙齒也會因此而受寒。此話是在隱喻到老時，以前你所嘲笑人的諸問題都會回返回來轉而發生在自己身上，也叫做自作自受、自討苦吃、拿石頭砸自己的腳，換自己嚐一嚐受苦難的滋味之意。魯酒薄而邯鄲圍：故事典故為戰國時期，群雄群起，而有五代十國之歷史，楚國最強大，楚王於會小國時，小國都必須獻酒給楚王，以換取不受強國攻打，等於現在弱國向美國超級強國繳交保護費相同的道理，楚王平時就愛喝烈酒，當時趙國出產的酒較厚，魯國的酒較薄，其主酒吏到趙國想要一些厚酒，準備拿回去孝敬其主子楚王，未料趙國認為自己也是強國，就不答應楚國主管酒的官員之要求，使主酒吏吃憋，回國後利用各國朝貢楚國時，主酒吏就整趙國的冤枉，將趙國的厚酒與魯國的薄酒調包，以貍貓換太子的方式於趙王面前奏上給楚王，楚王看到趙王送的是薄酒而大怒，誤認趙國你有厚酒不送來朝貢本大王，竟然送薄酒來，遂興兵圍攻趙國國都邯鄲，教訓趙國一下，使趙王嚇得半死。會引用此典故，是在隱喻、比喻各小國或弱國不可誤判情勢，認為傳統的主流媒體報導某人會選上，就直接押寶誰會選上的一方，因主流媒體的民意可由其少數菁英來操作，要拱誰上來，就把誰的民調捧的高高的；要拉下誰，就整天醜化他、罵他，把他鬥臭，使他的民調高起不來，只考慮到想要拱上台的後選人之利益，不會去考慮中下階層百姓的心聲，真正能反映民意的後選人，主流媒體之民調反而落後，而憨百姓又隨著民調高的在起舞，被民調牽著鼻子在走，但選舉出爐，往往就會隨傳統民調在走，真民意才是人民的心聲，不是被操控的民意，因而會跌破主流媒體、菁英或專家的眼鏡而翻盤、變天或選上了就翻臉而不認人，他愛怎麼搞就怎麼搞，既使抗爭遊行、自殺、絕食也沒有用了，也就是自討苦吃，要怪誰呢？也可比喻為敬酒不吃而吃罰酒之意。要看你從何種角度切入進去悟都可已，這就是莊子文章高明的地方，不管你怎麼解釋都對。聖人生而大盜起：假聖人一再興起在搞他們自己小團體的利益而不算違法，於學校剛畢業的學生找不到工作，眼看假聖人們在吃香喝辣，雖然氣得牙癢癢的，但也沒辦法，只好走入歧途，學習假聖人冒用檢察官之名(盜用五德)來行騙或行竊，幹一票，成功了就能吃香喝辣，不幸被抓就進去吃免錢的飯之意。所以說適度的來打擊假聖人，不能再繼續讓假聖人來做不良的示範，在會場做秀打架，會後喝酒哥倆好，演戲給選民看，每位民意代表都是超級大明星、大演員，天下才會太平(聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣)。聖人不死，大盜不止：死，息也。假聖人資五德在愚弄百姓如果不平息，大盜就不會停止(以前比較獨裁或現在比較獨裁?以獨裁炒作議題無止期，繼續炒、繼續騙)，有樣學樣，社會就生病了。統、獨，藍、綠，永遠對立，非人民之福之意。不知讀者認為莊子講的故事有沒有道理？但答案就是如此，任何人也改變不了天意，也拿老天沒辦法，而天律又不能修改，如果放任這些假聖人繼續再玩下去，於媒體放言高論，且語不驚人死不休，認為天下大亂，情勢大好，既可提高收視率，又可增加廣告收入，名嘴的通告費收入荷包滿滿，為自己謀福利，製造對立而不自知，那百姓只有自求多福了。