刻意篇:「刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣…澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也…故曰:夫恬惔寂寞、虛無無為，此天地之平而道德之質也…平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧…靜而與陰同德，動而與陽同波，不為福先，不為禍始;感而後應，迫而後動，不得已而後起;去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休;不思慮，不豫謀;光矣而不耀，信矣而不期;其寢不夢，其覺無憂;其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪;喜怒者，道之過;好惡者，德之失…純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也…夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也…其名為同帝。純素之道，唯神是守。素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也」;無為:不造作，順其自然，不加入人為因素(有加入人為因素進去，就是有為，此為兩者之大不同)，佛家稱為:沒有妄念。刻意篇所言，大多本於養生主、大宗師、 天道諸篇之說，而總歸於養神之旨。此篇搞懂了，儒家之大學、中庸，釋家之金剛經等於也都搞懂了，人生就沒遺憾了！但要搞懂此篇之意境，除非已修至無極境界，否則確實不容易，且文辭之美，天下無人可與其媲美，讀其文章如啃蘿蔔，尤其是體悟到至樂篇:以鳥養養鳥故事的意境、道理時，則慢慢啃，越啃越甜，每次領悟的境界都會不一樣，且一次比一次精進。至能體悟到不可為象(看不見)，功用如同天帝之干越同帝劍(無形劍)，此劍請参考說劍篇:四劍，即莊子之劍、天子之劍、諸侯之劍、庶人之劍。及野語(俗話)之:眾人重利、廉士重名、賢人尚志、聖人貴精，純而無所與雜，用劍者須能養神至極至而不虧其神，劍才能出鞘之道理，知此法寶時，則可謂是走雲端之高人，生活快活如神仙了，讀者可參考之!啃啃之!搞懂了，真的會眼淚快奪眶而出，感謝皇天后土之愛戴在照顧眾生，就如同父母親在養育兒女，兒女還小，根本不懂父母親生育、養育之恩，只知道有東西吃就可以。小孩如無父母養育要如何成長呢?要等到兒女長大成人，自己也結婚生子，為人父母在養育子女時，才會感受到父母養育之恩，就知道要反哺之道理是相同的，當自己感受到父母恩時，於父母年老時就知道要如何孝順父母，如果不知道要孝順服侍老父母，只想要分到父母之財產，還為遺產打官司，甚至於國內打的不過癮，還打到國外去，即與禽牲何異!禽牲(羊)還有跪乳之恩，更何況人呢!父母知道兒女在為遺產在打官司，不知會有何感慨!等到自己回去報到時再說給閻羅王聽，高興就好，屆時想後悔也來不及了，只是眾生未修到無極境界，就如同小孩不知父母恩之道理是相同的，不知道到底在說些什麼?越讀頭就越大，很可惜!人奮鬥一輩子，但活到了一定年紀，至親、好友、小時之玩伴，一個個漸漸離開我們，回去報到了，就會感覺出人生是一場空、一場夢，什麼都沒有，這種寂寞之場景必須醒悟出來，要去面對，不可能永久富貴的!修道就是修這些寂然之道理的。
前文已數次言及:儒家重入世法，注重一生，一生中為人處世(事)之準則都有詳論;釋家重出世法，注重一生中要如何修行，將來才可到極樂世界;道家則入世與出世法兼具，均為心靈處方，專門在醫治人類的習氣、毛病。中國是以儒、道傳承，釋家則是繼儒、道之後，由印度傳來，至今也有很多信仰者，稱之為儒、釋、道三法。隨各人之所好選擇其精神糧食，沒一定標準，只要世人高興就好。比較麻煩的是只有修道高人、上人們才知道心靈要如何去洗滌;而醫學上只教要用什麼藥水如何來洗腎，迄今不但未教如何洗心，也尚未研發出可供洗心的藥水供黑心人來洗心!莊子認為養生之道，要去情寡慾，體悟純素，做到不喜不怒，莫哀莫樂，完全與世無爭，一切任其自然。而凡是刻意為亢、為修、為治、為閒、為壽的人，祇能成為喪真失性之徒。世人所犯的毛病，於2014、4、18以:是人的靈魂在生病或肉體在生病、2015、2、17以:鳥養養鳥、2016、4、7:小惑易方，大惑易性、2018、４、22:修道就是要學毋成猴之文章中都有提過，此次又再重提，是2020、2、2清晨靈學教學時，因時間久了，有點不在意，而將灌靈的程序、作用給忽略忘記了，又碰到一些難以克服的問題，教學時又重提灌靈之事，以回想起往日所學得之經驗，再給予複習，才有此文章之出現。世人之毛病在於:刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。刻:削也。意:志也。偏滯之人，未能會理，就是想盡方法，高尚其行。例如冒充和尚，實際是假和尚，以示其清高。離世異俗:於社會上混不下去，當出家人，接受供養，穿著奇怪的衣服，留著長鬍鬚，以示其道行高深。高論怨誹，高論:唱高調。怨誹:埋怨生不逢時，譏評天下無道，憤世嫉俗，每個人都對不起他(她)。亢:高、清高也。莊子列出1.山谷之士，指棲身巖穴的隱士。2.平世之士:以平治天下為己任，教誨之人。3.朝廷之士，尊主強國之人:指的是政治人物。4.江海之士，避世之人。5.道引之士，養形之人之所好者也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。只要完全無心於刻意、仁義、功名、江海、道引去標榜此五類形俗士之行為，就自然會得到高、修、治、閒、壽-忘而有之，非有之而有也(無不忘，無不有，即無為而無不為也。無不有，謂高、修、治、閒、壽五者皆有之)。澹然:恬惔無心的樣子。無極:謂不滯於一偏，即不刻意於為亢、為修、為治、為閒、為壽。即金剛經之:無智亦無得(不用心智去求其所得;性德無實亦無虛-即無為)。眾美從之:謂一切美好的事物，如高、修、治、閒、壽等俗話所說的:好洞(好康)的事，都會自動送上門來，追隨著你而來依附，美妙極了!
所有的天災都是人類違反自然所惹來。天:自然也。天地、乾坤、陰陽、男女，乃老天所規定之自然律(自然法則)，違反者必有苦頭可吃，偏偏世人就是不信邪，自以為人可勝天，可用智巧、詐術、醫學、科學，創造出不男、不女的同性婚來與老天爭戰，嬲、騷，雌、雄，男女，也搞亂掉了，如此就可以勝過天，來改變自然律，這些用智巧之人不知自己因違反自然法則而在造孽，雖然給人類帶來方便，但方便也要有極限，不能不知止，過度的開發、研發新產品、新武器，甚至要爭戰外太空，必然會破壞大自然之環境，不但不能造福子孫，反而是在禍及子孫，代價不可謂不大，不然颶風、颱風、水災、乾旱、傳染病毒怎麼會一次比一次厲害?都是貪、妄兩字在作怪。如套上一句莊子的慣用語:不亦悲乎!那就很貼切了。恬惔、寂寞是修道之最高準則，有此功夫，則憂患不能入，邪氣不能襲，其德全而神不虧，神不虧，身體就不會有病痛。去知與故，循天之理。知:智巧也;故:偽詐也。去除掉智巧與偽詐，凡事循著自然法則去做。故無天災，無物累，無人非，無鬼責;所以就不會有天災，不會受身外物之拖累，無是非人我，鬼也不會來找麻煩。其生若浮，其死若休;把生看成是漂浮之水泡，把死看成疲勞後之休息(大宗師篇:大塊佚我以老，息我以死)。不思慮，不豫謀;不會煩惱，不會預先謀議。光矣而不耀;充滿光明而不炫耀，能葆光晦跡(老子第58章:光而不耀)。其寢不夢，其覺無憂;謂其心靜神定，白天念不妄發，所以晚上睡覺時無夢。又能虛懷遊世，豪無得失之心，所以醒時無憂愁(同大宗師篇)。其神純粹，其魂不罷。魂，謂精神體力也。罷，同疲字。他的心神純淨而不間雜，他的精神體力就不會疲勞。虛無恬惔，乃合天德。因為虛無、恬惔，才符合自然的稟賦。故曰，悲樂者，德之邪;喜怒者，道之過;好惡者，德之失。所以說，有悲哀與快樂，是德之邪僻。有喜有怒，是違背了大道。有偏好有厭惡，是迷失了人心。故心不憂樂，德之至也;所以心中無憂無樂，是德最高表現。一而不變，靜之至也;水之性，不雜則清，莫動則平…故曰，純粹而不雜，靜的時候，專一而不變化，惔而無為(恬惔自然)，動而以天行(有行動時，要順著自然之道去做，不要違背自然法則)，這是養神之大道理也。
養生主篇教世人如何養真性?如何緣督以為經來養虛氣?刻意篇教世人如何養神?學會了養精、氣、神之道，則精神飽滿，自然的就不會有病痛，年老時有健康的身體，就不會拖累子孫，不必整天看病，也不會拖垮健保，不必插管，眼睛睜得大大的在看著人，而不醒人事;中風不良於行，手腳疲疲剉，有錢自己不會花，要請醫師、看護、瑪莉亞來幫忙花，人雖然是活著，等於是活死人，活著也沒有用的。所以不如平常就要修道，修個精、氣、神飽滿，年老時有個健康的身體才是真的，健康的身體不是用求可得到的，而是修來的。如果年老了，身體不行，既使有再多的財產、身外物，也帶不走，那又有何用?將這些道理搞通了，放下了，修個清靜心(寂)，就沒煩惱，生活就會自在，日子就會過著很快樂。但每個人的價值觀念不同，對於世事之想法、看法也不一樣，莊子已將養精、氣、神之道-恬惔、寂寞(清靜心、真心)、虛無、無為。更將不可為象(看不見)，柙(匣)而藏之，不敢用也，寶之至也之干越同帝劍-威力太強了，都是收藏在劍匣內，不敢使用(功用如同天帝，不輕易使用，故不讓人看見，所以以無形劍稱之-有此功力者，則可以劍旨替代同帝劍)、野語(俗話)之:眾人重利、廉士重名、賢人尚志、聖人貴精，無所與雜;純也者，謂其不虧其神。要專一、專精的修，不要什麼都想要修，變成雜修或盲修、瞎練，而最後還走火入魔，一事無成，所有之法寶都告示世人了，就看世人自己如何作抉擇?願人人能平安無事!
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