逍遙遊篇首:「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運，則將徙於南冥，南冥者，天池也」、齊物論第7節:「道行之而成」。莊子一書，是教人自己要如何去身體力行、體悟，才知道要如何積陰德，造福子孫之一部大經典。該書，逍遙遊篇冒頭(文章之開頭、開端、開始)之開宗明義即釋明心要存善、修道積陰德(北冥)，是最大的果報，有修成道，將來靈魂可怒而飛，不知不覺中，擺脫世俗之煩惱。徙於南冥(天堂)，至天堂(逍遙遊第6節所指之冥海-修道積陰德所看不見之力量。海、洪、池、川皆屬天然，生命之動能(大運)，力量廣大，莊子將其喻為大道之力量。海:借修道之力量，脫離人生之苦海(輪迴也)，了生死-亦即佛家所言之:免於六道(出生來當人前之故鄉也-從六道轉世來當人，修得好，老了當神仙回老家去;修不好，老了則往地獄去)輪迴;老子第80章所言之:老死不相往來-往:死也。來:生也。即不必再轉世出生來當人而受苦，直接在天池當神仙之意。天池即宗教所稱之:天堂、極樂世界、天國、天園)居住(即天池-天然之大修道場-神仙居住地、天然之大修道場，也就是出生來當人前之故鄉也，佛家則稱為:天然之蓮花池也。魚、鳥，莊子皆喻為修道高人。將修道積陰德之高人，以魚來隱喻(很少人知道有積陰德，老天回報也厚之道理-即風之積、水之積也厚，能庇蔭子孫之道理)，靈魂又化為大鵬鳥，鳥離棲息地，回到其出生地，以遷徙稱之，此處才稱為徙。凡夫於老的時候要回去報到稱為:回老家;學佛人稱:由此岸至彼岸，如同渡船過岸，如同回到家，比喻修道修得很圓滿，要想上岸就必須捨棄船，才能上岸，如想死守船就上不了彼岸，故想能到彼岸，必須能捨，心放得下，把船讓給需要的人。因不同道義，用辭就會不同，所以遵守倫理、道德，六極(又稱六氣，即陰、陽、風、雨、晦、明)、五常，即五行，指木、火、土、金、水。帝王順之則治，逆之則凶(天運篇第1節);服侍年邁的老父母、公婆就是積別人看不見之陰德。至於其它宗教上所主張之性命、福慧雙修，及要怎麼修才能上西天、極樂世界?以及地獄，都是人心造出來、變化出來的，當下、眼前即是天堂、極樂世界、地獄的，那裡來的天堂、地獄?是個變現出來的化境而已。如果是想要將事項表現於外來積功，修給人看，而在欺騙社會，則是在修邪道，往地獄之門走，其效用都比不上修正道，積陰德往天堂之路走-莊子如是說。故任何有生靈的動物，只要有積陰德，能修成道，心胸廣大，其所獲得果報之能量，心性是大到無邊無際的[不知幾千里之大-佛家稱:無量無邊]，老子第59章則使用:莫知其極。有此最大的果報後，心清靜(淨)了，你心中想求什麼 ?老天都給與，不但沒病痛，不必用到健保卡。求升官、發財、事業、求孫子，通通求得到，一切順心如意，什麼好康(洞)都能求到，甚至只要心中想什麼，經過心電感應(佛教稱:感應道交)，老天就主動賜給你，如同整個國家的資源(根本也)都是由你自己在支配一樣。這叫:莫知其極，可以有國。國:當根本解]。可讓子孫受眾神仙保佑，能功成名就，其直系祖先也沾光(風之積、水之積也厚，則其負大翼、負大舟也有力)，這就是積陰德之大福報。能逍遙、瀟灑、自在遊戲於天堂、人間，這些果報，不是金錢、名利所能買得到的，而且有包容心，容納不同意見，能將狹窄心胸、心性變為寬廣肚量，這才是修道之快樂!與佛家所說的:不可思議之道義是相通的，大到魚可變化為大鵬鳥(比喻可以變化人的氣質、能讓心胸、心性廣大)，翼之蔭可庇蔭子孫乘涼，免於受熱而受苦(比喻可造福子孫。逍遙遊所舉出之5則故事也正是在闡述有修道與未修道之人，其對於觀念、見解、看法，對於同一事理亦因智慧之不同，用法不同，產生之結果也不同)。但坊間書籍皆為從事學術研究或當教課書使用之教材，以取得學術學位或社會地位之用，書店也找不到從事實務研究陶冶心靈之書籍。莊子一書又名南華經，但沒有人對於用之於日常生活之實務，經義要如何解釋，皆從學術研究上來作解釋，則解釋的對或不對，也沒人知道，只有老子一人知道，而老子第59章只教人要重積德，此德包含功德、福德，有無包括陰德在內?則不得而知，而莊子對於積德，則直指要積陰德，海水潮汐運動的力量相當大(海運，海字比喻:廣大，是在說要脫離人生之苦海，就須修道，才能了生死)，以海運來形容、比喻行善，果報之力量最大(同理，惡果報輪迴之業力也相當大，只是一條通往天堂，一條通往地獄，受業力牽引往前走向該走的路)。可徙於南冥，南冥:即天池。江、湖、淮、海，原夫造化，非人所作，故皆名天池，即修道人之天堂、神仙修行地也，是為天然之大修道場。冥海者，天池也。指南天門也。天池者，帝鄉也。天堂有雲霄飛車式之電梯，可躺著乘坐，很享受。而不同宗教信仰對於天池，都有不同之名稱:如天堂、極樂世界、西方、天國、天園，所以要能讀得到莊子一書之實務，則等同有機會可以去遊天堂，是用金錢也買不到之至寶，能到天堂，人生就不會虛度。
回憶神仙剛教作者南華經時，一開始作者也是一頭霧水，被搞昏了頭，直接就發問:魚與鳥是不同物種，一隻是在水裡游，濕生動物;一隻是在天空飛，卵生動物，魚怎麼可能會變為鳥呢?魔術師有無此能力?他笑笑的回答說:此經不是普通的經，沒有那麼容易懂的，要作者先往後讀，他會慢慢的教我，等到把經內所說的故事之道理搞通時，回頭再來探討此問題，就會知道答案的。只是為了此問題，就被搞了七年半的時間，經過靈修訓練，開悟(即具備有能辨別正邪、是非、善惡、利害之能力)了，搞通了，才知道原來物化即為靈魂出竅，身體中之靈魂會離體出遊，跑去玩，可跑去天堂(西天)玩一玩，靈魂出竅出去玩時，都不必坐車子、飛機等交通工具，太麻煩了，其靈魂直接幻化為一般的鳥或大鵬鳥，整個人之靈魂就在天空中飛翔，一山飛過一山;要飛到外國遊玩時，會展現超越時間、空間之力量，人奮力一飛，就到達目的地，與網際網路視訊(視頻)兩端一連線時，雙方就見面了(等同視訊會議)，怒而飛，玩過癮了，靈魂又回來歸位到靈體，人的身體一樣還是在床上睡覺，靈魂之幻化(變化)具備有高科技之力量，神得很!最後終於搞懂了，原來北冥有魚，這條魚，是修道人之代號，不是我們所吃的魚，此魚非彼魚也，修道人的心量、肚量都很大，靈魂幻化(變化)出遊時，能量也很大。由此原理，即可得推知:於世人或修行人口中所說的天堂(極樂世界、西天)或地獄(惡鬼道)，也是人死後，自己的靈魂所幻化出來的，就在自己的眼前，並不是另外有實體之第三、第四世界，與電視頻道原理相同，想看什麼節目，一轉不同頻道，就可欣賞，人也是在家裡看電視，並沒有跑去電視台看節目啊！由此說明，讀者即知道天堂與地獄到底是怎麼一回事。就是因為沒有實體物存在，才會有信者恆信，不信者永遠不信。如果有實體物存在，人類現在已可到月球去玩了，就租一包機，載一些人到西方極樂世界或東方天堂、地獄去參觀一下，並拍照錄影存證回來播放給世人觀看，就可杜爭執。無形與有形是同一地方，但是不同之空間，無形看得到我們(有形)，我們看不到他們(無形)，所以無法與有形的實證方法去證明無形之實體存在，但是靈魂是真實存在的。積德有善報時，人往生後，自己靈魂(眼睛)只能看到天堂快樂之境界，而看不到地獄受苦難之境界;為惡不積德，有惡報時，眼睛也只能看到地獄受苦受難，在受懲罰之境界而已，無法見到天堂境界之相。簡而言之:即壞人見不到天堂，好人見不到地獄。所以說天堂、地獄都是靈魂幻化顯現出來的相，並沒有實體，只是與轉換個電視頻道相同道理，如此而已。光著身體出生來當人，死時不論大官、小兵、總統、皇帝、總理、董事長、總經理、乞丐、羅漢，通通躺著直直的，古時候是由子孫將其送往山頭埋葬，大體讓蟲吃，現在是現代化，由子孫將其送去火葬場火化，大體讓火吃，這叫:死生同狀(一律平等，這才是真平等，其他之平等都是假平等，莊子將此平等稱之為:齊物。所以人生沒什麼好爭的，要爭，就只是爭個善與惡而已)。人一不想呼吸或懶得吃飯，則一切化為塵，返回自然，也不能帶任何東西回去，空空如也，什麼東西也沒有(自性、本性本來無一物-心裡乾乾淨淨的，沒有欲望這個東西啊！所有之欲望都是起源於妄想，都是虛妄，但是有些人會把妄想當成是真的)。冥代表陰德，比喻積陰德，陰德是看不到的，看得到的是陽善，只能享福報，尚無能力庇蔭到子孫(風之積也不厚，則負大翼也無力也)。所以世上有人會抱怨，好人無好報!認為有些人都在行善，但一樣會得癌，家裡一樣不平順，於知道此道理後，才知道原來是如此，就能釋懷!梁武帝建廟無數，深怕沒人知道，問達摩祖師說有無功德?答曰:一點功德也沒有，也沒有陰德，梁武帝氣壞了。故陽善與陰德不同之道理就在此。北代表陰晦，比喻:臣子，南代表光明，比喻:皇帝。古時皇宮之座向為坐北朝南;臣子的房子座向為坐南朝北，以為君、臣有別;主人坐東邊，賓客坐西邊。南是象徵智慧、天然道場。當作者悟出此道理時，再請教神仙，是不是這樣解釋?可是他不說話，只是笑笑，並沒說不對，這樣就表示對了。修道最大的力量就是要積陰德，有積陰德，將來老的時候才能回出生本源地之老家-南冥者，天池也。天池指的是天然的修道場。天然的美麗蓮花池堂(即宗教上所說的:天堂、天國、天園、極樂世界)也，即白話所說的-上西天。天池(天堂、天然修道場)有仙樂、天堂鳥聲、仙女、仙菓…種種之情境，美不勝收，前文均已談過，於此就不再贅述。一般修道人是要等到回去報到時才能回到此故鄉，有修至無極境界(類似北冥有魚)之高人，平常就有機會去天堂玩，逍遙自在。逍遙遊篇主要是在說明:年輕有修道，年老時就能找到美好光明的歸鄉之路之意，則人一生來去人間逍遙自在的玩一趟。如未積德又胡搞瞎搞一通，將來找不到歸鄉之路，淪為遊魂，就可憐哉!所以讀者能讀到作者所寫的文章，等於免費賺到七年半之修行期間，俗擱大碗，受慧(惠)無窮!
齊物論第7節指出:道，行之而成。行，體悟也。修道，於知道道理、原理、原則後，就要身體力行，不能光說不練，只談理論、學理，說空話，大家都會說，不去力行(從實務上自己親自去做、去體會，才會知道是怎麼一回事)，就是空話、妄想，根本無法修成道的。道家之中心思想為無為，無為，即自然之意。自然:即不知所以然而然;有為:即知其所以然而不行，凡事加入人為因素進去，變成有心而不自然，成為虛偽、驕柔造作，在欺騙社會。故修道有正也有邪，修正者為正道;修邪者為邪魔。善也有真善，也有假善。有以眾生利益著想所行之善，與以自己利益著想之善之區分。行善不為人知，為真善，即積陰德是也;行善後又惟恐天下人不知，又大肆宣傳、表揚、敲鑼打鼓，即非真善，是為陽善，一敲鑼打鼓，即把原來所行之善抵銷掉了，等於沒有行善，故僅能享福德，不能積陰德庇蔭子孫。其原理為:為善無近名，為惡無近刑。於養生主篇中已闡述過，為了自己的名利，掛羊頭而在賣狗肉所行之善，即非真善，已屬於為惡了;同理，大事不犯，小事不斷，或是胡搞瞎搞，搞到最後都會有報應(刑)的。此為善、惡區分之法則。
魚化而為鳥，是為物化。化:變化也。於齊物論末節有闡述莊周夢為胡蝶，胡蝶夢為莊周之情境。佛家則解釋為由性體變化為相，性、相一體。金剛經不曰:一切有為法皆為夢幻泡影。凡所有相皆是虛妄。只是一個是用中文直接闡述;一個是外國傳進來的，以印度文翻譯闡述，文字義當然有落差，但經義是相通的。所以說不論是阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、瑪莉亞，都是同一尊神，都是道所幻化出來的，就如同雙重或多重國籍的人，他在不同的國家，都有取不同之名字，名字雖不同，但人是相同。故不同國家有不同之信仰，才能符合當地之國情。信仰不同，要吃肉或吃素，也不同，也都是正味、美味。才能世界大同，不會相爭。原理就是如此!這些道理搞通了，就不會事事向錢看，相爭之結果縱然當上皇帝、世界首富，富可敵國，死的時候都一律躺的直直的回去，並沒有因階級不同而有所不同，稱之為:死生同狀-一律平等(真平等)，而且一毛錢也帶不走，帶美鈔去也不能用，那錢多又有何用呢?只是留下美名與臭名給後人評論而已，以蓋棺論定其善、惡，這就是人生。錢再多、官再大、社會地位再高，如活的不快樂，又未積德，則一點用處也沒有的，一樣跑去地獄報到，想到天堂，則門都沒有，只有這兩條路可以走，這就要靠每個人自己的抉擇，看要選那條路走了，沒有標準答案的!願大家都能開竅，去除迷惑，生智慧。腦筋不能只想鈔票、名利、權勢，還須要考慮到倫理、道德，有倫理、道德之觀念存在者，縱然是為非作歹，還是會有底線在，不會跨越底線，如沒有此底線，事情就難辦了，也只有等著吃苦頭一條路了，誰也救不了誰，今年的傳染病毒已算嚴重了，世人仍無法覺悟，還是事事向錢看，只想辦奧運賺錢，不考慮病毒傳染，那就繼續與老天鬥法，再玩下去，看看最後誰倒楣?如再來個變異病毒，或其它災難，看世人受得了嗎?也只有能覺悟，才有可能救得了眼前天下大亂之亂象，唯有能降低一點物質欲望之享受，以精神糧食來補其不足，人才能過的快樂!不然等到災難到來時，怪天怪地、求上帝保佑也沒有用的，這是自然法則(天運)，不知所以然而然，是改變不了的，不然，上帝(天公)豈不就可由凡人來當也可以嗎?願人人能平安!
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