以八疵、四患，來闡述有形、無形，北冥與積德。

                                    以八疵、四患，來闡述有形(有首有趾)、無形(眼所看不見-指道)，北冥與積德。

  天地篇第9節：「老聃曰：丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。」、知北遊篇：「萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。」、漁父篇：「人有八疵，事有四患，不可不察也。…能去八疵，無行四患，而使可教已。」、在宥篇：「何謂道？有天道，有人道。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」、逍遙遊：「北冥有魚，其名為鲲…化而為鳥，其名為鵬。」、老子59章：「重積德，則無不克；無不克，則莫知其極」。此五則故事，是在說明老子之重積德與莊子之重北冥，兩者文字用法不同，但意思相同，均是在闡述無形之道之玄、妙及其威力無窮。

 老子一書簡明扼要，但意境相當高；莊子一書又是在解釋老子一書之真意，除文字深奧外，因以曼衍，讓世人有無限之體悟空間，會使人摸不到邊，既難讀，又難懂，但又是道家之最高修道指南，故要懂老子須先要懂莊子，否則解釋會走了樣，貽笑大方而不自知。讀莊子一書，開宗明義就顯現出北冥有魚，其名為鲲，鯤之大，不知幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。但要知道什麼是北冥？八竅者卵生的禽、魚，依萬物以形相生，世代延續之理論，魚生魚，鳥生鳥，魚怎麼可能變為不同類之大鵬鳥？一讀就讓人傻眼了，是否可拿一條魚，請魔術師來變變看，如果真的魚能變成鳥，那莊子所說的話就是真實；如果無法變成鳥，那莊子所說的話不是在吹牛、在胡扯嗎？如望文生義，以文言文解釋為白話文之方式解釋為：北海有一條魚，那條魚的名字叫做鯤，文義解釋是對了，但真意卻走樣了，也就是如同莊子所說之：天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。鯤之大，不知幾千里也。北海果真有幾千里大體形之魚，游於北海，則航行於北海之潛艦、船隻，勢必須避開鯤魚航行，否則潛艦被鯤魚撞到，不是潛艦、船隻，被撞沉沒，就是鯤魚自撞潛艦而死嗎？故此魚並非可供人類食用之魚，應是另有所隱喻。

 依天地篇老聃曰：丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳(無知無聞)者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其意為：孔丘，我要告訴你的，是你所聽不到與你所無法說出口之道理。世界上有人之形體(有頭有腳)，而實際上無知無聞(無心無耳)的人(指的是凡夫)很多；有形體之人與無形無狀之道二者皆具備的人(指的是修道人)很少。故得道者，除老莊外，應該只有小貓二、三隻而已，不會太多。老子僅教世人要積德，但未指明是要積那一種德？莊子不用積德二字，而以北冥二字來闡述積德，北代表陰晦，冥代表冥冥之道，故莊子所闡述老子之積德，表明是要世人積陰德，北冥之真意即為要世人積陰德，至明。至於北冥有魚之魚，與秋水篇最後一節惠子與莊子抬槓：我非子，固不知子矣；子固非魚，子之不知魚之樂，全矣。此魚當然是指修道高人之代號而言，所比喻為修道高人之快樂，並非指可供人食用之魚游水之快樂，因真魚是於水中游，修道高人是重逍遙遊，游與遊，音同字不同，義自不同，部首也不同。故北冥之真意是比喻：修大道積陰德之高人。因無形大道可使修道修至無極境界之高人，其心靈幻化為無窮大，要幻化變成什麼就變成什麼，無形的道可讓修道高人之心靈幻化為大鵬鳥，並非魚本身可變為大鵬鳥，不可不察也。

 漁父篇所言：人有八疵，事有四患，不可不察也。所稱之八疵(摠、佞、諂、諛、讒、賊、慝、險)、四患(叨、貪、狠、矜)，為比較簡單之文言文，讀者閱讀漁父篇第2節，自行解釋即可八九不離十，此八疵、四患，皆世人之迷惑，不可不察或失察而不自知，故莊子(漁父)要世人能去此八疵，無行此四患，才可受教至高言論(大道)。否則與嘴唸經，手摸奶，並無二樣，有修道等於沒修道，走火入魔修成錢道或妖道，反而自討苦吃。綜上，北冥是隱喻要世人積陰德；魚是指修道無極境界高人之代號而言。無形的道才有幻化之功力，一般的魚那有此能耐。此觀念先確立，往後慢慢讀、進入意境，慢慢體悟，就有機會修成與鯤魚同等位階之無極境界，可體盡無窮(理論與實務能融會貫通,用之於日常生活中)，遊於無朕。其靈魂平常就可如應帝王篇所言遊於天堂與人間，如同當皇帝之享受，有仙女陪伴,有仙樂可聽,有仙菓.青豆可吃,不必等到死後才可上天堂享受，這就是莊子的逍遙遊。是否如此？有修至無極境界，而所不能聞與而所不能言之答案就會出來，未達此境界，聽到此道理,就如同井蛙、蜩與學鳩笑大鵬鳥圖南(南是方向，是象徵智慧、清淨的地方，意思是指修道)一樣，雞同鴨講,有聽沒有懂，這就是魚(修道人)的快樂，讀者是否想體會此快樂呢?

緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通，處世(事)取虛不取實，順應自然之道，筋骨就不會痠痛)，遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。

                       緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通，處世(事)取虛不取實，順應自然之道，筋骨就不會痠痛)，遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。

養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身、全性、養親、盡年」、齊物論：「吾喪我」、「喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！，旦暮得此，其所由以生乎？非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。」庚桑楚篇：「老子曰：能無卜筮而知吉凶乎？…能兒子乎？若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」、盜跖篇：「知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也」。此幾則立言是在闡述凡事須取虛(真的-如經絡之氣)，來闡述心是虛的(即佛家所說的:本來無一物)，世人只知道有心這回事就可以了，其實真心是找不到的，那來的心呢?故凡事不能取實(假的)，不能將假的當成是真的，能看破-看清楚了世情，就可免於禍患，一取實，到年老時經絡之氣不通，就會今天這邊痠，明天那邊痛，天天看骨科醫師或復健，禍患也逃不掉的，血氣不通，身體某部位才會痠痛，最高明的醫術是如何將阻塞部位之血氣打通，讓血氣通了就不會痠痛，吃藥是不得已之辦法，切莫將吃藥當成進補，藥吃太多，吃到要洗腎，那就麻煩了。天下有福德之人、有定力之人、有智慧之人，這三種人不會生病，能將生病之因素止住、控制住、將生病因素化解掉，不必吃藥，也不會生大病，事先預防而不會生病，所以莊子是一名良醫良術之好醫師，緣督以為經之道理，與得病後找醫師來醫治是不相同的，足為讀者参考。

 莊子會以庖丁解牛之故事，依牛體自然結構之原理，要世人「緣督以為經」，處世(事)以虛，順事而為，修心養性，保持督脈經絡之氣之暢通，以免傷身失性。此原理是在比喻世人要能捨，能放得下。凡事不能坐(取)實，一坐實就迷了。萬物都在變化，由性體所變現出來的相，都是假的，不是真的;所以必須坐(取)虛，不能將假的看成是真的。賺大錢是在取實，但有錢也要會用，錢財才會流通，通了就變成取虛，如當守才奴，錢只進不出，積了很多錢不會用，放太久錢會發黴，存在銀行不用，如同水溝的沒水在流通，久了就會積淤泥、生雜草，最後整條水溝完全塞住不通，人體經絡之氣塞住不通，就會生病，造成今天這邊痠，明天那邊痛之道理是相同的。取虛是依人間世篇仲尼所說之：「唯道集虛」之理論而來，刑:古用語為:刑具。今用語為:報應也。緣：順也、沿也。督：一中之道(即督脈經絡之氣)也。是在闡述督脈及其所屬經絡自然之氣，技、經、肯、綮之經(縫隙也，亦即督脈兩側骨節間空隙集虛氣自然之經絡。督脈之虛氣亦是指順應自然之中道。經:常法或不變法則也，比喻:凡事應順虛而行，順應自然之道去調息養氣，以為養生之道之意也。經亦有途徑之意，亦可解為修道破迷開悟、離苦得樂之道路也。保此經絡虛氣之暢通，以為修道養真性、處世事之不變法則也)，技經肯綮之縫隙是做為牛體內各關節間，能順應自然，氣就能暢通。為善無近名:是在隱喻世人不要以掛羊頭賣狗肉之方式行善，以求名;為必要之惡尚可原諒，不要真為惡，才免得報應。善惡區分標準是:1.凡事以自己利益著想，利益自己，是為惡;利益大眾，由後世人得利(即造福子孫)，是為善。2:要有能力分辨邪正、是非。要善惡兩忘 ，不執善，也不執惡，善與惡相去多遠?就僅差於善惡之起心動念一字之差耳！就是這麼一回事也，要刑名雙遣，才能順一中之道。人體與牛體之結構相同，經絡之虛氣有相通，人之身體就不會痠痛，經絡之虛氣不通，就會這邊痠，那邊痛，坐辦公室、打電腦、滑手機，固定同一姿勢，時間久了，就會得五十肩、四十肩之文明病，原理就是如此。經絡分佈於人體背部之督脈兩側，胸部兩側則為任脈，以此故事來比喻世人為人處世(事)要取虛，不要取實；凡事，順其自然(取虛)，不要你爭我奪(取實)，人光著身體出生來當人，死了,每人都躺著直直的回去，身外物一律不准帶走，縱然被偷偷帶走,也不能用,陰陽不相通(陽間使用鈔票,陰間使用銀紙),這就是天地篇所言之：死生同狀。沒有喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態12種心理狀態，就不會傷身失性；莊子說的很簡單，以能「吾喪我(禪定)」，就不會有此12種心理狀態，世人能修道修至忘了我自己(無我，也就是老子第13章所言之無身，就無患)，於坐禪或靜坐修道時，會忘記自己，靈魂出竅，此時就是無我，連鬼都看不到你，也就無法影響人之上述12種心理狀態。世人知為為而不知所以為，只知道按照自己的慾望去追求富貴，而不知為什麼會專一於如此之追求(非彼無我，非我無所取)，此12種心理狀態是說明世人昏昧糊塗(迷惑)，只知任憑私慾發展，而不知有一個真君為全身天然血肉之無形天然主宰，所以終身追逐外物至形體殘敗，醫院人滿為患，只顧眼前利，未考慮到是否會影響到子孫，迷悟到天真盡喪，而乃沒有覺悟，故事中無論文字使用為：莫知其所萌、不知其所為使、知為為而不知所以為，意思相同，因世人受社會大染缸污染太嚴重，欲返回其真，很難。怕他所說的話可能等於白說，故以疑問之口氣嘆息，已乎！已乎！，旦暮得此，其所由以生乎？算了吧！算了吧！早晚若能覺悟，那就可以知道為什麼世人心裏會起不良的念頭?為什麼會以名利之身外物放不下而生煩惱呢?到底是誰在主宰人之心理之根源了？

世人之價值觀念不同，雙方各執己見，自彼則不見，自知則知之。用彼方之觀點來觀察此方，則絲豪不見其是處；用此方之觀點來自視，則只知自己之是處。都說自己的觀點才對，別人之觀點不對，因此就不能發現真實，那到底誰才對呢?整天於媒體吵吵鬧鬧，不能執圓(即佛家所說的在造業)，最終是會以貴為天子，富有天下，而不免於患收場。

 未能依老子第29章之理論行：去甚、去奢、去泰，就會像官二代、將二代、官二代、富二代最近陸續出事，不知足而子殺父、父弒子；依福禍相對存在之理論，妙道之行之結果，是無所逃於天地之間之故也。此亦僅能免禍而已，要逍遙就要如庚桑楚篇：「老子所說之：能無卜筮而知吉凶乎？…能兒子乎？若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！不必算命、卜卦，自知吉凶禍福，如沒福也沒禍，就可當神仙去了，悠哉遊哉！什麼煩腦也沒有，也就天下太平，世界就大同了，問題是幾個人能辦得到？但莊子如是說。不照他所說的故事去做，世人就是有苦頭可以吃，逃也逃不掉。妙不妙？天律又不能修改，是要乖乖聽莊子的話來順自然行事？還是僅供參考追逐名利來取實，滿足名利欲望？都可以。有無禍患?關鍵年會落在庚子年，很快的會到來，到時就見真章，現在起就要靠各人的智慧去做判斷及選擇了。願人人能平安!

以「奇怪」二字，來闡述可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界

以「奇怪」二字，來闡述可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界

        老子第1章：「有與無，同出而異名，同謂之玄。」、第12章：「馳騁田獵，令人心發狂。」、第36章：「將欲奪之，必固與之。」、列御寇篇：「夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天」。養生主：「莊子曰：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。…遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。孔子曰：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！…無趾曰：天刑之，安可解？」。          天下事，無奇不有。而修道之法門有修出世法、也有修入世法，理論上出家人是看破紅塵或帶天命而來，就不宜多過問俗事，專心修出世法，以便將來能到極樂世界；俗人只修入世法，不懂得如何出世，二者之觀念不同，對事情的看法也不同，不相互關心(即外物篇：君子所以駴天下，賢人未嘗過而問焉；賢人所以駴天下，聖人未嘗過而問焉)。以出家人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之地目來蓋房子是為從事公益，作善事，將來可以出世，俗人不應批判，認為俗人很奇怪！是沒有錯；但以俗人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之土地地目來蓋房子，不能因為是要從事公益，就可享特權，別人不可以變更的，以從事宗教公益之名，卻可以變更地目，而公益支出款項未受檢驗，有掛羊頭賣狗肉之嫌，認為出家人不守法，很奇怪！也對；此二者，到底是何人奇怪呢？老子說：有與無，同出而異名，同謂之玄。有生於無，無生於有；由無中生有，再由有歸於無。故無也是有，有也是無，這叫作玄(奇怪)！有與無，用之於日常生活中，如以白話文來說，即：說是也是，說不是也是；說是也不是，說不是也不是；是與不是，皆是。於齊物論中則曰：可乎可，不可乎不可；然於然，不然於不然；無物不然，無物不可。物無非彼，物無非是；彼亦一是非。此亦一是非。自彼則不見,自知則知之.為什麼說是?是有是的道理;為什麼說不是?不是有不是的道理。無一物不是，無一物不可，可有可的道理，不可有不可之道理。搞清楚此道理，其心靈就可如鯤魚一樣，化為大鵬鳥，怒而飛，海運則將徙於南冥，除能上天堂當神仙外，又可庇蔭子孫(水之積、風之積均很厚，負大舟、大翼也有力)，逍遙遊於天地之間，不必輪迴來當人而受苦；不懂此道理，則如同秋水篇所說之：井鼃。則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼均也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫？也只有繼續輪迴當人繼續你爭、我奪，繼續受苦。

        天地間之修道高人，至今有資格稱之為鯤魚者，除莊子一人外，並不多人，因鯤魚之道法最高段，一般之求神、拜佛、唸經之法力，無法與之相比擬，將來如果我們有機會修至如莊子之無極境界時，也一樣可以鯤魚自居，道法非凡，可呼風喚雨，走雲端，逍遙遊於天地間；此為有修與無修之差別所在，亦為鯤魚與井鼃(蛙)見識之不同。讀者如有點閱：「檢視我們所修的道是什麼道？」之文章，就可窺知修道之層級有如將官級、校官級、尉官級、士官兵級，不同層級有不同層級之法力，層級越高，法力越強，最高階為心法，心靈可幻化。

        馳騁田獵，令人心發狂。於文義上之解釋是：世人沉迷於打獵，久了會使人心發狂。其真意是在比喻世人追逐身外物(名、利)，久了會使人心發狂。老天要毀滅一個人，必先給他賺很多、贏很多錢，讓人心越來越大，越不知足，想越賺越多，久了就會發狂，最後就會挺而走險，爬得越高，跌得越重而毀滅。這就是：將欲奪之，必固與之之道理。一追逐外物(名、利)、爭奪，就會傷身失性，違背自然之真性，就會產生奇怪的事，前文已言及：無形的道在主宰有形人類之心靈。當奇怪的事發生，你想知道，要問它，但它不會說話；你很生氣，你想打它，也打它不到，氣死也沒有用(就是老子第14章之：視之不見、聽之不聞、搏之不得。及知北遊篇所言之：視之無形，聽之無聲)。如依莊子所言之：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。符合自然，不迷失真性，就不會傷身失性，違反道德之結果，就會如駢拇篇所言：由五臟來承擔罪孽；及人間世篇所言：倒楣的是健保局、醫生，醫院醫門多疾，人滿為患，累壞醫生。其原理即為：夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。老天不是在管人，而是在管人之靈魂，只要在人之靈魂動一下手腳，人的大腦就會下達瘋狂之指令，身體就會有奇怪之動作，且自己無法控制自己，就是不知什麼原因。也就是世人遊於羿之彀中，中央者，中地也。每個人都在后羿之射程範圍(靶心)內，逃也逃不了。為避免被射中，就須如孔子所說之：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！以修道來補足前世之過，否則就會如無趾所言之：天刑之，安可解？因果報應是無解的！

        同一個人，有人說他是好人，也有人說他是壞人；那到底是好人或壞人？人之君子，天之小人或人之小人，天之君子？看事情的角度不同，就如同兩眼視力不同所產生之視差也。多學習別人的長處，改進自己的短處，就不會整天在媒體上吵吵鬧鬧，才是國家之福，也就不奇怪。個人多積一些陰德以造福子孫，否則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫呢？就是莊子一書之真意。莊子逍遙遊篇之故事如是說！老子第27章：善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙。讀者之觀點如何？