以「奇怪」二字，來闡述可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界

以「奇怪」二字，來闡述可乎可，不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界

        老子第1章：「有與無，同出而異名，同謂之玄。」、第12章：「馳騁田獵，令人心發狂。」、第36章：「將欲奪之，必固與之。」、列御寇篇：「夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天」。養生主：「莊子曰：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。…遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。孔子曰：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！…無趾曰：天刑之，安可解？」。          天下事，無奇不有。而修道之法門有修出世法、也有修入世法，理論上出家人是看破紅塵或帶天命而來，就不宜多過問俗事，專心修出世法，以便將來能到極樂世界；俗人只修入世法，不懂得如何出世，二者之觀念不同，對事情的看法也不同，不相互關心(即外物篇：君子所以駴天下，賢人未嘗過而問焉；賢人所以駴天下，聖人未嘗過而問焉)。以出家人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之地目來蓋房子是為從事公益，作善事，將來可以出世，俗人不應批判，認為俗人很奇怪！是沒有錯；但以俗人之關念及看事情之角度處理入世事物，認為變更農地或保護區之土地地目來蓋房子，不能因為是要從事公益，就可享特權，別人不可以變更的，以從事宗教公益之名，卻可以變更地目，而公益支出款項未受檢驗，有掛羊頭賣狗肉之嫌，認為出家人不守法，很奇怪！也對；此二者，到底是何人奇怪呢？老子說：有與無，同出而異名，同謂之玄。有生於無，無生於有；由無中生有，再由有歸於無。故無也是有，有也是無，這叫作玄(奇怪)！有與無，用之於日常生活中，如以白話文來說，即：說是也是，說不是也是；說是也不是，說不是也不是；是與不是，皆是。於齊物論中則曰：可乎可，不可乎不可；然於然，不然於不然；無物不然，無物不可。物無非彼，物無非是；彼亦一是非。此亦一是非。自彼則不見,自知則知之.為什麼說是?是有是的道理;為什麼說不是?不是有不是的道理。無一物不是，無一物不可，可有可的道理，不可有不可之道理。搞清楚此道理，其心靈就可如鯤魚一樣，化為大鵬鳥，怒而飛，海運則將徙於南冥，除能上天堂當神仙外，又可庇蔭子孫(水之積、風之積均很厚，負大舟、大翼也有力)，逍遙遊於天地之間，不必輪迴來當人而受苦；不懂此道理，則如同秋水篇所說之：井鼃。則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼均也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫？也只有繼續輪迴當人繼續你爭、我奪，繼續受苦。

        天地間之修道高人，至今有資格稱之為鯤魚者，除莊子一人外，並不多人，因鯤魚之道法最高段，一般之求神、拜佛、唸經之法力，無法與之相比擬，將來如果我們有機會修至如莊子之無極境界時，也一樣可以鯤魚自居，道法非凡，可呼風喚雨，走雲端，逍遙遊於天地間；此為有修與無修之差別所在，亦為鯤魚與井鼃(蛙)見識之不同。讀者如有點閱：「檢視我們所修的道是什麼道？」之文章，就可窺知修道之層級有如將官級、校官級、尉官級、士官兵級，不同層級有不同層級之法力，層級越高，法力越強，最高階為心法，心靈可幻化。

        馳騁田獵，令人心發狂。於文義上之解釋是：世人沉迷於打獵，久了會使人心發狂。其真意是在比喻世人追逐身外物(名、利)，久了會使人心發狂。老天要毀滅一個人，必先給他賺很多、贏很多錢，讓人心越來越大，越不知足，想越賺越多，久了就會發狂，最後就會挺而走險，爬得越高，跌得越重而毀滅。這就是：將欲奪之，必固與之之道理。一追逐外物(名、利)、爭奪，就會傷身失性，違背自然之真性，就會產生奇怪的事，前文已言及：無形的道在主宰有形人類之心靈。當奇怪的事發生，你想知道，要問它，但它不會說話；你很生氣，你想打它，也打它不到，氣死也沒有用(就是老子第14章之：視之不見、聽之不聞、搏之不得。及知北遊篇所言之：視之無形，聽之無聲)。如依莊子所言之：不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。符合自然，不迷失真性，就不會傷身失性，違反道德之結果，就會如駢拇篇所言：由五臟來承擔罪孽；及人間世篇所言：倒楣的是健保局、醫生，醫院醫門多疾，人滿為患，累壞醫生。其原理即為：夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。老天不是在管人，而是在管人之靈魂，只要在人之靈魂動一下手腳，人的大腦就會下達瘋狂之指令，身體就會有奇怪之動作，且自己無法控制自己，就是不知什麼原因。也就是世人遊於羿之彀中，中央者，中地也。每個人都在后羿之射程範圍(靶心)內，逃也逃不了。為避免被射中，就須如孔子所說之：夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！以修道來補足前世之過，否則就會如無趾所言之：天刑之，安可解？因果報應是無解的！

        同一個人，有人說他是好人，也有人說他是壞人；那到底是好人或壞人？人之君子，天之小人或人之小人，天之君子？看事情的角度不同，就如同兩眼視力不同所產生之視差也。多學習別人的長處，改進自己的短處，就不會整天在媒體上吵吵鬧鬧，才是國家之福，也就不奇怪。個人多積一些陰德以造福子孫，否則水之積、風之積也不厚，負大舟、大翼也無力。自身已難保了，那有能力去庇蔭子孫呢？就是莊子一書之真意。莊子逍遙遊篇之故事如是說！老子第27章：善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙。讀者之觀點如何？