暖姝、濡需、卷婁，傷身失性之三類型的人-要如何返回真性？

暖姝、濡需、卷婁，傷身失性之三類型的人-要如何返回真性？

        徐无鬼篇：「有暖姝者，有濡需者，有卷婁者，所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣自以謂廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草，操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之…堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤，舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，已心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。」、天下篇：「悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」。此則故事與感嘆是在描述莊子對世間之暖姝、濡需、卷婁三類型的人善於隱匿(藏)自己的行為，非有相當修為的人是看不出其所隱匿的部分，此三類型的人品行雖有高下，但其傷身失性却並無不同之處而不自知之無奈，哀傷之餘，便援引真人抱和全真，循順自然來提醒世人要於水清而無魚與混水摸魚，於此兩者之中衡量其利弊得失，才能返回真性之故事。

        本篇文章本來不想寫的，寫了就怕世人自己對號入座而傷感情，但是不寫就是不行，於睡覺罐靈時被整得慘兮兮的，感覺精神好得很，但就是沒體力，像感冒一樣，有氣無力，又不是感冒，就是腦袋不舒服，不好受，很難過就是，但答應要寫後，不到十分鐘，精神、體力又回復正常了，不管白天怎麼操、做苦工一整天，下班收工時又去跑五千公尺，晚上也不會累，玄得很，如果不知道此原因是靈在作怪之道理時，鐵定要去看醫生，所以說賦(負)有傳聖道任務之人是沒有辦法自己主宰自己的，一切依指令行事，自己也不知道其所以然而自自然然的去做！

        故事中暖姝：沾沾自喜之意。其意境是在比喻：學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也：剛學習修道的人，僅拜一位老師、師傅、法師之傳習，單聽信一方言論之一曲之士，只學一方之言之淺見，不知道道之全貌，就自鳴得意，沾沾自喜，很滿足以為自己就是得道高人，而不知修道並無看得見之有形所得,僅有看不見之無形陰德相隨(未知未始有物-道體先於物，但什麼東西也沒有)，土話稱之為王祿仙、現代之語言稱為猴子不知自己屁股紅、馬不知臉長之意，這類型的人稱為暖姝。所謂濡需者:得過且過的人、偷安一時之。猶如豕蝨是也，寄生在豬的股溝、腋下蹄邊胯下的跳蚤。擇疏鬣自以謂廣宮大囿，選擇住在豬身體之毛髮中，就以為是廣大的居室，奎蹏曲隈，乳間股腳(寄生在豬的股溝、腋下蹄邊胯下的跳蚤)，自以為安穩之房屋是有利的處所(安室利處)，不知有一天殺豬的人把豬殺了之後，用柴草為火把，將豬毛燒掉時，一併也將跳蚤燒死光光(屠者之一旦鼓臂布草，操煙火，而己與豕俱焦也)。此類型的人之進退受環境所左右，安於卑污而不知禍(此以域進，此以域退)，這稱之為濡需者。意思是說濡滯而有所需，是在影射貪著勢利之人也。其意境是在揶揄靠神、靠黨、靠派系、靠基金會吃飯為業的人。此類型的人如同跳蚤寄生在豬身上吸豬血，而豬本身會自己造血，一點血讓給跳蚤吸也不影響大局，這些職業修行人或黨派有源源不斷之金流，就容易有跳蚤寄生，不論是香油錢、供養金、政治獻金，這些錢是由主其事者在收取，支配，卻要由神、佛來保佑捐獻者、供養者，將宗教商業化,商業政治化,政治財團化,可見當神、佛也不好當。此類型的人之進退受環境限制，會員受主其事者所困，須隨著環境而興盛、衰退。主者紅，則香火鼎盛；主者落難，失勢，則會員就個自鳥獸散。這類型的人稱為濡需。卷婁者：形體卷曲，形勞神倦自苦之人。是在比喻緊握權力(利)，到老都放不下，看不開，占著大位不願下台，讓年輕人來繼位(接棒)，自己清閑不得，寧願拖著疲倦之老命硬撐之意。舜與堯是故事之所須，以舜與堯來當比喻，並非古代之堯舜國王也。以 舜與堯來當比喻修德之人，自己為名聲而忙，而人皆歸之(比喻信眾都歸順他)，舜因人民(信眾)喜歡他，三次遷都至曠野地聚集了十幾萬民眾，堯因為名，去招攬舜，希望拜他為師，舜也為名，勞苦一輩子，但年齡大了，反應衰退，卻不得退休，這類型的人就是屬於形勞自苦之人(卷婁者)。勞形自苦的人，如同舜，羊肉不愛螞蟻，但螞蟻愛羊肉，因羊肉有羶味(現代之語言稱之為有油水、奶水、甜頭、好處)，舜有羶味(指職業修道人)，螞蟻當拋棄羨慕羊肉之心智，像羊拋棄意念，莊子認為此三類型的人品行雖有高下，但其傷身失性却並無不同之處竟不自知而感到無奈。哀傷之餘，便援引真人抱和全真，循順自然，效法神人惡眾至(討厭招引眾人，不求名，不求利)，招引眾人來就不會和睦，不和睦而強求和睦，殫精勞神，就不利也(眾至則不比，不比則不利也)。所以沒有過分的親近、疏遠(故無所甚親，無所甚疏)，如魚般地無知無意，悠悠自得，像這樣的人他的心靈是自然的平靜，抱德煬和以順天下(抱德養和來順應社會)，這樣才算真人。古代之真人自然待事，不以人為干預自然，棄智、冺意，悠然自得於大道之境，這便是古之真人。效法真人之耳目、心靈，僅止於分內，不求分外，不該看的不看，不該聽的不聽，復(領悟)以心領悟心，檢討自己，不可檢討別人。若然者，其平也繩，其變也循：如果是這樣，他的心境平靜如準繩，心情也順勢變化。古之真人，以天待人，不以人入天：以自然對待之，以自然之道對待人事，不以有為之心干預自然之道。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：即知死生為一體，不會去考慮生、死、得、喪。所以提醒世人要效法古之真人來返回真性。

       以莊子之標準來看世人，我們也有可能被歸列於此三種類型的人之一，所以作者寫此篇文章怕被世人對號入座時就很傷感情，只有盡量以婉轉而不得罪人之語氣來書寫，容每人之宗教信仰有所不同而有吃葷、吃素、唸經、拜佛、禱告、作禮拜、法會之方法不同，但結果都是相同，依萬流歸宗之原理，最終一律歸於一，一即道也，全部都是道在主宰，所以說不能將宗教信仰與修道劃成等號，其原因在此。而老莊之道很簡單，僅無為、自然四個字而已，至於要怎麼修？全憑每人之不同造化而已，只要高興、歡喜就好，也不是法律規定，都是世人自己想出來的花樣而已，莊子已將道理道出了，如有迷於世俗之名、利、權、勢，嚮往富貴，被人賣了，而不自知，還替人在數錢而感覺洋洋得意者，應否覺醒?就由世人自己決定！