由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則之運作原理-委蛇、天刑之(以身體換鈔票與以鈔票換醫藥之因果關係)，安可解?

由人和(均調天下)、天和(明白天地大本宗之德)，人樂(加入人為因素均調)、天樂(與天和)，談自然法則運作原理-委蛇、天刑之(以身體換鈔票與以鈔票換醫藥之因果關係)，安可解?

    老子第2章：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、徐無鬼篇：「其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。」、天道篇：「夫明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂…故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責…其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。」、「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備…能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。」、天運篇：「形充空虛，乃委蛇…天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。」、德充符篇：「無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解？」；此幾則立言與對話內容是在闡述世人要形充空虛:體內保持空虛之道。而能委蛇，委,順隨也。蛇，音夷。蛇善於變化，沒長腳，能走路、爬樹、登高梯、會咬人、吃老鼠、雞，能游泳、躲山洞，花樣很多，故以「蛇」比喻:自然之變化(見山木篇第1節:一龍一蛇，與時俱化)。委蛇:形容要順隨自然法則之變化。世人不能違背天道-自然法則或天然法則(即倫理、倫常)，而順著世俗的人意(人樂-凡間所聽到由人為編曲演奏出來的音樂)與順著自然的天意(自然發出的音樂-天界所聽到之音樂，即仙樂、天樂也)有所不同，此「樂」字有二種意境，1.解為:音樂，享受天界所發出的音樂與凡間人為演奏之音樂。2.解為:快樂，享受自然的快樂與人為的快樂。故每人於年老時會有截然不同的晚景，足為讀者省思。

        人於世間，為能出人頭地，須與人和諧相處，才有機會取得名、利、權、勢，稱為人和。此人和必須加入諂媚、阿諛之人為因素，故不論黑道或白道之大老或老大都很會喬事情(所以均調天下)，事情是擺平了，但擺平不是靠自然，須另行加入一些人為因素，此種加入人為因素之人和所得到之人為的快樂，稱之為人樂；明白於天地之德者，此之為大本大宗，與天和者也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。 天機不張，有二解，1.解:自然法則之奧秘，不能洩露。2.解:自然法則之樞紐。五官:五藏也。目視、耳聽、手把、腳行、飛空、走地，稟之造物，豈措意而後能為?故五藏(臟)職司，素分備足。世人自然的本性不必運作，而無形五官之功能都能具備，這叫作自然之快樂，不必說話而心中自然的快樂。要能不必說話而心中自然的快樂，須與天和，即能與自然和諧相處，不必加入人為因素，任其自然，才能算是與天和，也就是天樂。因為已明白於天地之德，知道了天地的大本大宗之人，就算與天和者也。具有此天和能耐之人，則無天怨，無人非，無物累，無鬼責。其鬼不祟，其魂不疲(同刻意篇第2節)：不會有自然的災害，不會招人非議，不會受身外物的牽累，不會受鬼神的責難。邪氣不能襲其身，所以靈氣不會作怪，他的精神不會疲勞，所以不會有病痛，人也不會累。所以知自然法則委蛇之運作原理、道理，就可不必聽信邪派之神棍、佛棍利用裝神弄鬼、胡言亂語之花樣在搞錢。由無趾與老聃的對話中，無趾認為孔子(丘)尚未達到至人的層級(此為故事的須要，因為是高人與高人的對談，並非孔子未達此層級，否則就會貶損孔子)，所以很多事情都要請教老師(老聃)，孔子追求奇異怪誕的名聲傳聞天下以求名，但他不知道至人是把名聲看成是腳鐐手銬，礙手礙腳的。老聃回答說：你為什麼不直接讓他將死與生看成為一體，把可與不可當成是一樣？解開老天給他的腳鐐手銬(老天所給的因果報應，就類似綑仙索，是解不開的，只有太上老君一人才有此能耐解得開，一般法力再強的人也解不開的)，他才不會一直想求名，這樣或許行得通嗎？無趾回答說：這是老天給他的報應，腳鐐手銬怎麼解開呢？尤其名這種東西是人生最難做到的(是無解的，除非專一修道，修到相當境界)，一般人是悅生而怕死的，於凡俗中，順物並非為了求名，這是極至的表現，而到最終仍不免是為了名，由此可悟出世間人(以孔丘來做比喻)出生來當人，先天八字已將其本性定格了，很難改變其本性，除非是修道，跳脫三界外，不在五行中，才能解得開，否則無解。

       老聃說：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。道是大到無窮盡，小到不會遺漏萬物，所以萬物都歸道在主宰。道能守住其根柢，所以能超越天地，遺忘萬物，而精神不受任何困擾，能達到這個地步，至人的心就安定(清靜)下來了，心清靜(淨)了就不會有病，但一般人很難辦到。又說：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。 天底下的人都知道要追求美好，大家都為了美好而都去追逐美好，這樣就不美好了。如此會為了追求美好而加入行偽欺騙社會，來達成其目的，詐騙集團也是為了追求美好而行偽，耍詐，這是事事向錢看的社會現象使然；社會都知道要行善，但是為了行善而刻意去行善，行善後又廣告週知天下，此種有心的行善就變成不善了。所以於養生主篇中說：為善無近名，為惡無近刑。為善最終都沒有不是接近於求名的；為惡最終都沒有不是接近要跑去土城看守所受訓的。這個道理，其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。因世人得了人生如夢之大頭病，要解開其謎底是很難的，看似解開了，但事實上並未解開；像是知道這個道理又好像不知道這個道理，不知道這個道理，要於什麼時候才知道呢？於人將死前，處於彌留階段時，人生之大頭夢就初醒了，此時才發現年輕時以身體換鈔票，年老時以賺來所剩餘的錢拿來買藥換身體不生病，最後還是白忙一場，人被貢奉在神桌上，錢存在銀行，讓子孫在打官司爭家產，甚至家產未解決前，遺體放在客廳不下葬亦有之，此時才發覺一生只在追求名利，而忘記修社會大學的道德學分，很想補修道德學分，但此時人已死了，不會說話了，也就是知者不言之理論也。

        最近媒體所報導的不外詐騙集團、爭家產，騙選票，接下來就是等著吃苦頭，老莊已將人為什麼會生病？病人為什麼越來越多，醫院病床一位難求呢？於駢拇篇、則陽篇講得夠清楚了，人是被價值觀念(名利、貪瞋痴)所害慘的，沒有人是會害人的，只是自己被價值觀念所害。知道了不要過度追求名、利的道理，就可減少洗腎、失智症、心血管病變、癌症…的發生，這些病變老莊說：是世人違反自然，須由自己的五臟來承擔，五臟有如木、火、土、金、水，像時鐘一樣，為人處世(事)要順著時鐘順勢而行，人如果太聰明，為追逐名利不擇手段而行偽，偏偏要違逆自然，逆時鐘反其道而行，最後是換來百病叢生，世人信不信都無拘束力，可是老莊如是說，不要怪老天不公平就好，是否如此？看看左右鄰居、親朋好友之長者的晚年，即能應證。如有不服氣，可去找老天理論，只要世人高興，也沒有什麼不可以。就是因為心靈中已暗藏了名利、貪瞋痴之大病毒，世界各強權國及一般社會之眾生，已將古聖先賢的教誨、倫理道德、禮義廉恥、倫常，毀滅殆盡，搞到是非、正邪、善惡，迷惑顛倒，天下大亂了，如再碰上自然界之傳然病毒，兩病毒相結合，則不死也難，所以要避開此災難，必須盡快修道、學佛，返回真性(如來)，不然庚子年是災難年，很快就會到來，碰上時就會有大麻煩受，是否會如此?到時，謎題即揭曉。願人人平安!

天地自然(出生來當人時所稟受之氣-性、德之不同，命就不同)－合喙鳴，喙鳴合(天律不可違，不可迷惑顛倒行事;想改變命運，要修心養性，從性、德改起，回復到初生之德)。

天地自然(出生來當人時所稟受之氣-性、德之不同，命就不同)－合喙鳴，喙鳴合(天律不可違，不可迷惑顛倒行事;想改變命運，要修心養性，從性、德改起，回復到初生之德)。

       老子第65章：「玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順」、天地篇：「泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順」。此二則立言，是在闡述修道修至何種境界才算符合自然。也是在闡述今生之命運是前世所修來的，因為出生來當人，只有四種條件:來1.討債。2.還債。3.報恩。4.報怨。是定數，所以是改變不了的，子女孝不孝順都與前世欠債多寡有關，欠債多，要還債，就非常孝順;欠得少，就只供應物質生活，讓老人能活，不會有進一步之精神享受供應。所以要改造命運(化解恩怨)唯有從改變性德改起，把前世所帶來之恩恩怨怨化解掉，下輩子就不必出生來當人來討債、還債、報恩、報怨，直接當神仙享受去，快樂得很，不必再來當人而受苦，否則恩恩怨怨糾纏不清，生生世世沒完沒了(儒家四書之中庸曰:天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。率:按照、依照也。按照性德去修，為大眾服務，就能改變命運，回復原來的本命，這叫修道，修道是要提升性德，性德無距離 再遠的距離都在眼前，佛家稱為:神足通。不必坐飛機，心想要到那裡?靈性就已到達。也不是在修如何賺大錢?買豪宅、開名車、穿名排衣服)，否則如何改名、改運，就是改變不了命，永遠受命運在主宰的(見天道篇第8節:忘記是非、物我，認為是非無一定標準，毀譽隨人而定，罵也好，稱讚也好，都不會去計較。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，任人呼叫，但認為我還是我。所以名字是假設之名，會變化，為無常;性德才不會變化，是真常。如果改名就可當皇帝或上市公司董事長、總經理，則可改改名，改了名字不改性德，那與取名馬、牛、阿花、阿珠、阿明一樣，又有何不同)。提供給讀者可供參考!

        莊子的南華經是在解釋老子的道德經，同時也在闡述要如何修道、積陰德，以造福子孫。而老子的道德經境界相當高，不是一般人以文言文解釋為白話文的方式，會解釋就以為已懂得或悟出道德經之真意，所以真正要懂得道德經不是那麼容易的。後世之人對道德經真意的闡述沒有人能說得準，必須以莊子所解釋的才算數，而莊子是由唐玄宗皇帝賜封為南華真人，故其所著莊子一書，又名為南華真經；而南華真經不是直接在解釋道德經，而是以說故事的方式間接洩漏出天機(如直接洩漏出天機，就算違反了天律，等同人間之違反刑法，須受法律之訴追，但間接洩漏，可阻卻違法)，須修道人親自去領悟，才能悟出故事中的天機出來，不是以讀書的方式，知道了文言文解釋為白話文之內容就可知道其道理的，所以比道德經不知難上好幾倍？此書可謂既難讀又難懂，為救世之一大奇書，又是道家修道之最高之心靈指導指南，故不得不讀，否則會虛度人生。天地依自然法則在運作，有次序、先後，男女有別，行星才能自然運作，四時(春夏秋冬)才有序，不會乖離，人如果顛倒行事，將孝順父母顛倒成孝順兒女、嫁女兒變成嫁兒子，把次序、先後顛倒，而且男人可娶男人為妻(也算是嫁兒子，此處係指兒子娶老婆後，沒多久就搬到娘家或附近住，不跟父母住，等同嫁兒子)、女人可嫁女人為夫，天地就會亂了套，不天下大亂、天災、人禍，才是怪事!老子於第47章、第77章、第81章；莊子於在宥篇中，將道區分為天道與人道，老子更將人道區分為常人與聖人之道(有修得人道，將來成聖人;未修得人道，仍為凡夫)。社會一般人之觀念，有人會誤將自己的宗教信仰認為是在修道，其實宗教是個人的信仰問題，修道只是修其中心思想而已，如依此錯誤之認知，於現代社會環境中到處都有寺廟、神壇、教會，則常人之道更可將其區分為：利用神佛之名來賺錢的錢道，與利用法力替人改運、斬桃花斂財，或男女在床上修行騙色之妖道，此道與盜亦有道之歪理相同，同樣也是在修道，故二者不可混為一談；故老莊之道，當指修天道而言，不等同於人道、錢道、妖道，不可摻雜在一起，混為一談。

        老莊之中心思想：無為。即是無心、自然，依老子第2章之相對理論，其相對則為有為(有心)、不自然(虛偽)；中國文字一字多解，於不同的場合可做不同之解釋，老莊之文章功力很強，不論用於正面或負面，只要能解釋出來，答案都對，常使老莊背黑鍋，如老子第36章之：將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。視人心之正與邪，可做出截然不同的解釋。於文字上之解釋，不論怎麼解釋都對，但其真意是在說明自然之現象…等等。所謂天道，是指自然之道。天：作自然解釋，與老子、太上老君(即鴻鈞聖祖)所言之：觀天之道，執天之行。盡矣！系出同門。觀：看也、順也。執：持也、行也。要世人順著自然之道，順著自然去行事，為人處世(事)不要去違反自然。這就是修道的最高極至，也是無為的最高中心思想。泰初有無，泰：同太字。即太初：元氣之始也、元氣剛剛開始萌動之時也。知北遊說:人之生，氣之聚也。人要轉世來當人時，氣剛開始萌動之時，此時，祇有無(白話為：什麼也沒有，只有靈魂，看不見)。無有無名：沒有有，也沒有名稱。一之所起，有一而未形。一：即無也、無極也。起：動也。形：形跡也。元氣開始萌動後，大道雖已開始創生萬物，但卻沒有形跡。物得以生，謂之德：萬物得到這個一，便開始生成，這就稱之為德。德者，得也。即得一也(同老子第39章：萬物得一以生)，字雖不同，但意思則相同。未形者有分，且然無間，謂之命。未形：指無形之道。有分：有陰、陽之分也。且然：白話之但是也。無間：渾然不可分也。謂之命：這叫做命(天命之謂性)。留動而生物，物成生理，謂之形。留動：也可稱為流動。留：靜也，為陰；動：為陽。即造化之流行也，流行中，稍一停留，便生萬物，此造化便是萬物之根柢，造化無間斷，稍一停留，萬物就有生機，為天地合和氣盛氤氳之氣升降，分佈三才(天地人)，化生萬物。萬物得成就，生理具足，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。 體：質也。保：守也。萬物稟受形質，保守精神，而形有醜、有美；神有愚有智，依儀則而行，各自不同，視、聽、言、動，各有各的法則，素分一定，更改不易，這叫做性(本性如此：白話為牛就是牛，牽到北京也是牛，先天本性老天給註定了，就改不了)。德、形、性、命四者，因變而立名，均原於一。性修反德，德至同於初。性：依所稟之性。反：回返。德：初生之德。人先天本性被老天給註定了，就改變不了。要能改變本性，須依所稟受之性，加強性之修養(也就是要修道來修心養性)，回復到初生之德，德能修到最完美的程度，如此就可以與泰初渾同為一體之境界，本性才會回復，所以算命、改運，改名，就是改不了本性，須修道才改得了其本性，其道理在此。同乃虛，虛乃大：能同於太初，心就能虛靜；心既能虛空，就能包容廣大(包羅萬象)。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。喙：小鳥之口也。修道能修至同乃虛，虛乃大之境界時，說話也能像鳥的叫聲，啾！啾！啾！那樣出於無心，無心之言，合於喙鳴，則喙鳴亦與之合天地之無心；說話能與鳥叫之無心相合，也就能與天地相合，因老天無言(不會說話)，能忘言，則天地合為一體了，能修至此層級，其無心之言，就是符合自然。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。緡緡：合也、物合無跡的樣子，既合喙鳴，又合天地也。既若愚迷，又如昏暗，無心而自合，如是之人，可謂深玄之德，無端倪可見，所以謂之玄，無為而自然，德之至也，所以叫做玄德。完全順乎太初自然之理，順勢自然，這叫大順，也就是老子所說的：玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。只差一句：與物反矣。即玄德之人(修道人)的看法與世俗之人(凡人)對事情的看法截然(完全)不同，但與道則大順，其妙理為如此。

        近日媒體吵的沸沸揚揚的大事，不論是首都市長民調直線下滑與台灣的詐騙集團遠至肯亞犯案，跨國的詐騙犯於中華民國領域外犯罪，不論是屬國主義、屬地主義，行為地、結果地之法院有管轄權的問題，大陸與台灣、媒體與國會吵的沸沸揚揚的，每個人都以自己的角度來看事情，也都對，都是對方不對，也沒有誰對，誰不對的問題，只是價值觀念的問題，老莊於幾千年前就講過的故事，現在一一應驗，就是形體保神，各有儀則，謂之性。與性修反德之問題，其所稟受的氣就是如此，如未能修道改變其本性，無分辨是非、善惡、正邪、次序之能力，一切均以鈔票為認知之標準，事事向錢看，誰給錢就選誰?一個命令，一個動作，鈔票最可愛，倫理、道德不值錢，可將其棄之而不顧，則問題還是無解，好戲會繼續演下去的，所以老莊要世人處於亂世時，要如何趨吉避凶，以免禍患之發生，否則會有苦頭可吃的。民主政治的可愛就是如此，只要人民喜歡，沒有什麼不可以的，人民自己的決定，又能怪誰呢？當受苦時發現不對，已來不及了，不聽人勸，寧願受鈔票騙，被騙得很高興，這叫因果循環、自作自受。道理就是如此！所以要符合自然，就不能違反道德，如有踩到道德之紅線，必須止步，如超越了紅線，老了就會有苦頭可以吃，此篇之意境為如此，世人如未以清靜、平等心處世並修心養性，就須導正回來，不要等到業力到來時 ，再來怨天怨地，已為時已晚，尤其迫在眉睫之庚子年很快就要到來，到時不要哭餓(夭—叫苦連天)，高興就好，讀者可參考之。願人人平安!

小惑易方，大惑易性－道學與醫學見解之不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

小惑易方，大惑易性－道學與醫學之見解不同，用之於日常生活之穿衣、吃飯不挑剔，才是修道(社會生病，人人有責;精神病患殺人無解)。

        天地篇：「人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，余雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！…厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。」、庚桑楚篇：「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」、駢拇篇：「天下有常然…故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性…自三代以下者，莫不以物易其性矣。」、人間世篇：「醫門多疾…且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭」。老子第27章:「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資」。此幾則立言是在說明不講道德而迷惑，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，似是而非，為追逐身外物，卻改變了人之本性，時間久了，就會自討苦吃之醒世語，即所謂三人行必有我師，三人有一人是善人，有一人是惡人，不管事是善人、惡人其善行、惡行都是我效法、借鏡之對像。行:有二解。1.解:力行悟道。2.解:走路、行走。第1解:三修行人中，自己是一人，還有善人一人(修正道)，有惡人一人(修邪道-走鐘)，共三人，只要其中有一人是善人(修正道)，就會導引另外二人走向人生正確的修行(修道)路，就不會走鐘。好的要去學他，不好的就當借鏡，不去學他。第2解:想要去目的地，但不知路途要怎麼走，只要其中有一人識路，就能走到目的地而不會迷路之謂也。世人不可不知此二種」行」字正與邪之道理。現在地球之自然生態遭破壞，生病了，其原因出在世人的欲望之妄想心太重，自性生病了，世人必須把自己的毛病，病因找出來，斷惡修善、積功累德，對症下藥，才能把病治好，去除妄心，不貪，心就能放下，能放下，地球才有得救，不然世界就有得亂了，道理就在於此!

        道德經之結語是：民至老死不相往來。人總是會死的，但死的種類有：老死、病死、橫死(意外事故而死)…等多種死法。老子的理想是要「老死」，也就是以至德之世為標準，人老了，自然會凋零，一天就壽終正寢，嗚呼哀哉！不要病死、橫死、意外死、死於他鄉…等等死法，不會去牽累到子孫。能壽終正寢者，都是清淡寡欲，不會相爭，與欲望不相往來所得之福報；莊子南華經之結語是：窮響以聲，形與影競走，悲夫！對世人迷惑，失去真性而不知本源，一輩子迷惑，為了追逐身外物而顛倒行事，就如同形(身體)與影(人影)競走(比賽慢跑)，追到了身體生病、身體搞壞了，人病倒了，送至太平間，才願休息、放下之感歎與無奈。一般人大多是因病而死(醫門多疾)、意外事故而死。此就產生一生努力賺錢，到老時所賺來的鈔票是要用來供養醫生、供養看護、供養外傭、供養職業修行人、供養自己的心靈才是正確的選擇之有趣話題，這些供養方式也無一定標準，每個人之價值觀念不同，只要世人高興，也沒有什麼不可以。人生病的原因、要具備什麼條件才不必看醫生、要怎麼樣去預防疾病的發生？因莊子說的故事，意境及境界甚高，一般人對於莊子的文章，其意境是很難悟出故事的意境，作者為盡一點社會責任，於接到指令時就不敢懈怠，毫無保留的將莊子文章中所說故事的意境、真意，一五一十的於前面幾篇文章中告知世人，能在穿衣、吃飯中不挑剔，有什麼菜就吃什麼，不挑食、不必非名衣不穿、非豪宅不住、非名車不開，就能看破了世俗，超凡入聖了。有興趣的讀者可自行上網點閱或下載。如有疑問，就把故事當成笑話或老莊沒有說、去請教老莊也可以，稍具有修道基礎者閱讀後必點滴在心頭。於日常生活中有無尊師重道?孝養父母、公婆?搭車是否會讓坐於老弱婦孺?做錯了事有無廉恥心，勇於認錯改正?或是硬拗，死不認錯，都是別人的錯，自己沒有錯?於一般凡人會認為這是小事一樁，是小毛病而已;然於修道之理論、觀點觀之，這些小事才是大事，是修道之重點所在，這些小事辦不到，則怎麼唸經、拜佛、求神都沒有用，只能勉強說是修給人看、欺騙社會、騙騙小孩、騙騙鬼，如此而已。

        莊子說：天下有常然。故古今不二，不可虧也。天底下之人間社會有真常寂然之性(法則)，古今真常之理是相同的，並沒有二樣，真常之性是不可侵削的，若稍加以削之、侵之，就會失其常然，有虧於真常。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！那假仁義又為什麼像膠漆繩索一樣摻雜於道德之間要幹什麼呢？膠漆纆索為古代用語，如以現代之語文就如土話之：屎與尿全部都攪和在一起，混水摸魚，講仁義又摻雜道德，掛羊頭賣狗肉，以仁義之名行善、營利，說仁義也對，仁義中又摻雜一些道德在內，以此迷惑天下人，差之毫里，則失之千里，以假亂真，相傳下來，後世之人以假仁義掛名為道德來行善營利，事事向錢看，成為普遍之社會現象。夫小惑易方，大惑易性。易：改變、迷失也。小迷惑，迷失、改變了人生的方向；大迷惑改變了人的真常、寂然之性。人生的方向本來是正確的，但因小迷惑，卻改變了東西南北方向，但尚未至變壞的程度；大迷惑，心不正，就會改變了人真常、寂然之性，變成已為惡了，卻不知自己已為惡了，還認為是別人為惡。自三代以下者，莫不以物易其性矣：從夏、商、周以後，世人沒有不是以追逐身外物之欲望妄想而改變了人真常、寂然之性。且若亦知夫德之所盪而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭。而且你知道流盪喪真而失德，虛假於名(矜名、嬌誇其名)，放縱自己不務正業，故也。德盪乎名，知出乎爭。夫唯善、惡兩相忘，名、實雙遣，才能萬德不盪，至智不出，心清靜(淨)，就不會相爭，相爭是會爭出病來的，也才不會醫門多疾，醫院病患一床難求(與地獄門前僧道多-修邪道者死後居住的地方相同理論)。而今也以天下惑：而現代天下的人都迷惑了。余雖有祈嚮，不可得也：莊子雖然公開導引世人至正確的方向至極樂世界，將來才能回老家，回到出生的本原地去見老祖先，來世(下輩子)不必再轉世來當人而受苦(老死不相往來)，也無能為力了。故莫若釋之而不推，不如放下，不要去管他，才能逍遙，日子才會比較好過。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。厲：醜女人、惡女人、心腸不好的女人也。醜女人雖然知道自己厲、醜、惡之迷，還能想到要求美、棄惡從良，改邪歸正，於半夜生子時，怕小孩也跟她自己一樣，就快速拿火把去看小孩，怕小孩跟她自己一樣的醜，何況只是迷失方向，而尚未達到為惡程度之人呢？所以世人如有迷失了真常之性，須早日回頭是岸。厲之人之故事是在隱喻說明：天下父母沒有人希望自己的小孩將來學壞，即使是十惡不赦之殺人犯，臨終前也會交代其小孩不能學壞，以免再步入其後塵之意。

        民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫…大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。從古代開始就有兒子殺父親，臣子殺皇帝，叛變、造反，竊國者為諸侯，改朝換代的事情發生。民之於利甚勤：人民勤於追逐身外物，事事向錢看的結果，就變成大白天光天化日下搶劫，挖牆壁偷銀行的提款機、保險匱，這些亂象起源於堯舜時代講仁義開始，只以為仁義可以利天下，殊不知仁義正好足以賊天下(徐無鬼篇：愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器)，其後果、禍害將發生於千世之後，依時間來換算，也差不多是最近之年代會發生，所以這幾年來光怪陸離的事一再發生，由偷搶拐騙、吸毒，升級到精神病患隨機擄人、殺人、割喉事件，莊子於幾千年前就已說了，不是現在才說的。千世之後，其必有人與人相食者也。人與人相食：是古代用語，古時為農業社會，人民勤於務農，受推行仁義的影響，民之於利甚勤，就開始追逐身外物，不想務農，除殺人魔才會殺人來吃外，依現代語言宜解為：世人事事向錢看，不事生產，取巧取財，將良田綠地予以劃入區域計畫，農地被徵收了，又將工業區土地變更都市計畫為商業區，換取政治獻金，農地都拿去蓋房子了，最後沒土地可生產，糧食自然會不足，毒食品、疏果殘留農藥就拿來賣給人吃之問題就接踵而來，其結果、得癌症、隨機殺人的禍患會日增，最後必天下大亂之意。因受人卒雖眾，其主君也:人的靈魂受無形的真君(道)在主宰，君原於德而成於天:真君又本於道德成就於自然之牽制，世人迷惑又無法返回真性，社會生病了，其結果必須由全民一起承擔，人人有責。不幸若被瘋子殺了，精神失常者，刑期得減輕，也不會判死刑，把他抓去槍斃他也不懂自己殺人是不對的，也不懂得自己殺了人，所以只能找鬼賠，精神病患(以前稱為:精神分裂，現在改名為:思覺官能失調症)，病未發作，人看起來是好好的，與一般人無異，與正常人之差別僅在於眼神呆滯一線之隔而已，就是不會做事，只會要錢花，要不到錢，病就會發作，俗話稱為:懶惰病。病患病未發作，在外流浪，也不會作壞事，將他強制就醫也會被罵成侵害人權，不強制就醫也被罵違害社會，社會亂相已至此，所以怪誰也沒有用，於宗教上稱之為共業，也只能自求多福，靠自己的造化了！尤其家中只要有一個小孩得到精神病，全家就會墮入愁雲慘霧之中，此種病醫也醫不好，只能住瘋人院或住在家中由專人照顧，才不會跑到外面隨機殺人，製造社會問題，於目前之醫學只能靠吃鎮定劑來抑制，藥的劑量越吃越重，吃到流口水，人像機器人一樣，走路人斜一邊，目光呆滯，面部發青，眼神兇悍，就是不能根治，只能吃藥吃一輩子，吃到死為止，也是吃不會好的，此種病是為因果病(佛家稱業障病)，得到此種病，比中了大樂透還慘，除非由自己父、母親修道、學佛，把前世所帶來的千頭萬緒之恩恩怨怨之帳化解掉，了結前世仇恨帶來之冤業債，病才有可能好轉，如父母親不懂此原理、道理，找專業修行人與纏身之前世陰魂談和，還是生活於事事向錢看，只相信醫學，努力賺錢來醫病，將責任轉嫁推給醫院，把病患關在醫院，不要出來闖禍，花錢消災就沒事，有此種觀念，那就無解了。此問題又涉及到道學與醫學、科學與迷信，見解之不同（道學是無形無狀-齊物論第16節所言之：罔兩；道德經第21章所言之：杳兮冥；庚桑楚篇第5節所言之：明乎人-有肉體、身軀，有形有裝狀、明乎鬼-無形無狀，即看不到、摸不到、打不到之靈魂也），但原理、原則是相同的，是很難抉擇又難纏之病，是要靠智慧的，如能靠病患與其父母共同修善積德，慢慢的把前世帶來恩怨的結慢慢打開，病才會有好轉之可能，結這輩子沒打開，他發瘋殺你，或雖沒殺你，他在住瘋人院;下輩子換你殺他，或你沒殺到他，但換你住瘋人院之角色，生生世世都在演此種戲碼，相當難纏。莊子講的故事對或不對?是真理?還是寓言故事，等到庚子年到來時就見真章。願人人能平安!