大宗師篇:「仲尼曰…孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化為物，以待其所不知之化已乎!且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡之已化哉？」、知北遊篇:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也;聚之則生，散則為死…舜問乎氶曰:道可得而有乎？曰:汝身非汝有也，汝何得有夫道!舜曰:吾身非吾有也，孰有之哉？曰:是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也;孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪!」、漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之」。此幾則立言，非修道人，視之，大笑之，不笑，不足以為道(老子第41章)。但修道人視之，則了然於心，知人生本來就是爭一口氣，繼續活下去之動力而已，人之生命在一呼一吸間，人生又無常，當突然忘記呼吸時，就會死翹翹，要回去報到的，人生就是這麼一回事，沒什麼好爭(不兵)的。讀者，可參考之!
只要是人，都知道人是由男、女，性愛所製造出精卵之結合體，於受精後成胚胎，產生細胞，經細胞之分裂再分裂，變成胎兒，自始，本無一物，但有些男、女，一做愛就懷孕，有些男女婚後怎麼做愛都不會懷孕，縱有懷孕又流產，這是有原因的，觀之大宗師篇仲尼所說的話就知道答案。孟孫氏不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼，不知道生與死是孰先孰後。要轉世變化來當何種動物？順應自然的變化，自己都表示順從，無選擇之餘地，對待今後所不能預知的變化的態度，等待自己所不知道會變化成何種動物出現，不過如此而已。意即無法選擇要出生來當何種動物，即使變化來當人，也無法選擇父母或貧富之家，或許一出生就被父母拿去郊外或丟棄至垃圾桶、廚餘桶。再說現在即將變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？意謂化與不化，我所不能知(視前世之善、惡，要轉世為何種動物或不能轉世，永遠當鬼魂，自己無法知道)，但任其自然而已。表示有因果關係才轉世來當人，無因果關係，要懷孕就很困難。一切都是命，強求不得。如出生來當人，自己的身體及後世子孫也不是自己所有，這話怎麼說？看舜問氶的對話就知道答案。舜問氶說:道可以求得到嗎？氶說:你的身體並不是你擁有的，你要如何去得到道呢？舜說:如果我的身體不是我擁有的，那麼我的身體屬於誰擁有的？二個人的觀點、見解完全不同。氶說:是天地所委託付給你的形體。委:託付也。意思是身體是屬於老天的。本性不是你所擁有的，是天地託付陰陽結聚而成給你的和氣。和:陰陽和氣也。性命不是你擁有的，是天地託付給你的陰陽順氣也。順:陰陽順氣也。子孫不是你擁有的，是天地蛻變的生機賦予給你的。蛻:形形相禪也。意及老天賦給你傳宗接代用的，並不是你所擁有的。心使氣曰：強。汝身非汝有，天地之強陽氣也(天地運作給與健動之氣)。身體既非是我們的，更何況是身外物!人之生，氣之聚也。聚之則生，散之則死。故行不知所往三句:意謂人的一切都是老天所給的，那麼行動、居處、飲食就不能由你做主了。換句話就是說你的所做所為、事業落地歸根於何處、要吃葷、吃素，不是人做得了主的。也就是說:人所有的一切，都受制於看不見的無形之道在主宰。舉例說，人會殺人放火、偷騙搶、販毒、賣槍…等等，因世人未修道返回真性，其靈魂就會受到道之主宰，心就自然的浮躁不安，就會動起歪腦筋去偷、去搶、去騙，而闖禍，想控制自己也無法控制，也不知道為什麼會有為惡之念頭及動做，於偷完、搶完、騙完後，心就會靜下來，反而變得很自在，就像過動兒一樣，整天身心不安，蹦蹦跳跳，就是無法控制自己，靜了沒幾分鐘又跳，父母、老師也沒辦法約束過動兒而傷透腦筋之道理相同 ;有修道返回真性，跳脫三界外，不在五行中，就不會受到道的主宰，這才是玄？你的身體是天地陰陽二氣運動聚集陰陽氣罷了，你怎麼可能擁有呢!強陽:氣之健動也(即人之生氣之聚也 ;聚則為生，散則為死)。人光著身體出生來當人，身體、子孫、錢財並非自己所有，是受老天的委任而已，不能久存，回去報到時，就躺著直直的回去，把老天所委任的東西還給老天，一樣東西也帶不走，這叫齊物(萬物平等)，也叫死生同狀 ，這叫真平等，除此以外之平等都是假平等。此為舜所不知，藉由氶來告訴舜，寫在故事中，讓世人自己去體悟。
漁父篇孔子對子由說:由之難化也、道者，萬物之所由也。由:得以產生的根源。庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。孔子認為其學生子由，怎麼那麼槌(憨)!憨到不會抓癢，不知道道是萬物之根源，萬物失去了道就會死亡，得到道就能生存;做事違逆了道就會失敗，順應道就會成功。所以，道所在的地方，聖人都會尊重道。子由不知此道理，孔子才認為子由很槌。由山木篇第10節螳螂捕蟬的故事可啟發出算計他人之方法，故事中有1蟬(比喻庶民)、2螳螂(比喻民代)、3黃雀(比喻地方黨部)、4獵人(比喻中央黨部)、5園主(比喻選民)五個角色，以文言文來解釋白話文來解釋，意思大概為在自然生態中，各動物求生之自然法則，弱肉強食，一物剋一物。但莊子說此故事之意境是在闡述複雜的社會環境中，人們為了利，自會相爭。故事中1蟬是代表底層之庶民(農漁夫、攤販);2螳螂是代表地方民意代表(村里長、鎮縣民意代表) ;3黃雀是代表有提名參選人之地方黨部;4獵人是代表有審核決定權之中央黨部;5粟園園主是比喻選民。因莊子的文章很多是卮言，有很大的體悟空間，不論你是從什麼角度切入去做解釋都可以悟出其道理來，這就是悟道。光只是聽人在說道，而未本身去體悟，是不會知道為什麼是這樣？聽一聽，久了就會忘記，但由自己親自去體悟出來的道理，就變成經驗，也就不會忘記。故事中，螳螂要捕蟬，有可能捕完蟬，螳螂再被黃雀捕去;也有可能正要捕蟬很得意時，忘記了還有自己的天敵存在，蟬還沒捕到，螳螂自己反而被黃雀捕去，蟬就逃過一個劫數，免死。黃雀捕螳螂，有可能螳螂被黃雀捕走後，黃雀自己才被獵人捕走;也有可能正要獵捕螳螂前，黃雀自己先被獵人捕走，螳螂就逃過一個劫難，不必被抓去當點心吃，都有可能。意境是比喻在算計別人，你會算計別人，別人也會算計你之意。故事最後是獵人最強，有大異鵲可抓，應該是最終之獲利者，獵人是將粟子園園主所架設的圍籬打開，進入人家的粟子園內要抓鳥，沒料到，正要抓鳥時，園主出現，將獵人認為是要進入園內偷粟子，把他當成小偷，則大黃雀逃過一劫數，差一點就被抓去烤大鳥，園主將獵人臭罵一頓，獵人變成偷雞不成，食把米，很衰，也就有理說不清了，會被以竊盜罪或侵入果園罪移送法辦，被判刑，服刑期滿，出獄才提再審或非常上訴，幸運一點，如碰到好心的過路人有見到獵人是在瞄準大黃雀，並不是要偷粟子，出庭做證，最後雖然平反了，但也惹了滿身腥。此意思是在比喻算計他人失策，反而被人算計鬥垮、鬥臭，把自己搞成身敗名裂。以此比喻爭黨提名為候選人後，躺著選也會選上，沒料到園主(選民)不挺，選舉選到輸掉脫褲子，輸光光。這就是漁父(莊子)所說的:道者，萬物之所由也，庶物失之則死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。人心險惡，精於又常以逆天行有為之方式去算計別人的人，老天看不下去，就難敵老天的大筆(拂塵)一揮(俗語所稱之天一劃也)，通通倒地不起之意(也就是說不能在暗處或明的作壞事，以為沒人看到、別人拿他沒辦法，把壞事做盡，以惡為能，把會做壞事，能得到滿足，而把壞事美化變成是自己會智謀、有本事(盜跖篇所言:盜亦有道之歪理)。但是為惡、為善，老天看得很清楚，這些帳，全部要由自己的五臟來承擔的，到老時，連想哭也哭不出來)。
社會亂哄哄，藍、綠為一黨之私，搞統、獨惡鬥，由亞洲四小龍之首，鬥到吊車尾也無所謂，政治人物(獵人)每個都吃的肥吱吱的，坐領高薪，生意人的店家一家家關門、冒貸、超貸後一逃了之，由人民納稅錢拿來補洞就好了，高官也無所謂，只要有政治獻金可拿，選舉能選贏就好，稅源不足就加徵地價稅、菸捐，老百姓日子不好過，你叫你的，他聽他的，無動於衷。明知會搞垮經濟也不在乎，就是要專心鬥爭，拼政治，非把不同黨派鬥死不可，不能飲水思源，敬老尊賢，想怎麼搞就怎麼搞，當紅之政治人物自己卻不知不覺，這些獵人在清理黨產、凍結黨產、鬥爭軍公教退休人員，非讓反對黨倒地不可，養網軍1450來對付反對人士之批評或造謠生事來轉移貪腐之焦點，大權在握，誰也奈何不了政治人物，萬萬沒料到粟園園主(選民)反彈，老天大筆一揮，獵物抓到手，還來不及吃，選舉卻輸到脫褲子，只剩一口氣，將來如換成別人執政，也來清算反對黨及其附隨組織、側翼之黨產時，就會很熱鬧，所以必須回頭是岸，早日回頭還來得及，不然將來不論是臭名萬世或遺臭萬年，歷史都會記載的。日子不好過，人民心情鬱結，稍為有一點利益衝突就打官司，都認為自己對，別人不對，這就是螳螂捕蟬的故事。在這紛雜、現實的社會環境之人生旅途中，處處是陷阱，要如何才能避禍免患？讀一讀老莊學說，建立起自己的中心思想，虛己忘利，不可見利而忘真性，才能有獨立判斷思考之能力，才不會被人牽著鼻子走，被人賣了，還替人數錢而不自知，到最後連自己是怎麼死的也不知道時，那就可悲了!願人人平安，平安就是福，不去爭名、利，以保安康。
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