既以為人己愈有，既以與人己愈多;心困焉而不能知，口辟焉而不能言(真空、妙有-幻有、不是真有)之道理。

        老子道德經終篇第八十章以後之附註另成第八十一章中，特別載明:「既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。田子方篇:「孔子見老聃，問曰:丘也眩與，其信然與?向者先生形體掘若搞木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰:吾遊心於物之初。孔子曰:何謂邪?曰:心困焉而不能知 ，口辟焉而不能言，嘗謂汝議乎其將:至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而生焉。或為之紀，而莫見其形。消息滿虛，一晦一明;日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗!…孫叔敖曰:方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉!…既以與人己愈有。」、知北遊:「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若乎益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與!萬物皆往資焉而不匱，此其道與!」此幾則立言與故事是在闡述天地萬物產生之前，即物之初，是一派寂靜空虛之無極真空，未層遭受污染的大道就體現於此間(道家稱為無極、太極-無形、有形。佛家稱為如如不動)，世上修道學佛的眾，但都只學到皮毛，甚至連邊與皮毛都沒沾上，有的沒修還好，把方向、方法搞錯了，反而越修越糟糕，所以想要體悟大道的至真至全之美，就必須撰讀田子方篇所舉例之10則寓言故事，反復去悟道，其要訣，只有一個「真」字(自性、真性、靈性-即谷神也)，才能遊心於物之初，學第10則孫叔敖不取、而去於相(佛家稱:不取於相，把妄想、執著打掉)，先忘福禍，外生死，知所見到的一切相都是假相，是幻有-假有、妙有，不會久留，修到最後，連體、相、作用都沒有了，就空空如也，了不可得，才能回復自性(反其真)。第11則楚王與凡君(近臣)在談論凡國興亡之寓言，凡君(修道的形象)，能夠知存亡在我，不以得失為念，國家存亡，對他並無損益。在說明真存道存，真亡一切皆亡之道理。有此概念，才能返其真，就沒有閒工夫去管人間高貴、卑賤的事，知大富大貴不一定就快樂;窮困之人不一定就不快樂，如此，就能無為而無所不為(心裡什麼事都知道，但外表看起來是若無其事)，無知而無所不知(外表像凡夫，看不出是修道高人，但實際是修道高人)，境界相當高，讀者可参考之!
        孔子去見老聃，看見他正在打坐 ，形體像木頭人，猶如木頭神相，孔子以為自己眼花看錯人，懷疑剛才老聃在打坐時，真的是木頭人嗎?老聃說:我正遊於父母未生我前之真性(物之初)。孔子說:這句話是怎麼說呢?老聃說:道體至虛至玄，超言意表。我的心困惑，想知道它而不能知，我的口想說它又無法言說。知者，喪其真;言者乖其體。困:困惑也。辟:開也。說明至道深元，言之所不能論，故口雖開而難言，又超言意之表，故困焉、辟焉。物初之境，非言可說，非知可知，我就嘗試說個大致的情形。陰氣寒冷，陽氣酷熱。肅肅:寒冷也。赫赫:酷熱也。寒氣從天而發，熱氣由地而發。冬天時，宇宙熱能量由大地吸收儲存，夏天時大地才將熱能量釋放出來，保持熱能量之不增不減(夏至一陰生，冬至一陽生也)。夏天，陽光本來就熱了，再加上地熱蒸發，天地上下交相熱，人就過著如同住在烤箱內烤麵包、地瓜般之生活;冬天陽光較弱，熱氣不足，又加上大氣中之熱能被大地吸走，所以寒冷難耐，人就是須受此自然律寒暑之變之規範，適者生存，不適者淘汰。世人如果太聰明，以住冷氣房、暖氣房來調節溫度，就會變成如草莓、飼料雞一樣，沒抵抗力、適應力 ，最後整身都是病，原理就是如此!陰陽兩氣交通而生成萬物，或許有個綱維(紀綱)在控制著，但就是看不到這個東西(意謂冥冥中有一個真道在，真道無形跡可見，真宰無形，立於陰陽之先，而為物之初也，暗指真宰)。陰陽兩氣在真道作用下 ，一消一長互相消息的規律，如四時的交替，炎涼的變化。白天、晚上，日益變化不息，日夜化生萬物，無時無刻都有所作為，只是任其自然，故無功。萬物的生命從真道那裏萌發出來的，死後又回到真道那邊去(意即萬物從那裏來，將來就要回去那裏)。生死相反相因，是無法得知其源頭及終極點的。所以人死後，靈魂跑到那裏去，沒人知道，只有亡者自己的靈魂知道而已。如果不是真道，誰又能主宰呢?學理上是作如此之解釋的。但用之於修道之日常實務，則又是有不同的意境的。
        道是宇宙的真理，居於無極真空之理天，在主宰萬物之生靈。道者，理也。理者，路也。是一條生靈回歸理天所必經之路。初降生來當人時，一條真靈由玄關而入，此靈就受道(白話稱為老天、天公伯)在主宰的，自己根本不知道有這麼一回事。要等到長大，受社會環境影響，迷惑失真，有去修道時才知道原來關鍵、樞紐就在此。所以為善、為惡?不必擔心別人不知道，老天是看得清清楚楚的，一切果報最終會真實的呈現於每人之晚景中，逃也逃不掉(無所逃於天地之間也)的。看看有人一睡不醒就回去報到、有的傻傻的不醒人事，雞同鴨講，一出門就不知道怎麼回家、有的人皮皮挫，不良於行、有的人插管進食，死也死不了，活也活不了，望錢興歎，有錢不會自己用，要請看護、瑪莉亞、醫師來幫忙用…等，種種不同晚景，留財產讓子孫來打官司，人是知道，但一點辦法也沒有，此時就知道答案了!所以世人要好好與道(真宰)來打交道，交朋友，不能離天離道或悖離道德而行，否則只能以自作自受(文言文為:毒哉兩字)四字來形容了，沒有人有能力與老天作對的，所以老天最大，人拿老天一點辦法也沒有。道體是看不到、摸不到、打不到，而又真實存在的。說沒有，又好像有;說有又好像沒有。而確實又是在主宰著萬物的靈性(老子第六章所言之:谷神不死-即靈魂不滅定律。人的軀殼會死，換個軀殼繼續又以原來之靈魂轉世活著)，這就是玄，也是妙。陰為冷，陽為熱。以神代表陽，鬼代表陰。修道人感應到神來時，身體會發熱;感應到鬼來時，身體會發冷。一般修道人僅能單向承受冷與熱，但負有任務之修道人有經過磨練，能雙向同時承受冷與熱而若無其事之功力。肅肅與赫赫同時來到，也不當成一回事，有此功力，才能感應道交(即相應也)。
        既以為人己愈有，既以與人己愈多。這是天律(即自然法則)，老天所規定的。既:盡也。古之真人盡量為人、幫忙別人，付出後可減輕自己身體的負擔，無藏，故有餘，不論是遭遇到多大的困難、災難，都能安全度過，且越幫忙人，自己獲得的利益也越大。古時范蠡幫助越王句踐打敗吳王夫差後，即辭官歸故里，改名換姓為陶朱公之故事得以證明內在富有，不會窮，有形鈔票之富有，不是真富有。知有與多藏之不密，為人、與人，不惟無損於己，且有益於己(見2017年5月7日文種知亡之所以存一文)。這就是修善之可貴，也就是白話所說的:無債一身輕也。股票上市之大老闆鈔票很多，但觀之其資產負債表、損益表，借、貸平衡，鈔票很多是從銀行搬出來的，或印股票換鈔票而來的，雖然公司很有錢，照常要繳銀行利息還債，也有其壓力在，但有錢不一定快樂，如能盡量為人、與人，不要壓榨、剝削員工，商品寧可少賺一點，不求暴利，即可釋放壓力，此種修善，就會更快樂的。老子怕世人不解此道理，故於道德經最後一章以附註方式為之，來提醒世人。天律(即自然法則也)何以不可違?因世人太聰明了，事事向錢看，只有鈔票最可愛，認為倫理、道德、禮義廉恥不值錢，是落伍的。以竊鉤者誅，竊國著為諸侯之觀念，能取得政權才是老大。於當上大官，權力在握，如果亂搞，人民也拿大官沒辦法，因為法院是他們家在開的，可大事小辦，辦到沒事;也可小事大辦，辦到底。但一個政策錯誤，或政商掛鈎之貪污案，以機密案來處理，不讓世人知道，這些決策會影響到多少眾生?有無因果責任？老天清楚得很，是不會放任不管的，沒多久時間，就會直接或間接的影響到其自己或其下一代，且無所逃於天地間的。世人以鈔票、權力為其來當人之目的，問題在於這個世界是世人在當家?還是老天在當家?世人須先搞清楚。以及老天會不會同意世人違逆天理行事?世人那麼聰明，於人間發展武器、毒氣來賺錢，破壞大自然還尤嫌不足，又要發展武器到外太空去賺太空財，則勢必引發大自然之反撲(見老子第39章)。所以為什麼新冠病毒死那麼多人、大雨下不停，下到水庫要潰堤，人間皇帝就是拿老天一點辦法也沒有。可見世人雖然是聰明，但還是比不上老天爺的聰明，這些都是天律，老莊以他的的智慧，幾千年前就於道德經、南華經中分別告知世人，所以他奉勸世人要尊天，不可逆天，要多修道、積德才能化解災難於無形，至於世人買不買單?賣不賣帳？相不相信？則由世人自己決定，如此才能俯仰皆不得罪於人，因每人之人生觀不同，見解也不同，不能強求一致，也只能由世人自己享受人生美滿之晚景了。願人人能平安!

知天府與葆光(知足者富，心性清淨就不會生病-無病第一利)之道理，就達執拂塵，走雲頂之境界，成仙了。

        齊物論：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光」。天下篇:「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用…。悲乎!百家往而不反，必不合矣!後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」。莊子此節之立言及結語，對道術被搞成四分五裂之無奈!是修道之極致，沒有相當道學基礎的，根本不曉得是在說些什麼的。大法士以現代之語言，文義先解釋，再以白話來說明，讀者即一目了然。
        不稱、不言、不仁、不嗛、不忮五者，皆是個圓物，大道本來由此五者混成的圓通體;世人若將大道涉入於昭、辯、常、清、忮等形跡而予以亂搞時，將使圓通變成四方之物，有稜有角，就不能圓通了。园，同圓字。幾，近也。大道不稱：大道是沒有名稱的。大辯不言:大辯是不用言說的(老子第81章所謂善者不辯，辯者不善)。大仁不仁;大仁是不有意為仁的。大廉不嗛:大廉是不自露鋒芒的(老子稱:廉而不劌)。大勇不忮:大勇是不自逞血氣之勇。道昭而不道:道一經過解說，便不是真道。仁常而不成:仁者滯於一偏言愛，便不能周遍。廉清而不信:過分表示自己的廉潔，就會不够真實。知止其所不知，至矣。一個人知道止於性分之內，就達到知之極致了，不必再往外再求知。孰知:有誰會知道不必經過言說之辯論，及不去解釋道之真義?如果有人知道此道理，就知道天府-文義為:自然的府藏、寶藏、寶庫(涵容大道之心胸也。換言之:是在指至人藏道之心竅-道藏也)。海水怎麼灌水也不會滿，怎麼抽也抽不乾，這叫葆光。葆:藏也。心存光明，藏光不露，故曰葆光。以這幾句以水、光為喻，是在申述天府之義。文義解釋大概如此，接下來用之於日常生活之實務面，意境則大不同。
        道德經、南華經是教人如何修心養性，才能於紛雜之社會中不受傷害、免於災禍、積德以庇蔭子孫。修人之真性(自性、空)，照見本性，要世人於社會大染缸中求生活，如何於污染之環境中保持和光同塵，心很寂靜(老子第45章:清靜為天下正)，不受金錢、名利、權勢之誘惑，與一般人沒有兩樣，而能如如不動，不起妄心，從外表看起來很不起眼，好像是無三小路用(槌槌、憨憨)的人，但實際上是個修道高人，如此才能如蓮花出污泥而不染，所以要依天地篇第2節:君子不可不刳心焉。刳心:即洗心。修心，靈臺(心靈)要保持清靜(淨)，有如水庫之源頭，上游之水源乾淨，下游之水也跟著乾淨，上游的水源不乾淨，下游的河水不論如何做污水處理、防制，本質上還是髒的。是在隱喻人心不清淨，就會生病，一生病，醫生、醫院及醫藥、醫療設備業者就會發大財;人心清淨，不會生病(清靜為天下正、無病第一利-不會生病是修道所得到之第一利益。但是修心只有修道高人知道要用何方法來洗滌心靈-只記得別人的善，不記別人的惡;醫學上只有教用什麼藥水來洗腎，並未教如何洗心，也尚未研發出洗心的藥水出來，是比較麻煩的。天下:是比喻心。正:形容沒病、沒事。心清靜了，什麼病、什麼事也沒有)，但相對的這些業者也有可能失業。莊子於駢拇篇已道出:駢拇枝指出乎性哉，而侈於德;附贅縣疣出乎形哉，而侈於性;多方乎仁義而用之者，列於五藏哉;而非道德之正也。世人之所作所為超越道德紅線而不知止時，老天創造發明出以五行來管理眾生之五臟，而不必費力氣，簡單而有效，由世人之五臟來承受病痛，白話稱為自作自受;佛家稱為因果，此為生病原因之理論依據，也就是注焉而不滿，酌焉而不竭，人能維持精神飽滿，體力不衰，與海水一樣，隨時保持不增不減之狀態，而不知道這些體力、精力從什麼地方而來，所以天府及葆光就是不會生病之道理、原理。只是以文言文書寫，如無修道底子，根本不曉得是在說什麼？很可惜!舉個簡單的例子:為什麼洗腎人口那麼多？欲望、鈔票、權力欲看得太重，不知道知足不辱、知足者富-知足第一富(老子第32章、第44章);與知止不殆之道理之可貴，一味追逐名利而不知足、不知止所引起的，知足的人就會感覺很富有，不知足，永遠在追逐名利，那就會很苦，世人寧願洗腎，也不願洗心靈;為什麼有那麼多癌症?心性出了問題;看是那部分的心性出了問題？就由那部分的五臟來承擔病痛。只是世人不相信此道理，只相信鈔票、醫藥，賺錢來買藥進補，西藥副作用很大，吃太多腎負荷過重是要洗腎的，寧願洗腎也不願意洗源頭的心靈，這就沒辦法了，也無藥可救了。莊子於幾千年前所說的話，至今仍一體適用，並無例外，因為是天律(自然法則)，無法改變，改變時，行星會相撞，所以改不得的，也不能改，老天也不會同意的。世人不信邪，等到中獎得大病、進看守所、遇到橫禍時才來怨天尤人，則為時已晚了，也只能去找老天理論一徒了，老天又不語，連聽也不想聽的，那只能自作自受了。也就是老子所說的:正言若反。
        莊子於天下篇對各種方術(學術)的淵源和流變過程從整體上進行了追溯和回顧。他說各種方術都可追溯到古代的道術，但道術與方術是兩碼事，是完全不同的。所謂道術是古代天人、至人、神人、聖人，他們尊天保真，遊於道德，兆於變化，對宇宙、人生本原進行全面體認的學說，包涵了宇宙間之一切真理(真實相)。而後世的百家曲士如君子、鄒魯之士，卻僅執一己之見，各執己見，自以為是，就可評判天地，究析萬物，結果就使道術分裂成各式各樣之方術，拘於一方，對大道有所聞的某一方面作學術研究，僅能反映出宇宙間全部真理中的某一個小的方面，無法周遍研究。莊子也對治方術者作了學派之分類，並對各學派的歷史淵源和自身價值進行評論。大道之真理本來是周遍的，但被後世學者僅專精於某一區塊之研究，就認為自己的方術研究是最好的，無以復加的地步。如同醫師看病，本來什麼病都可以看，以後為了專精，又分科系，就如同耳目鼻口，皆有所明(各有各的功能)，但不能相通(不能相互替代其功能)。眼科醫師只能看眼睛，不能看耳鼻喉科;耳鼻喉科醫師不能看眼睛。且專精於某一科系之論文寫作、升等，無法將整身部位之病理周遍研究，其實耳目鼻口是靈(心性之意識)所起的作用，心性清淨時，耳聽、目視、鼻嗅、口食之功能就正常，不清淨時某部分的功能就會生病。方術研究僅能趕流行，用於一時，過時了就如同海水退潮了，沒有用了，留下後遺症，研究方術者又一去不回頭的往前衝，其學術研究必定與古人之道術不合。很不幸的是後世之學者，不是天人、神人、至人、聖人，沒吃三把應菜，就想飛上天，就要判天地之美，析萬物之理，大吹法螺。沒見到天地純真之美，與古人對體道之精神，皆隱而不顯，而這些王祿仙、大師、國師、法師在亂搞，個唱個的調，認為相信其道術，將來就可去天國、天堂、極樂世界去，美不勝收。結果把道術分裂成為方術(白話為:邪術、邪教)了(這句話含有在罵假借神明之名在裝神弄鬼，離道以善，險德以行，事實上是踩在道德紅線邊緣行善求名利，掛羊頭賣狗肉來賺錢之神棍、佛棍，將來天國、天堂、極樂世界不但去不成，反而下地獄去了之意思在，但看不懂的人還是一樣看不懂)。其實那裏有天國、天園、極樂世界、天堂?人已死了，躺在棺材內，也不會活起來走路或搭飛機，人要如何去那邊呢?用膝蓋也想得出來啊！只是人死後，靈魂幻化，靈魂之窗(眼睛)靈魂變化成第三世界不同空間之現象而已，人還是躺在棺材內啊！活人還是居住在同一地球(宇宙)，心性靜(淨)了，沒妄想，放下了、看開了，沒煩惱，回歸真性(自性)了，現在世人所居住之處所就是極樂世界、天堂、天國、天園;如妄想一堆，胡搞瞎搞，年老時插管、中風、失智、得癌，也不會死，也不會好，很想死以求解脫，但閻羅王拒收，痛苦之情就是地獄。如以現代時空來說，就如同世界各國都有不同之宗教，教中有派，派中又有支派，每一派都認為自己是正宗之教派，都認為自己教派是最好的宗教，努力傳教、唸經、說法，招募會員、學生、信眾，爭取世人認同，而說法者有正也有邪，可對同一法作不同之解讀，可利益眾生，亦可迷惑眾生，成為邪教，把道術搞成宗教商業化，以宗教當成營利事業在經營，搞得不倫不類之意。以前社會位階是士農工商，現在變成商業排名第一，變成商農工士，什麼行業都商業化，讀書人沒有社會地位了，老師就不甘寂寞，在學校教書只教一半，一半留到補習班教，學生沒有去學店補習，考試就考不上。連宗教、行政都商業話，都在爭名、爭利，將讀書人從事教育排在最後，一切都顛倒反轉了，很麻煩，現今世界各國亂紛紛，事事向錢看，只有鈔票最可愛，道德、禮義廉恥不值錢，搞成不男不女、不倫不類，無陰無陽，是非、善惡、正邪，迷惑顛倒的在行事，把整個世界搞得亂成一團，天災、人禍、傳染病毒一次比一次嚴重，造成兩極氣候，讓地球越來越不適合人居住，要怎麼辦呢？應否覺悟，返回真性(自性)，以輔萬物之自然。凡事多一點自然，少一點人為，不要去破壞自然，讓地球可喘口氣，讓世人能過著像人的生活？還是要死大家一起死，凡事以鈔票為優先衡量之標的？就看世人自己的抉擇了，願人人能平安!

體悟到「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服」-知自己與萬物同體，水乳交融、黃帝遺玄珠，運用於日常生活來實踐(寓諸庸)之道理，即不會迷惑顛倒成今日適越而昔至。

        老子第1章：「有與無，此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」、齊物論第5節:「未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉!第7節:凡物無成與毁，復通為一。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。」、天地篇:「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服…黃帝遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰:異哉，象罔乃可以得之乎?」、天道篇:「知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下;其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。」、秋水篇:「莊子曰:鯈魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰:子非魚，安知魚之樂?莊子曰:子非我，安知我不知魚之樂?惠子曰:我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣」。莊子以魚來比喻修道高人，佛家把法身大士來比喻佛、如來、菩薩，境界很高，含無量義，可作多種不同之比喻，如來也可說成是經書、經本，也可說成真心、本性(本來豁朗)，如同水乳交融了，只說是水也不對，也含有乳;只說是乳也不對，也含有水。此魚非海裏之魚或河裏之魚，所以想修道、學佛之前，要先建立正確之思想、觀念、見解，才能修到正知、正見-通於一(可解釋為1.道。2.心-心淨，什麼東西也沒有。亦可形容為1.無。2.本來無一物，一字多解)，不要名，也不要利，無憂慮、煩惱、妄想(佛家稱之為:業障-即是分別、執著)，智慧一開，什麼病痛、什麼事都沒有了，什麼煩惱都解決(這叫解脫)了，一點事也沒有(沒事了)，連鬼神看見都服你了，知道自己與萬物同體，到最後什麼都沒有，家產、黃金、鈔票通通帶不走，歸於無有之道理，不迷惑顛倒、不善惡混淆行事，就不會相爭，心清靜了，靈魂就往寬敞的天堂之路走(老子第45章:清靜為天下正。天下:比喻心。正:形容沒病、沒事。也就是說:心清靜了，什麼病、什麼事都不會發生的)，快樂如神仙，這就是宇宙人生之真相(世間人之生活環境-富而不樂之煩惱與貧而樂之享清福之不同);沒搞清楚儒家孔孟學說之:人之初，性本善。是從人之本性為善(真心)而言;荀子之：人之初，性本惡，是指人之習性不善(壞習慣)而言，聖人則言:人性非善非惡，善惡是一體的;不善的習性去除掉，就回復到善的本性了，社會就無爭了(如佛家所言之:明心見性)。不知道自己是與萬物同體，世界各國就如同人之五根指頭，不知五根指頭之上位均為手腕，五根指頭根本是一體，是一家人，何必相爭，打來打去呢?就如同兄弟在爭產一樣，不是爭得很冤枉嗎?因為不知萬物一體，所以滿腦筋都在想鈔票，積一點德給子孫享也不會，一切為私益，事事向錢看，學到最後還是學到邪知、邪見，起不了作用，也得不到利益(未通於一)，有修等於沒有修，有學等於沒有學(沒有辦法解決問題)，學成為妖、魔、鬼、怪，外表長得人模人樣(未具備仁義禮智信之五常觀念 ，稱之為:妖，心就像妖魔鬼怪的心是一樣的;具有五常觀念者稱之為:人)，迷惑顛倒，製造是非、詐騙、斂財，做惡多端，沒有廉恥心，還以為自己很高明，人不知，鬼不覺，棄善向惡，自己往地獄之門猛竄，所以這些妖魔鬼怪不管在社會上地位有多高?官當得多大?再怎麼有錢?但其心就像是妖怪，也就是罵人的粗話:你不是人。也就是因為不是人，才稱為:妖魔鬼怪。這些人到老的時候，百病叢生，煩惱妄想(起心動念不正所產生之障礙-即業障)一堆，問題一籮筐，想死也死不了，呼天，天不應，呼地，地不靈，錢存在銀行，人躺在病床，無法解決，那就可憐哉!就如同人會不會生病?與自己心性有關，有福德、定力、智慧之人不會生病，這三種人可將生病之因素止住、控制、將病化解成功德，其他的人都會生病。如觀念上認為我有準備一筆老年之醫藥費，以備生病之用，當然有資格生病;與觀念上平時有修心養性，沒有去爭名利，沒有存醫藥費，就沒有本錢，也沒資格可生病。兩者(人與妖)之觀念完全不同，這就涉及觀念之問題，至於要不要改變觀念?從準備生病轉變成不想生病?要不要生病?本來沒有病，心裡整天想著會不會生什麼病?閒著沒事，一有小毛病就去醫院看醫師，拿藥回來吃，想久了，藥吃多了，不病也會病，吃到洗腎，那就麻煩了!至於是要想生病與不想生病?此一觀念，讀者自可去體悟此道理。首揭黃帝(喻最高權位之領導人)遺失玄珠(比喻掌權久了，讓權力腐化，猶如失去大道一樣)，想把失去的大道(玄珠)找回來之故事。先指派知(形容善於利用聰明的人)去找，找不到;派離朱(形容眼力很敏銳的人)去找，找不到;派喫詬(形容巧言、善辯、行動又很敏捷的人)去找，也沒找到。再派象罔(形容無心，不執著的人)去找，一下子就找到了。黃帝說:奇怪了!怎麼象罔才可找到呢?故事中，每位主角都有障礙物障礙其視覺，所以都看不到玄珠，黃帝雖然掌最高之權力，但沒有修道，不知道為什麼只有象罔(無心的修道人，沒有障礙，視萬物皆為道，道在萬物中處處可見)才能找到玄珠而百思不解!此則故事是在闡述世人不能利用聰明，鬼頭鬼腦，快、準、狠，狡詐也沒有用，該是你的，就是你的，爭也爭不到，縱然用不正當手法爭到，到最後也會失去的。凡事不能有心，要無心、自然、沒有執著、運用於日常生活來實踐(寓諸庸)，心清靜了，就沒有視覺障礙，玄珠才可找得到。與金剛經之:無知亦無得同義。心正了，連鬼神都會臣服於你的!讀者可參考之。
        世間凡人於形、名、聲、色(佛家稱:名、聞、利、養)之紅塵中打滾，想賺大錢、謀取高位，又想修道、學佛，就沒時間照顧年邁之父母、公婆，一心只想於自己年老時，兒女、媳婦能孝順，死後也能到西方極樂世界去，什麼好康(洞)的事都想要，但有此可能嗎?有心求得，則了不可得，被妄想心及貪所障礙，才不能得到利益之故也;無心得，但有專心修道，不必求，也能無得而得，老天會依心電感應(感應道交)，將無形之利益(靈性)自動奉送上門來，不會生病，這叫作玄(不可思議);齊物論對這些利益稱之:不知其所自來。修道有修至知有就是無，無就是有（無極、太極）;有就是空，空就是有（無就是有，有即是無）。有與無是一，而不是二，只是用之於體為無;用之於相為有，有與無出自同源，是道根，只是使用於解釋體與相之不同，而有不同之假設之名，其實都是一樣的，知此道理(通於一，佛家所說之一為:性、相同時，事、理同時，由名字位至觀行位，一切同時，就圓滿了)，則什麼事都解決了(萬事畢，畢:解決也、即沒事了)，也已成佛(覺悟)作祖，自自在在，快樂如神仙。無心求得，澹然無極而眾美從之。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。不思慮，不豫謀，其神純粹，其魂不罷(疲)，純粹而不雜，純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。能體純素，謂之真人(見:刻意篇)。此概念如以白話來說，修成道、成佛之人，平時人不會生病、有如佛家所言:有金剛不壞之身也;不會有災難、意外發生，有守護神保佑著，不會有婆媳問題、小孩聰明有智慧，不會忤逆、家庭和樂，不會有離婚產生單親家庭…等等之問題。無心求得，沒牽掛、煩惱，心就能放下，已解脫了。能得無所得，有修成道、成佛，就能獲得此利益，所有之問題不就通通解決了。不論怎麼修道、學佛，只是建立於孝道之上，修如何孝?如何順著父母、公婆，守住五倫、五常?如此而已，其他說要怎麼修才能上西天?都是假的，充其量只不過是靈魂之幻化(物化)而已。凡人初修道、學佛，內心都有先入為主(未成乎心而有是非-成見產生之前即有一個是非標準存在)之主觀標準、見解，我執之偏見存在，不效法古聖先賢之看法，就要求後面來修的徒弟，都要聽先來修道、學佛的人的觀念、看法，假使自己無先入為主之定見，而確有是非之觀念存在，以其觀念作為評論是非之標準，就像時間、空間之概念一樣，是抽象的，沒具體標準，隨時都在變化，要去評量是非，就像把話顛倒講、黑白講，顛倒行事，與一般所說的今天去越國而說成昨天到達一樣。依理應該是昨天去越國，今天到達才對，硬要說反話，顛倒是非，顛倒行事，這樣將幻有、妙有、假有之假相，將沒有的事當成有，把假的當成真的。如此，就是像能通天、能預知未來的神人大禹，也無法理解的，那我也沒辦法啊(如同將孝順父母顛倒成孝順子女、孝順寵物才是孝順是同一道理的，意謂必須永恒不變，空寂之道體才是真有，真有就是一，不是二;假有只是假相，隨時都在變化不定，是一也是二，妄想心與迷惑無法去除，無法歸於一，就無法修成道、成佛，有修等於沒有修，修了也起不了作用之意也)！一般修道、學佛之人，也有很多是很認真修，也很認真學佛法、在聽經、唸經，搞了半輩子一無所成，原因就出在把假有、幻有當成真有，殊不知假有、幻有，為假相，而把假的當成真的，修二、三，沒有修至一之層級，是見解、觀念錯誤，還停留於妄想心及迷惑階段所致，只有能通於一，運用於日常生活中(寓諸庸)，才能與西方極樂世界相應，修道、學佛就起了作用，才算有修成道、學成佛。
        有關魚為什麼會快樂?不同種又不同科之魚要怎麼樣才能變成為鳥?及通於一之道理，於2013年11月8日修道之快樂及2019年11月27日如何能能修成道二文章中已闡述過了，於此則不再贅述，有興趣之讀者可自行點閱。本文僅就「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」之道理與讀者分享。畢:結束也。引伸為解決也。知道可道，非常道;名可名，非常名。說佛法即非佛法，瞭解如來真實義、色不異空，空不異色的道理，不異:是一樣的(與有即是無，無即是有，道理是相同的，是中國文言文與外來文譯文不同，意思是相同的)。則對宇宙人生之真實相搞通了、搞清楚了，就等同已成佛作祖了，萬事畢:則什麼事情都解決了;鬼神也很尊重成佛、作祖之祖先、子孫，因有道光、佛光存在，鬼神也因有人修成道、學成佛，間接也沾光，所以邪氣不能襲。其直系卑親屬之兒女、內外孫，有血源關係的都會受到保佑，不會被傷害。妖魔鬼怪一見到道光、佛光，就如同狗一樣，平常在玩耍時尾巴是往上捲，玩得很高興，但一看到有道光、佛光出現，就像碰到鬼一樣，突然驚慌失措，嚇得跑到直尾溜，狗尾巴突然下垂，跑都來不及，又吠起狗螺，跑為上策，道理就是如此。同理，剛出生之嬰兒白天猛睡覺，但到了晚上很愛哭，哭不停，就是妖魔鬼怪在作祟之故，傳統方法是帶去給神明收驚，如果帶去修道高人那邊，高人以手掌心在小嬰兒額頭摸個二、三下，妖魔鬼怪一發覺到怎麼小嬰兒會有道光、佛光出現?知道不好惹，即二話不說，逃為上策，以後就不會來干擾小嬰兒，小嬰兒就會很好睡，晚上就不會一直哭，玄得很。一般修道、學佛都有迷惑，想學有所得，一心求「得」，心還有妄想及貪念存在，但老子的清靜經、佛法之心經、金剛經皆曰:修道無所得，為化眾生(眾緣和合而生的相，稱為眾生)，名為得道，雖名得道，實無所得;無知亦無得-得無所得(即清淨心、原來的自性-根本性)。等到修成道、成佛時，則不必去求，靠心電感應，只要心裏想要什麼?老天就知道了，就會給什麼(見天地篇:德人者，居無思，行無慮，不藏是非美德，財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從)?這才算是得。未修成道、成佛前，求什麼也了不可得，求不到。
        世人不能去知與故，老是喜歡利用聰明與技巧，開發山坡地建大樓，開墾森林建民宿、遊樂園，破壞好山好水，與大自然對抗，將調節水流速度及氣候之灣沿大河流，予以截彎取直，以加快排水速度，興建水庫蓄水，而將袋地填土用來蓋房子，很會利用聰明;強國為了石油之利益、研發新武器，作外太空軍備競賽，以維護世界和平之名，由邪惡之菁英來策劃國與國間之政治衝突來，不聽話的國家就給與經濟制裁，如引發爭戰則可從中牟利，賺取軍火財，可找藉口、理由，攻打產油國，讓產油國家破人亡、扶持反對黨推翻執政黨，使別人的國家發生內戰，將一個國家分成兩個國家，干涉他國內政，成為邪惡帝國。耀武揚威其霸權，滿腦筋都在想錢，鈔票最好，讓汽機車、飛機、郵輪排放二氧化碳，污染空氣，卻不制定公約來防制空氣污染，破壞了臭氧層，造成極端之兩極氣候，讓地球快無法呼吸，終於引起大自然之反撲，世紀傳染病毒及颶風、颱風、大雨、海嘯、地震、火山爆發，害死、害慘了多少人?卻束手無策，可證明無形大道之威力，人是不能與天(自然)為敵的。這些強國之邪惡菁英(能做決策之政治高層人物)對於自己賺邪惡財之因，造成大自然反撲，使自己的同胞死傷、受難，不知是否會覺悟而生懺悔心，改過向善，來搶救大自然，解救自己同胞?讓地球有喘息的機會，減少天災，還是為了鈔票，繼續搞下去，搞到地球毁滅為止?已是世界強權邪惡帝國不可不正視面對的，也是不可逃避之課題，否則應如何向自己子孫、國人同胞交代?就先看今年(庚子年)大自然如何反撲?看看是世間凡人厲害還是老天厲害?就知道答案了。願人人能平安度過!