老子道德經終篇第八十章以後之附註另成第八十一章中，特別載明:「既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。田子方篇:「孔子見老聃，問曰:丘也眩與，其信然與?向者先生形體掘若搞木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰:吾遊心於物之初。孔子曰:何謂邪?曰:心困焉而不能知 ，口辟焉而不能言，嘗謂汝議乎其將:至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而生焉。或為之紀，而莫見其形。消息滿虛，一晦一明;日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗!…孫叔敖曰:方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉!…既以與人己愈有。」、知北遊:「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若乎益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與!萬物皆往資焉而不匱，此其道與!」此幾則立言與故事是在闡述天地萬物產生之前，即物之初，是一派寂靜空虛之無極真空，未層遭受污染的大道就體現於此間(道家稱為無極、太極-無形、有形。佛家稱為如如不動)，世上修道學佛的眾，但都只學到皮毛，甚至連邊與皮毛都沒沾上，有的沒修還好，把方向、方法搞錯了，反而越修越糟糕，所以想要體悟大道的至真至全之美，就必須撰讀田子方篇所舉例之10則寓言故事，反復去悟道，其要訣，只有一個「真」字(自性、真性、靈性-即谷神也)，才能遊心於物之初，學第10則孫叔敖不取、而去於相(佛家稱:不取於相，把妄想、執著打掉)，先忘福禍，外生死，知所見到的一切相都是假相，是幻有-假有、妙有，不會久留，修到最後，連體、相、作用都沒有了，就空空如也，了不可得，才能回復自性(反其真)。第11則楚王與凡君(近臣)在談論凡國興亡之寓言，凡君(修道的形象)，能夠知存亡在我，不以得失為念，國家存亡，對他並無損益。在說明真存道存，真亡一切皆亡之道理。有此概念，才能返其真，就沒有閒工夫去管人間高貴、卑賤的事，知大富大貴不一定就快樂;窮困之人不一定就不快樂，如此，就能無為而無所不為(心裡什麼事都知道，但外表看起來是若無其事)，無知而無所不知(外表像凡夫，看不出是修道高人，但實際是修道高人)，境界相當高，讀者可参考之!
孔子去見老聃，看見他正在打坐 ，形體像木頭人，猶如木頭神相，孔子以為自己眼花看錯人，懷疑剛才老聃在打坐時，真的是木頭人嗎?老聃說:我正遊於父母未生我前之真性(物之初)。孔子說:這句話是怎麼說呢?老聃說:道體至虛至玄，超言意表。我的心困惑，想知道它而不能知，我的口想說它又無法言說。知者，喪其真;言者乖其體。困:困惑也。辟:開也。說明至道深元，言之所不能論，故口雖開而難言，又超言意之表，故困焉、辟焉。物初之境，非言可說，非知可知，我就嘗試說個大致的情形。陰氣寒冷，陽氣酷熱。肅肅:寒冷也。赫赫:酷熱也。寒氣從天而發，熱氣由地而發。冬天時，宇宙熱能量由大地吸收儲存，夏天時大地才將熱能量釋放出來，保持熱能量之不增不減(夏至一陰生，冬至一陽生也)。夏天，陽光本來就熱了，再加上地熱蒸發，天地上下交相熱，人就過著如同住在烤箱內烤麵包、地瓜般之生活;冬天陽光較弱，熱氣不足，又加上大氣中之熱能被大地吸走，所以寒冷難耐，人就是須受此自然律寒暑之變之規範，適者生存，不適者淘汰。世人如果太聰明，以住冷氣房、暖氣房來調節溫度，就會變成如草莓、飼料雞一樣，沒抵抗力、適應力 ，最後整身都是病，原理就是如此!陰陽兩氣交通而生成萬物，或許有個綱維(紀綱)在控制著，但就是看不到這個東西(意謂冥冥中有一個真道在，真道無形跡可見，真宰無形，立於陰陽之先，而為物之初也，暗指真宰)。陰陽兩氣在真道作用下 ，一消一長互相消息的規律，如四時的交替，炎涼的變化。白天、晚上，日益變化不息，日夜化生萬物，無時無刻都有所作為，只是任其自然，故無功。萬物的生命從真道那裏萌發出來的，死後又回到真道那邊去(意即萬物從那裏來，將來就要回去那裏)。生死相反相因，是無法得知其源頭及終極點的。所以人死後，靈魂跑到那裏去，沒人知道，只有亡者自己的靈魂知道而已。如果不是真道，誰又能主宰呢?學理上是作如此之解釋的。但用之於修道之日常實務，則又是有不同的意境的。
道是宇宙的真理，居於無極真空之理天，在主宰萬物之生靈。道者，理也。理者，路也。是一條生靈回歸理天所必經之路。初降生來當人時，一條真靈由玄關而入，此靈就受道(白話稱為老天、天公伯)在主宰的，自己根本不知道有這麼一回事。要等到長大，受社會環境影響，迷惑失真，有去修道時才知道原來關鍵、樞紐就在此。所以為善、為惡?不必擔心別人不知道，老天是看得清清楚楚的，一切果報最終會真實的呈現於每人之晚景中，逃也逃不掉(無所逃於天地之間也)的。看看有人一睡不醒就回去報到、有的傻傻的不醒人事，雞同鴨講，一出門就不知道怎麼回家、有的人皮皮挫，不良於行、有的人插管進食，死也死不了，活也活不了，望錢興歎，有錢不會自己用，要請看護、瑪莉亞、醫師來幫忙用…等，種種不同晚景，留財產讓子孫來打官司，人是知道，但一點辦法也沒有，此時就知道答案了!所以世人要好好與道(真宰)來打交道，交朋友，不能離天離道或悖離道德而行，否則只能以自作自受(文言文為:毒哉兩字)四字來形容了，沒有人有能力與老天作對的，所以老天最大，人拿老天一點辦法也沒有。道體是看不到、摸不到、打不到，而又真實存在的。說沒有，又好像有;說有又好像沒有。而確實又是在主宰著萬物的靈性(老子第六章所言之:谷神不死-即靈魂不滅定律。人的軀殼會死，換個軀殼繼續又以原來之靈魂轉世活著)，這就是玄，也是妙。陰為冷，陽為熱。以神代表陽，鬼代表陰。修道人感應到神來時，身體會發熱;感應到鬼來時，身體會發冷。一般修道人僅能單向承受冷與熱，但負有任務之修道人有經過磨練，能雙向同時承受冷與熱而若無其事之功力。肅肅與赫赫同時來到，也不當成一回事，有此功力，才能感應道交(即相應也)。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。這是天律(即自然法則)，老天所規定的。既:盡也。古之真人盡量為人、幫忙別人，付出後可減輕自己身體的負擔，無藏，故有餘，不論是遭遇到多大的困難、災難，都能安全度過，且越幫忙人，自己獲得的利益也越大。古時范蠡幫助越王句踐打敗吳王夫差後，即辭官歸故里，改名換姓為陶朱公之故事得以證明內在富有，不會窮，有形鈔票之富有，不是真富有。知有與多藏之不密，為人、與人，不惟無損於己，且有益於己(見2017年5月7日文種知亡之所以存一文)。這就是修善之可貴，也就是白話所說的:無債一身輕也。股票上市之大老闆鈔票很多，但觀之其資產負債表、損益表，借、貸平衡，鈔票很多是從銀行搬出來的，或印股票換鈔票而來的，雖然公司很有錢，照常要繳銀行利息還債，也有其壓力在，但有錢不一定快樂，如能盡量為人、與人，不要壓榨、剝削員工，商品寧可少賺一點，不求暴利，即可釋放壓力，此種修善，就會更快樂的。老子怕世人不解此道理，故於道德經最後一章以附註方式為之，來提醒世人。天律(即自然法則也)何以不可違?因世人太聰明了，事事向錢看，只有鈔票最可愛，認為倫理、道德、禮義廉恥不值錢，是落伍的。以竊鉤者誅，竊國著為諸侯之觀念，能取得政權才是老大。於當上大官，權力在握，如果亂搞，人民也拿大官沒辦法，因為法院是他們家在開的，可大事小辦，辦到沒事;也可小事大辦，辦到底。但一個政策錯誤，或政商掛鈎之貪污案，以機密案來處理，不讓世人知道，這些決策會影響到多少眾生?有無因果責任？老天清楚得很，是不會放任不管的，沒多久時間，就會直接或間接的影響到其自己或其下一代，且無所逃於天地間的。世人以鈔票、權力為其來當人之目的，問題在於這個世界是世人在當家?還是老天在當家?世人須先搞清楚。以及老天會不會同意世人違逆天理行事?世人那麼聰明，於人間發展武器、毒氣來賺錢，破壞大自然還尤嫌不足，又要發展武器到外太空去賺太空財，則勢必引發大自然之反撲(見老子第39章)。所以為什麼新冠病毒死那麼多人、大雨下不停，下到水庫要潰堤，人間皇帝就是拿老天一點辦法也沒有。可見世人雖然是聰明，但還是比不上老天爺的聰明，這些都是天律，老莊以他的的智慧，幾千年前就於道德經、南華經中分別告知世人，所以他奉勸世人要尊天，不可逆天，要多修道、積德才能化解災難於無形，至於世人買不買單?賣不賣帳？相不相信？則由世人自己決定，如此才能俯仰皆不得罪於人，因每人之人生觀不同，見解也不同，不能強求一致，也只能由世人自己享受人生美滿之晚景了。願人人能平安!
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