人不宜違反自然（道、一）之常性—不能以有為的比較心，想去改變無為、自然，也不能有比較心來區分美、醜、善、惡，性長、性短，要安於本分、知足，放任其自然(天下皆知美之為美，斯惡矣)。

人不宜違反自然（道、一）之常性—不能以有為的比較心，想去改變無為、自然，也不能有比較心來區分美、醜、善、惡，性長、性短，要安於本分，放任其自然(天下皆知美之為美，斯惡矣)。

        駢拇篇：「長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。…今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。…天下有常然，…夫小惑易方，大惑易性，…」、老子第2章：「天下皆之美之為美，斯惡矣。皆之善之為善，斯不善矣。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾…是以聖人處無為之事，行不言之教…」、齊物論：「物無非彼，物無非是。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明」。此幾則立言是在闡述凡事皆自然，自然最美，享受自然是高人，自然就是無心，所以無心就無好惡、美醜；不能以有為的心來改變自然，一有心，就有好惡、美醜之分別、執著心，就是俗人。故要安於本分、知足，放任於自然，不要有區別心、分別心去區分美、醜，順其自然。如同天運篇第7節所言：三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口，故禮義法度者，有應時而變者也。不要猴子去學穿西裝比美、醜女人學西施裝笑容，不倫不類，這稱為：迷惑。天下事只有道是一層不變的，所以稱為「一」。除了道（就是一，一是絕對的，就是無為、自然，是天律，以白話來說，一就是指道，也是指老天爺，老天爺最大，世人是拿老天爺沒辦法的，都要聽老天爺的話，無法改變老天爺之意志的，不聽話，就會有苦頭可吃的，不然老天爺就可讓世人來當了嗎？故除了道之絕對性-無為、自然不能改變外），天下之事理-有為，都是相對存在，也可改變的，所以凡事是不能以有為的心想去改變自然，這是違反自然的（以這樣的解釋，讀者就很容易懂，不然，怎麽解釋都是解釋不清楚的）。美與醜，善與偽善，本於自然就好，是老天爺在做主的，美就是美、醜就是醜，善與不善，不要去管他，則天下太平；如太聰明，反而會壞了事；所以不要以人為方式想要與別人比美、比善，只要一加入人為因素進去，就不美、不善了。所以有、無，是、非是相對成就、長短相互映合、高下相互依賴的，大家凡事順著自然，不要想以有為的心來改變自然，社會有前後、高下、長短、高下，才會自然，不要有分別心，不加入人為方式來求美、整形、美容、行善，追逐住豪宅、開超跑、背名牌包包，是會帶壞社會風氣的；如鋒芒畢露，大家都想追逐美，就會像天平一樣，本來順著自然，天平是保持平面，不會傾斜的，但於天平上，以人為方式加入其他因素進去，天平就失去自然，不會平衡，會往人為方式這邊傾斜，就違反自然法則，反而變成不自然，因不自然，才會產生相對的美與醜；就必須行偽善，才能滿足自己的欲望，如此就會惹人眼紅，別人就會想辦法來攻擊妳、陷害妳，這樣反而不美了，求美、求善，用錯了方法，加入人為因素進去，反而變成為僞善，雖然不是有心，只因不懂道理，方法不對，反而變成壞事，本來要為善，變成為惡了，帶壞社會風氣(相關原理、道理要以為善無近名，為惡無近刑、東施效顰之故事闡述才會清楚，例如建廟，開道場，本來是要讓人來修道，修出清靜心，但廟裏面有沒有道？不知道什麽是道，而在修道，修到為了廟產在爭權奪利，那就不是道場，而是變成了修錢道之營業場所，其道理容後續之文章再來說明)。白話為:大家都想要好的，那麼壞的要留給誰?不要以人為方式去爭論是非，不能都認為自己對，別人不對，如此才能齊物，白話為如此才能國泰民安，風調雨順，天下才不會亂。

        天下篇：「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣」。以莊子著此書當時之時空環境，研究道術之學說家很多，有儒家、墨家、法家…等，每家多認為自己之道術最好。以此理，用之於現代之時空環境言之，研究莊子學說之學者、修道者，多矣。而每位學者於其研究之領域，各有其專精。修道者，亦各有其名師相傳授，每人都認為對莊子一書很有研究、很有悟性！但已研究、悟了幾百年，僅能就其理論與文義去發揮，但對逍遙遊第1節之：北冥有魚，其名為鯤，化而為鳥，其名為鵬。以及秋水篇最後1節之：魚之快樂；魚為什麼會變為鳥？魚要怎麼樣才會變成大鵬鳥？以及魚為什麼會快樂？其意境又為何？沒人知道，有修道，覺悟了就會快樂;莊子又行不言之教、不辯之辯、知者不言，言者不知。是一本無字天書，但該書卻又有字，並約有七萬多字，既玄、又妙，這叫自然。同樣，自然也是看不到，但又是天律，是由理天之老子所制定之無字天書，並非由人間之立法委員所制定，也不能修改，故至現在為止，也還沒有人能研究、悟出一個結論來，而且一切結論，都要以老子所說的話才算數，人是無法與自然之天律相抗衡的，而莊子一書是在闡述老子一書之意境真意，足證莊子一書之意境相當高，讓人摸不到邊，非有二、三把刷之境界，而要研究該書(又名南華經)，想悟出其意境，有如瞎子在摸象，因眼睛看不到到大象，只能憑感覺，摸到什麼，像什麼，就認為什麼，也都認為對。也很高興，總算有摸到。但有摸到總比沒摸到好。多少也有點悟性，能保身、常性。

        天下有常然(天下之人有其寂然之常性—性長、性短)，鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。性長非所斷，性短非所續。長者，不能將它割斷，短者，不能將它補長。這樣人生就沒有什麼可憂愁了。是在比喻人出生時八字命盤所定格之內向、外向性格，內向之人較文靜，不喜歡拋頭露面，要內向性格之人去從事演藝事業，比什麼還痛苦；要外向性格之人去從事研究工作，不能表現其才藝，則全身不自在；坐辦公室的人，要他去做工或種田，是件苦差事；要農夫或工人去坐辦公室，寫公文，拿一支筆比拿一把鋤頭或鐵鎚還重，很難過。亦在比喻庶民與權貴之價值觀念不同，二種人之觀念都對，並無誰對誰不對之問題(是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非)。有錢人過有錢人之生活，窮人過窮人之生活，才能安於本分。不能作非分之追逐，窮人學有錢人追逐財富，開名車、住豪宅，反而變成虛偽不打緊，更會帶壞社會風氣，也會追逐成經濟犯、貪汙犯的(亦即小惑易方，大惑易性)。此二則故事是在解釋老子之：天下皆之美之為美，斯惡矣。大家都想要好的，那麼壞的誰要呢?皆之善之為善，斯不善矣。心不要有一定要行善不可之觀念，才不會因怕未行善不如人，而以作表面功夫之偽善充當行善，實際是在賺錢，以欺騙社會，那就變成不善(為惡)了。此為性長非所斷，性短非所續，無所去其憂也。長短相形、高下相傾：是在比喻人自然之常性，有長有短，要相互包容，相互依靠。居高位或權貴不宜有凌物傲世，瞧不起下位之庶民；居下位之庶民不宜不安其下，想打倒權貴欺上而要推翻權勢，須高下相依賴，各安本分。高就高，低就低，相互依靠，能沾到一點邊就好了，不可勉強，不可嫉妒，要順應自然，否則會惹事端，走法院、住看守所的。

        作者於前幾篇文章一再提及人不可與大自然對抗，為什麼大風暴都發生於強權國家？其道理在此，不信，可去請教老、莊，因天律是他們所制定，老天又不言，冷眼在看凡人在搞什麼花樣，只要莊子之無形劍一揮，凡人是受不了的(見悟老莊之領導統御哲學一文)。天下事沒有絕對的是與絕對之非(物無非彼，物無非是)。你說他不對，他反而說你不對(是亦一無窮，非亦一無窮也)，那到底是誰對呢？這就是相對論：彼是莫得其偶(不要有對立性)，謂之道樞。樞始得其環中(平衡點)，以應無窮。要取得軸心(環中)，把握平衡點，雙方都有台階下，才不會有儒、墨是非之爭(藍綠對抗)，才是國家之福。每個人都從自己做起，做個樣子給晚輩學(行不言之教)，至於別人對或不對?就不要去管別人，自己的腳步站得穩，就不必怕大風吹。最怕是大人自己已走歪了，不知改正，還駡別人，下一代也學起來，跟著也走歪了，那就很麻煩的一件大事。每人都能勇於改過，改邪歸正，不能再繼續亂搞下去了。不然，庚子年到來時，就有苦頭可吃了，很麻煩的，願人人能平安!