藏天下於天下-藏道常住。純任自然，把財富藏在心靈(心地寶藏-地藏)中，修心，就不會失性(好生、好死-死得心安理得、對得起天地，無痛苦)。

藏天下於天下-藏道常住。純任自然，把財富藏在心靈(心地寶藏-地藏)中，修心，就不會失性(好生、好死-死得心安理得、對得起天地，無痛苦)。

        大宗師篇：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。」、胠篋篇：「將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也，然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？」此二則立言及故事是在闡述出生來當人是前世未修好，再轉世為人，繼續修，修至知天道自然之理，要修身，須從修心做起，才能回復真性，不是要出生來修身外物，為爭名利而迷失真性，故只修身而不修心，修給人看，是虛偽，在欺騙社會，是無用的!足為讀者參考。

        大宗師篇，莊子於第4節及第8節，對大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。連續說了二次，足可證明此二句話為要能修至無極境界之高人，對人之生、老、病、苦、死之原理所必修之課程，不能選修。大塊:造物者也。即道或老天也。老天賜給我軀體，能勞累形體，用以生存，於年老時能享清福，死了是讓我休息，不必再勞累了。所以老天賜給我好生，沒有難產、夭折，於生存中，能修大道，也一樣會賜給我好死(會壽終正寢，不會橫死、病死或慘死在外，也就是死得很心安理得、對得起天地，無痛苦又很安祥)。古時代所使用之鎖，依當時之文字用法，鎖名稱之為：緘滕扃鐍，而現代所使用之鎖，鎖名所使用之文字用法稱之為：保險箱、保險匱、電子鎖…，將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也，然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？本來裝鎖是為了防盜之用，製造鎖的人，稱之為聰明的人，怎麼也料想不到裝了鎖，反而製造給小偷有行竊之機會，大小偷一到，看到有保險匱，裏面必藏有財寶，乾脆將整個保險匱搬走，小偷還怕保險匱沒鎖好，到了半路鎖開開了，更麻煩。那麼以前所說的會使用鎖之聰明人，不就是製造機會給小偷偷東西嗎？那麼是製造鎖的人聰明，還是小偷聰明呢？世上有錢人，都會將金銀財寶藏好，以便將來傳給子孫，死了也可作陪葬品，怎麼也沒想到留財產給子孫，反而讓子孫打官司,使祖先蒙羞；陪葬品又被盜墓者所盜，以此比喻人間事物可得也可失，是老天暫時委託世人保管，回去報到時就要歸還，物之所利，並非己也，不可能久留。不然，富可敵國之天下排行前幾名之首富，那麼有錢，也可跟阿門、閻羅王打個商量 ，我捐錢出來，給我多活幾年，不要英年早逝，讓我先把財產處理好再說，看他們同不同意啊?此即為莊子外物篇所說之儒者發冢、老子第9章所說之：金玉滿堂，莫之能守也。莊子天地篇所說之死生同狀。人光著軀體來出生為人，死了，每個人都躺著直直得回去，沒有人能例外，什麼東西也帶不走，想帶一些錢去買糖果，錢也不能流通，也不能買糖果來吃，要怎麼辦呢？莊子於齊物論說人生是一場大夢，而愚者自以為覺，但覺或不覺都沒關係，死的時後，於知道自己已死，一定會清醒的，但清醒時，人已死了，也不會說人話了，此稱之為知者不言。即使想跟子孫對話，也因磁場不同，子孫也聽不到死人所說的話，必須以蝴蝶夢莊周幻化之方法為之。故老子之道德經與莊子之南華經意境相當高，老莊又不能直接洩漏天機，只能由老子作原則性、概括性扼要之說明，而由莊子以說故事之方式間接洩漏，但世人須要自己去體悟，才能得知故事之真意，光看別人之文章得之太容易，沒多久就會忘記，會得之也驚，失之也驚的。知道了老莊著書之真意後，會讓讀者笑到流眼淚，愛死此書了。反正人生生死就是這麼一回事，老莊間接在說故事，也都將謎底解開了，剩下來就看世人怎麼做了。

        夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯，是恆物之大情也。若夫藏天下於天下而不得所遯。文義之意思大概為將船藏在山谷裏，把山藏在深澤裏，應算是最牢固不過了，可是半夜來個大颱風、來個土石流(有力者-形容天災、人禍、意外，外在環境起了變化，將財富負之而走)，甚麼東西都沖光光，一樣東西也不留，糊塗的人還不知道呢？把小的東西藏在大的東西裏面是最適宜不過了，但大東西流失，小東西也必然跟著流失。若是把天下藏在天下裏，就不會流失，才是常住不變之法則。其意境是在比喻世人都把喜歡的東西，例如鈔票、美女、超跑、豪宅、別墅藏起來據為己有，但能藏得住嗎?藏在什麼地方都沒有用，再多的金山、銀山因外部環境起了變化，江山易主了，一切化為烏有，都沒有用了。是在比喻以形藏者，形必敝(被發現)，如物之遯而去，生前不論多風光、財產富可敵國，將錢藏於外國銀行、將美女藏為小三最保險，但是能藏得住嗎?有用嗎(白話為:死時，兩手空空，什麼東西也帶不走，財產變成政府的)?所以世人必須看得開、想得通，學佛者稱為:能看破、放下，人一死掉，只能隨靈魂帶走陰德與罪過，錢財一切都帶不走。身體健康、家庭和睦才有用，錢那麼多，有何用?如果躺在病床，插著管，有口難言；失智了，傻傻地看著人，望錢興嘆，死時也帶不走之醒世文也。大宗師是在言道，道者，自然而已，隨人根器大小各有受用，熟讀此篇，不獨可消貪鄙之私，可得性命之宗，是最上乘之學。藏天下於天下而不得所遯，是在比喻人若失本性，就會大貪特貪，如能存任自然，就不會亡失天然本性。妙！妙！妙！遍天下總是這一個道之運用，若說個藏，則何處能私割得一切邪？若因而付之於道，則滿大地都是我的(即心地寶藏-地藏)，聖人遊於物之所不得遯而皆存，正如住在天堂之金山、銀山，到處都是寶，金光閃閃。也唯有莊子才能知道此奧妙所在，有修至大宗師之層級，就能進入應帝王篇所說之層級，享受如當皇帝之待遇，快樂如神仙。所以說修大道至無極層級之高人是快樂的，也就是魚的快樂，也唯有魚(指修大道高人之心靈)才能幻化為鳥，如以文義解釋，魚是不可能變為鳥的，故只有能體悟大道，平常就能逍遙遊於天地之間，無比之快樂。
        觀之現在之政治環境，因庶民與權貴價值觀念不同，所產生之對立性，無法領悟彼是莫得其偶(不要有對立性)之道樞。有道樞始得其環中(平衡點)，以應無窮之竅門，性長與性短無法相形、高下無法各安其本份而產生庶民與權貴之大戰，政府政策無法連續，一換黨執政，政府之政策要重新擬定，新團隊否定舊團隊之政策，仇恨心無法消除，將會使投資者怯步而不敢投資，以免政黨輪替而遭受損害，此似非人民之福，要化解此對立性，也唯有請執政之大官們讀一讀莊子之齊物論，以造福百姓，才是長生久視之道。所以有無修道，觀念可改變一切，但觀念有迷也有覺，沒有一定的標準，就看每個人的造化了。