以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同。

以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同。

  則陽篇：「少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：…福禍淳淳至，有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於太澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。…乃將得彼哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」；此則對話之故事，是在說明知識與智慧之不同，也是在説明悟道之有無，對處世(事)之看法與處理方式截然不同。

  知識：即學問也。台灣話稱為識字、有讀冊(讀書)、讀冊人，讀書即可獲得知識；智慧：須經由知識、經驗之累積，所得到之觀察力、理解力、判斷力、思想力。其中有如隔著一道城牆，要獲得智慧須能跨過此道城牆，兩者不同也。少知請教於太公調說：何謂丘里之言？依莊子那個時代所使用之文義為：什麼叫做丘里之言？用之於現代文義即社會上所說之：什麼叫做世俗的看法？也就是說社會上比較多數民意之說法也。太公調說：福禍的到來是沒一定標準，福到不一定是福，禍到也不一定是禍。有所拂者而有所宜：拂，即不如意也。宜：如意也。意即人有如意，也有不如意。自殉殊面：殉，追逐也；面：方向也。即每個人各自朝著不同的方向去追逐各人所想要的，有人朝著名、利、權、勢追逐，有人朝悟道這條路走。有所正者有所差：有人追逐的方向對了，也有人追逐的方向不對了。比於太澤，百材皆度；比：譬如也。太：同大字。度:居住也。譬如(如同)修道人於修道過程，像住於大澤中，各種木材雖別區異所，陽光、溫度不同，於大澤中要生存下來，皆能調整自己，承受寒暑陰晦，接受大自然磨練中成長，與植物成長過程相同，長大後都有不同的用途(功用)；觀乎大山，木石同壇：壇：基地也。看看大山，樹木與石頭不同類，但能當成好朋友，木石纏繞、聚集於同一基地，這種比喻叫做世俗。少知請教於太公調說：這樣把世俗稱之為道，可以嗎？太公調說：No！不可以的。乃將得彼哉：丘里之言怎麼可與道相提並論！如果要將世俗與道來區別。譬猶狗馬，其不及遠矣：就像狗與馬一樣，實在相差太遠了。此種解釋為一般讀書所得之知識，也就是丘里之言(社會上比較多數民意之說法)。

  依悟道者之智慧，就會悟出以世俗看世人，每個人的長相都長得差不多，人的臉並沒有標示出我是好人、壞人、騙子，但以無形的道觀之，人有修道與未修道，差別可大了。就好像於社會大染缸中，修道之高低，成就就有所不同，在修道之過程中，必須通過人磨、神磨、鬼磨之考驗，通過此三階段之磨練，才能出道，就如同海軍陸戰隊須通過天堂路之考驗，能過這一關才能結訓一樣，不是自己認為我有在修道就算有修道。就如同人居住於豪宅，可遮風避雨，夏天熱時吹冷氣，冬天嚴寒時吹暖氣，鋪地毯、請外傭、開名車、穿金戴銀，日子很好過；與窮光蛋或出身寒門相比，兩者是福？是禍？並無定則。要如樹木一樣，同樣成長於大澤、樹林中，樹木與石頭相處，每棵樹(每人)的立足點相同，一同吸收日月精華，不怕風吹雨淋，大熱天與大寒冬，樹木自己要能自行調節體溫，才能受命於地，唯松柏冬夏青青(德充符篇)，樹(人)能適應符合自然就不會有病，不能適應順著自然，事事以人為之方式為之而違反自然之理,就會有一大堆的病,醫院就會一床難求。所以不能將世俗多數人的說法，將世俗當成道來看待，也是說修道是要自己親自去悟，才能得道；光聽人說或只會說道理,但是做不到,是無法得道的，如要將世俗之言與道相比，就像狗與馬一樣(同在宥篇之天道與人道)，實在相差太遠了。

  同樣的中國文字，第二段與第三段之解釋完全不同，兩種解釋也都對，只是意境不同，也就是知識與智慧之不同，學識之高低與道德層次成正比時，社會就會減少紛爭；如成反比時，則會紛爭不斷，每個人都以有限時間、空間之錯誤認知下，都以自己的角度去看待同一件事，都認為自己對、別人不對，也都對，讀一讀齊物論，觀念、看法就會改變，媒體上就不會整天吵吵鬧鬧，不良之示範，除會教壞小孩外，更可怕的問題是老莊所言之「不言之教」，於無形中在等著我們，上樑不正，下樑歪，而且是會遺傳的，於喪失倫理道德，無禮義廉恥觀念時，禍福無門，報應就很可怕！與婆婆認為媳婦不好，依婆婆之看法是沒有錯，只是婆婆忘了其於年輕當人媳婦時，是如何對待自己婆婆之道理相同，婆婆不能批評媳婦，因自己有錯在先，媳婦才會形影相隨，老莊如是說，是真是假？也沒人知道，是屬於無形之「知者不言，言者不知」層次，想知道的人，不妨自己去請教他們，看看他們願不願意說出此天律之道理給世人聽？要是有修道者，就能悟出此道理的，願讀者都是有智慧之人!

身外物之利害，皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦火內熾，天和盡焚，即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因、)。

 身外物之利害，皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦內熾，天和盡焚，即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因)。

外物篇：「外物不可必，故龍逢誅，比干戳，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沉屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。」、老子58章：「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久矣。」、第9章：「功成名遂，身退，天之道。」；此篇故事是在説明：福禍、榮辱、利害，皆無定則。白話為福慧不是可從天掉下來的，靠平常要修道才能得到，要世人去除迷失，有修道才能避得開禍患，也就是白話所說的要吃水菓要自己種，光靠錢買來吃，檢現成的，就不知道種水菓之苦樂。但世人不懂得這一道理，一味曲求妄想，致使利害交攻，背骨、焦火內熾，天和盡焚，終於逃脫不了中風、失智、得癌、插管之殘生傷害的可悲下場，這些因子才是得病之病因、病源、病根之所在，是很殘酷的社會生活現實面，天下希及之(很少人知道此道理)、世豈識之哉(天下人知道此道理嗎)，但讀者知道了莊子這本救世之大奇書之道理，問題就可排除，亦可免於生病、受苦難了。

 山木篇各節之故事是在說明處世(事)無定則；外物篇各節之故事，是在說明身外物之利害，皆沒有定則。人世社會五花八門，三教九流，熱鬧非常，冷暖炎涼，酸甜苦辣，如人飲水，冷暖自知；悲歡離合，真善美醜，應有盡有，世人究竟要如何才能應付此複雜社會之大染缸，而不必出家為僧、為尼，又可度過艱難之人生而不受累呢？如同於世路，走錯一步，與下錯一步棋一樣，全盤皆輸。的確身外物之利害是一門社會大學所必備之大學問，是本救世之大奇書，也是大學之道-教人如何修好德行的一本好書。讀莊子即可悟道，如能修至鯤魚(北冥有魚)之境界，就能跳脫三界外之苦難，不在五行中，悠遊自得，雖是活在複雜之社會人群中，乃如同活在極樂世界、神仙世界(應帝王：心靈有如皇帝級之享受)，修道就是在修能否悟出莊子所說之故事之道理，並非要如何修，將來才可至極樂世界、神仙世界，或修如何才能賺大錢。因世人之迷失，不懂得這一些道理，一味曲求妄想，致使利害交攻，身陷人生之苦海中而逃不了殘生傷性之可悲下場。

理論上，為善必有善報，為惡必有惡報，聰明必然可恃，但有時好心並沒有好報，因福禍無定則之故也。先聖作詩立禮，以期教化天下，沒料到會被偽儒竊作盜墓之工具，神龜托夢，以期脫禍，反遭刳腸之禍，由此可見福禍、榮辱、聖智、利害等等…皆沒有一定準則，故外物不可必。外物：指身外之物，亦即非我性分內者，皆外物也。欲脫離苦難，也只有積陰德(北冥)，風之積也深，負大翼才有力。水之積也深，負大舟才有力，就是此道理。至於龍逢誅，比干戳，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。孝己憂而曾參悲。皆為故事之典故，於此不再贅述，讀者自行參考坊間之教科書即可。莊子寫出這些典故，是在比喻身外物之利害並無一定標準。以現在之政治情勢來比喻更容易瞭解，例如：人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信(對長官忠心或背骨之利害也沒一定標準)。世人於社會之知名度雖然很高，平常心存僥幸，未繳黨費，遇到要選舉時，就不能參加黨內初選，也不可能被黨提名時，就乖乖趕快去補繳黨費，以示作臣子之忠心，依一般之社會標準來判斷，黨費繳了，被黨提名應該是十拿九穩，但還是會有不被被提名之風險，是何原因所造成？外物不可必也(自己之判斷標準與長官之見解不同、利害也不同，忠未必信也)。木與木相摩則然:木與木相磨擦就會燃燒，是在比喻人內心傾軋；金與火相守則流：金與火相接觸，就會溶化，心火就會上升，人就會生病，血壓、血糖、血脂肪就會高。健保局就會連帶遭殃之意。陰陽錯行，錯行：錯亂也。是比喻人性乖戾而失常、無大無小、長幼失序、不男不女…等等。則天地大絯，大絯：大受驚動。連天地也大受驚動。於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐：雷霆大作，雨中夾帶閃電，把大樹也燒死了。是在比喻災難就會來到。有甚憂兩陷而無所逃：兩陷，是陷入利害兩個極端。比喻世人常常無法避免而陷入利害兩端，而感到十分憂慮。害固害也，利者未必利也，故利亦害也，即所謂利害皆不可必也。螴蜳不得成，螴蜳：恐懼也。不得成:情緒不得安定也。是比喻人內心一恐懼，情緒就不能安定，會生氣、發狂。心若縣於天地之間：是比喻如玩股票，因一漲跌停板而心情就會七上八下，懸在半空中。慰暋沉屯：是比喻鬱悶、沉溺於股票或賭博…等。利害相摩，生火甚多：是比喻利害交戰於心，人就會生病。眾人焚和：是比喻世人燒盡老天所賜給我們的天然氣息。月固不勝火：是比喻清明之本性比不上利害之薰灼。於是乎有僓然而道盡：是比喻精神、身心頹廢，生理機能喪盡，形神敗壞不振。故利害之迷失，害死了一堆人，世人因不知此道理，而一味沉溺於金錢之利害遊戲，為莊子所嘆息的。

 無形之事物，世人很多是無法知道其所以然的，老子才說：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久矣。福禍，可以正；相對也可以反；好，有時也可以變為壞，壞，有時也可以變為好，沒有一定標準，沒有人知道其極致之道理，是由道在運作，這是世人因不知道所產生之迷失。故老子勸世人要：功成名遂，身退。見好就收，沉溺是會出事的，這才是自然之道。是否如此？沒人知道，只有老莊知道，於事情發生時就知道，但為時已晚矣，但有修道，知道此道理，自可避開這些禍患，願人人能平安!

因觀念、見解之錯誤所生之迷惑，顛倒行事未修正，而發生弔詭與禍患之悲劇，是很可悲的!

                     因觀念、見解之錯誤所生之迷惑，顛倒行事未修正，而發生弔詭與禍患之悲劇，是很可悲的!

 齊物論：「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。…丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。」、在宥篇：「雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知！黃帝立為天子十九年，…見廣成子於空同之山，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？廣成子曰：…自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？…何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也」。此二節典故是在闡述：世人如將其宗教信仰視為是在修道，就會將修人道誤認為是修天道，將孝順父母、公婆顛倒為孝順兒孫、媳婦;嫁女兒變成嫁兒子;娶女媳婦，變成娶男媳婦，倒行逆施，顛倒行事，帶壞社會風氣而不自知，錯誤之觀念、見解必須導正，才能淨化人心，讓社會和諧。

我們常聽人說：某某人有在修道，很有修為，修得很好。以世俗之觀點是沒有錯，但其所修之道境界如何？則涉及天道與人道之分；主者，天道也：主：帝也、主宰者也。即修道修至主宰之層級(帝王級)，屬於天道，才是真正之修道；臣者，人道也：皇帝以下，則為臣子之層級，宗教信仰之虔誠，屬於人道，尚未達真正修天道之層級。稍加以判斷即知；駢拇篇：臧與穀二人相與牧羊，而俱亡其羊。就是在説明此；臧與穀二人都有在修：相與牧羊(應解釋為修道，不可解釋成放羊)。一個是讀仁義之書在修道；一個是在玩骰子在修道；二人俱亡其羊：二人都迷失真性(不可解釋成二人都把羊養丟了)。如天道與人道不分，則是否變成盜亦有道乎？故天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。莊子説：方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也：人睡覺在作夢時，不知自己是在作夢，作夢中又作夢中夢，感覺適志與快樂，醒來時才發覺原來是在做夢，美夢成空，空歡喜一場。是在比喻人生在追逐名、利，追得不亦樂乎！追到年老時，整身都是病，這邊痠，那邊痛，插著鼻管請外傭來照顧或者是躺在病床上動也不會動，一輩子錢是賺了很多，但眼睜睜在望錢興嘆流眼淚，有錢自己不會用，要請外傭、護士、醫生、醫院來替他用，較嚴重者，眼睛能看錢，但二手一直發抖，不會拿錢、流著口水，看著錢，但口就是說不出話來，才發覺賺那麼多錢幹嗎？身體搞壞了，有錢不會用，有錢等於沒有錢，空歡喜追逐一場，等於白追逐，最後還是回到原點，是否如此？看看左右鄰居、親朋好友即知；長梧子與你都是在做夢，我說你們是在做夢時，我自己也在做夢。這稱之弔詭(荒唐怪異，人之心靈經無形之道之介面轉換才能看到弔詭之緣由)。文字之意竟甚高，要慢慢的去體悟，才知其所説故事之真意。道是超越時間、空間之限制，萬世之後，才遇到一個大聖人，能解開這個謎，就好像現在就遇到大聖人一樣，是很難找到這種大聖人的。

 禍患之發生，是世人不懂弔詭之緣由、真意所致，能解開弔詭之謎者，就不會有禍患，黃帝(是故事之名字，並非古代之黃帝)因天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？請教廣成子、鴻蒙，想修六氣之精：即日月精華。而日月精華是為何物？是指日、月、雲、霧、露、霜、風、雨、閃電、雷，共十項，缺一項即吸收不成日月精華之氣。所謂天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。用之於國家是比喻不能風調雨順；用之於家庭是比喻家庭變故、車禍、自殺、殺人、放火、吸毒、販毒、走私、小孩交到壞朋友及其他…種種突然意外之發生。有修天道，則禍福無有，就不會有此弔詭之事情發生。此弔詭之事情發生係緣於：雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣：是比喻世人不能循序漸進，操捷徑，賺不義之財或黑心錢，炒房地產、股票…＆，心裡有鬼，不能在陽光下做事，心靈之光日漸黑暗，最後演變成弔詭的事發生。   

 老子之天地不仁，以萬物為芻狗；莊子之大仁不仁，大道韲萬物而不為戾。不事先預防，弔詭之事情發生時就很麻煩，會無語問蒼天，問也沒有用，老天也不會說話，即使會說話，人的耳朵也聽不到，你想揍他也打不到他，殘酷之事實一發生，他也不覺殘酷，政策不能連續，不論中央或地方，一換人當皇帝，就推翻前朝之政策，在朝說他的政策才對，在野的說他的看法才對，於媒體上整天吵吵鬧鬧，留給小孩當不良示範，使小孩價值錯亂，社會人心不安，誰之過？對與不對，都是選民不對，他也沒有拉著你的手去投票給他，是憨百姓自己高興而跑去選給他的，一旦選上，諸侯之門即仁義生焉，其所説的話就是代表仁義、道德，當發覺選錯人時，想要罷免，難度相當高，幾乎不可能，就須由百姓共同來承擔，怪誰也沒有用，莊子的故事都有說，世人聽不聽得進去，就由世人自己決定，後悔時就太晚了，也沒有用。