以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同。

以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同。

  則陽篇：「少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：…福禍淳淳至，有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於太澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。…乃將得彼哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」；此則對話之故事，是在說明知識與智慧之不同，也是在説明悟道之有無，對處世(事)之看法與處理方式截然不同。

  知識：即學問也。台灣話稱為識字、有讀冊(讀書)、讀冊人，讀書即可獲得知識；智慧：須經由知識、經驗之累積，所得到之觀察力、理解力、判斷力、思想力。其中有如隔著一道城牆，要獲得智慧須能跨過此道城牆，兩者不同也。少知請教於太公調說：何謂丘里之言？依莊子那個時代所使用之文義為：什麼叫做丘里之言？用之於現代文義即社會上所說之：什麼叫做世俗的看法？也就是說社會上比較多數民意之說法也。太公調說：福禍的到來是沒一定標準，福到不一定是福，禍到也不一定是禍。有所拂者而有所宜：拂，即不如意也。宜：如意也。意即人有如意，也有不如意。自殉殊面：殉，追逐也；面：方向也。即每個人各自朝著不同的方向去追逐各人所想要的，有人朝著名、利、權、勢追逐，有人朝悟道這條路走。有所正者有所差：有人追逐的方向對了，也有人追逐的方向不對了。比於太澤，百材皆度；比：譬如也。太：同大字。度:居住也。譬如(如同)修道人於修道過程，像住於大澤中，各種木材雖別區異所，陽光、溫度不同，於大澤中要生存下來，皆能調整自己，承受寒暑陰晦，接受大自然磨練中成長，與植物成長過程相同，長大後都有不同的用途(功用)；觀乎大山，木石同壇：壇：基地也。看看大山，樹木與石頭不同類，但能當成好朋友，木石纏繞、聚集於同一基地，這種比喻叫做世俗。少知請教於太公調說：這樣把世俗稱之為道，可以嗎？太公調說：No！不可以的。乃將得彼哉：丘里之言怎麼可與道相提並論！如果要將世俗與道來區別。譬猶狗馬，其不及遠矣：就像狗與馬一樣，實在相差太遠了。此種解釋為一般讀書所得之知識，也就是丘里之言(社會上比較多數民意之說法)。

  依悟道者之智慧，就會悟出以世俗看世人，每個人的長相都長得差不多，人的臉並沒有標示出我是好人、壞人、騙子，但以無形的道觀之，人有修道與未修道，差別可大了。就好像於社會大染缸中，修道之高低，成就就有所不同，在修道之過程中，必須通過人磨、神磨、鬼磨之考驗，通過此三階段之磨練，才能出道，就如同海軍陸戰隊須通過天堂路之考驗，能過這一關才能結訓一樣，不是自己認為我有在修道就算有修道。就如同人居住於豪宅，可遮風避雨，夏天熱時吹冷氣，冬天嚴寒時吹暖氣，鋪地毯、請外傭、開名車、穿金戴銀，日子很好過；與窮光蛋或出身寒門相比，兩者是福？是禍？並無定則。要如樹木一樣，同樣成長於大澤、樹林中，樹木與石頭相處，每棵樹(每人)的立足點相同，一同吸收日月精華，不怕風吹雨淋，大熱天與大寒冬，樹木自己要能自行調節體溫，才能受命於地，唯松柏冬夏青青(德充符篇)，樹(人)能適應符合自然就不會有病，不能適應順著自然，事事以人為之方式為之而違反自然之理,就會有一大堆的病,醫院就會一床難求。所以不能將世俗多數人的說法，將世俗當成道來看待，也是說修道是要自己親自去悟，才能得道；光聽人說或只會說道理,但是做不到,是無法得道的，如要將世俗之言與道相比，就像狗與馬一樣(同在宥篇之天道與人道)，實在相差太遠了。

  同樣的中國文字，第二段與第三段之解釋完全不同，兩種解釋也都對，只是意境不同，也就是知識與智慧之不同，學識之高低與道德層次成正比時，社會就會減少紛爭；如成反比時，則會紛爭不斷，每個人都以有限時間、空間之錯誤認知下，都以自己的角度去看待同一件事，都認為自己對、別人不對，也都對，讀一讀齊物論，觀念、看法就會改變，媒體上就不會整天吵吵鬧鬧，不良之示範，除會教壞小孩外，更可怕的問題是老莊所言之「不言之教」，於無形中在等著我們，上樑不正，下樑歪，而且是會遺傳的，於喪失倫理道德，無禮義廉恥觀念時，禍福無門，報應就很可怕！與婆婆認為媳婦不好，依婆婆之看法是沒有錯，只是婆婆忘了其於年輕當人媳婦時，是如何對待自己婆婆之道理相同，婆婆不能批評媳婦，因自己有錯在先，媳婦才會形影相隨，老莊如是說，是真是假？也沒人知道，是屬於無形之「知者不言，言者不知」層次，想知道的人，不妨自己去請教他們，看看他們願不願意說出此天律之道理給世人聽？要是有修道者，就能悟出此道理的，願讀者都是有智慧之人!