與世陸沉(居士-在家修)，無須托身巖穴(隱士-出家人)，同樣可修大道，修出清靜心(無形而心成-修心法道場也會修成隱世高人）。

與世陸沉(居士-在家修)，無須托身巖穴(隱士-出家人)，同樣可修大道，修出清靜心(無形而心成-修心法之道場，也會修成隱世高人)。

        在宥篇第9節:「獨有之人，是之謂至貴」、則陽篇：「孔子之楚，舍於蟻丘之漿，其鄰有夫妻臣妾豋極者。子路曰：是稯稯何為者邪？」、「仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔；其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？…莊子曰：今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為」。此二節故事是在說明不論隱士(在山中修-與世無求，與人無爭)、居士(在家修)都能修道、回返真性，修出清靜心，清靜心就是道場，均為身強體壯之道，心無法定下來，再興建何等華麗的硬體建築物來當道場，也是無法修成道的。故道場有形式與實質之不同，香火鼎盛，生意興隆，是為注重形式;以悟道人士多寡來區分，則為注重實質。故居士在家修道，也會修成隱世高人。

        老子在講相對論，故與世陸沉、托身巖穴，二者是相對存在，修道不一定要蓋硬體建設之修道場才可修道，只要心沒有妄念就是道場。只要有硬體建築，就會有人起妄心，想爭權位，也很麻煩。所謂陸沉是比喻未離家、避世之人中隱者，自隱於市朝(民間，佛家稱居士、在家修)，與離家而避世托身巖穴(即山洞也，現代語文為出家住在山林修行之隱士)之士，譬如無水而沉，沉不在水而在陸也。在家修與出家在山林中修，二者皆可修行，差別在於有無妄心?應否必須出家而已，故真正之道場是清靜心，不是妄心。與世陸沉者，未逃避修行之名，但在民間照常能修行，心清靜，就不會被紅塵環境所污染，表示已覺悟了；在山林中修行，表面上是為修行須出家避世，逃避世俗之名聲，離家至山林中修行，募款來蓋寺廟修行，似乎韜晦甚深，如其實意在軒冕，自以為修行人，韜光養晦甚深，不願顯露而出家避世，真正目的是在求顯貴，還是有妄心，迷而不覺，須藉修道之名為之，一樣被環境所污染，則與披著羊毛的狼或掛羊頭賣狗肉無異，本應修天道，實則以寺廟為修錢道來賺錢、謀生，成為營利之工具，不修還好，越修越迷、越邪，又可不必經過國家考試驗證，可自封為上人、大法師、天師、國師，反以修道而盜取名聲，成為假的修道人或假尼姑、和尚，來欺騙社會，又可免繳稅捐，比政治為高明之騙術更高明，那就糟糕了，與失真性並無不同，而民間有傳說：出家吃素人不必服侍父母，心肝比較壞，所以藉吃素來掩飾其壞心腸之言論。與田子方篇第6節莊子所說之：君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。自抬身分，掛羊頭賣狗肉之理論相同。於亞洲各國寺廟佛堂林立，山中蓋大廟、平地開小神壇，也無開設之條件或資格限制，阿狗、阿貓都可開設，收支免稅，也沒政府機關在管、也不敢管、不會管、不能管，已尾大不掉了，至於是否藉此當成無本之營利事業？信眾是否受騙？姑且不論。老莊已將世人在玩何種修行把戲看得很清楚的，否則就不會寫出此則故事出來醒世！

        市南宜僚此修行高人，自埋於民：獨自混迹於民間；自藏於畔：獨自藏身於田園；其聲銷：他聲名隱匿，沒沒無聞；其志無窮，其口雖言，其心未嘗言：他的至向無窮，他的嘴巴雖有在說話，但他的心是寂然的，悟透了人生(即寓言篇之言無言，終身言，未嘗言)，未嘗說話。方且與世違，而心不屑與之俱：他的作為(行為)與世俗相反，與世俗同流，一樣能葆其真，其內心不屑與世俗合汙。苟喪其真，則居住山林出家來修行，一樣是在欺世盜名。
        世人只知貪圖名利，追求富貴，致使本性蔽塞，瀕危而不自知，形體不能自保，因此應以得道者為榜樣，認真體悟大道，與世陸沉，不為俗所拘，達到是非雙遣。對自然運化之道，萬物生滅之理，不去妄議，終身不言，未嘗不言，就可使本性復歸。至於治其形，理其心，更不可遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。就能保持身強體壯，不會生病，就不必經常看醫生、住院，醫院就不會一床難求，人滿為患，自可悠哉遊哉，無往而不自得。既然修道(學佛)有此好處，為了自己的身體健康，自可參考之。莊子如是說，願人人都能神體健康！