延續香火之生死學-燃燒自己，照耀別人，人死亡後做頭七前，不知自己已死亡，以為是在睡大頭覺。

延續香火之生死學-燃燒自己，照耀別人，人死亡後做頭七前，不知自己已死亡，以為是在睡大頭覺。

       大宗師篇：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」、田子方篇：「老聃曰：生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」、養生主篇：「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也」、天地篇：「封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。封人曰：天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！…千歲厭(饜)世，去而上僊(仙)，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」。此幾則立言，是在談人之生死、有悟道與未悟道者對人生看法之觀念不同，答案為不違反自然，觀念就對。

        莊子一書，對人一生之生、老、病、苦、死過程之闡述，讀者如有進入意境，知其所言之真意，樂時，會讓讀者笑到流眼淚，笑到腰都快挺不直，甚至連尿都快流出來；悲時，會讓讀者感受到快涕泣沾襟了。所以說：樂莫樂乎此書，悲莫悲乎此書！天下篇對於道被後世學者分割成快四分五裂，莊子感時憂道，讀者可為流涕。故此書稱為天下第一奇書，且為真道，又為人一生中所遭遇甜、酸、苦、辣，悲、歡、離、合，之真實寫照，也是人生之生死學標準答案，讀者不可不讀。對於有關人死的部分之闡述，於養生主篇所言之人死了，參加弔唁之人要不要哭？前文已談過，讀者可自行點閱，於此不再贅述。對於人將死，處於彌留狀態之闡述為：指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。僅簡單13個字，代表燃燒自己，照耀別人，就可讓世人有無限之體悟空間。知北遊篇說：人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。老天賜給我們氣息，小孩呱呱落地時，感覺出怎麼不是轉世去當神仙或佛陀？而是轉世來人間當人受苦、受難，嘴巴喊著：慘了！慘了！於是呱呱大叫，那一剎那所吸收到之氣息，就決定了人生四柱(八字)，命運就按此八字走，除於成長過程中有修道，可跳脫五行之箝制外，即使再高明之算命師也改變不了其一生之命運。此言之指：同脂,即現代語之蠟燭，代表人之形體，比喻人就像蠟燭，在養育子女，延續香火。薪：現代語之蠟燭點燃之火焰，火焰是比喻子女成長。人生育子女，自己之形體如蠟燭，蠋火慢慢燒，兒女慢慢長大，兒女長大了，蠟燭也快點完了，形體也慢慢壞掉了，把香火傳給下一代。窮於薪：蠟燭點完就沒有火焰了。是比喻人老了，像火焰沒有蠟燭時，火焰會慢慢跳動，表示快沒蠟燭了(火焰跳動是隱喻此時人處於衰老成彌留階段)。比喻人老了，體力耗盡了，人快死翹翹了，在苟延喘氣，處於彌留階段，等到老天原來所賜給我們的那口氣息，無力氣再繼續呼吸，也懶得呼吸時，血壓一下降，把原來那口氣吐出來，氣散了，二腳一伸，就嗚呼！哀哉了！等待獻花、獻菓、奏哀樂，送進火化爐，魂歸西天之意。火傳：火是指傳給子孫之智慧，是比喻傳給子孫之基因、品種也。不知其盡也：人死亡前，處於彌留昏迷狀態，於斷氣死掉時，不知自己已死，內心之靈魂會認為自己是在睡大頭覺，等睡到第七天(比喻在頭七之前之一星期內，不知道自己已經死亡了)，靈魂就自然會醒起來，此時才驚覺人怎麼會跑到閻羅王這裏來呢?發現自己的指甲發黑，土地公告訴他，你已回來報到了，才知道自己已經死了，但已經不會再說人話了，只能說鬼話了，此就是知者不言。如想念子孫，因不同世界，磁場不同，無法與子孫對話，只能以幻化為蝴蝶之方式為之，此稱為蝴蝶夢莊周也。

        莊子於故事中，將人一生之生、老、病、苦、死之過程交代的一清二楚，所以說：死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生由命，就像白天、晚上一樣，人拿他一點辦法也沒有。所以老聃說：生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！人從甚麼地方來轉世當人，死的時候就回到什麼地方去，生生死死，死死生生，沒有人知道其究竟。如果不是道，那何人有此能力主宰呢！如果有人知道人之前世、今生，那就是胡扯一通，是賺錢之玩意罷了，也就是言者不知也。知莊子者，樂矣！悲矣！足以歸矣，死而無憾矣！對生死有所認識，於死亡時就不會有所恐懼，會說：我要回家了，再見！bye！bye！也不必哭，哭：到底是要哭給人聽，做做表面工夫？或哭給鬼聽？也不知道，還是在哭爽的？也沒人知道，這就是人生！

        壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。封人曰：天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！…千歲厭(饜)世，去而上僊(仙)，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！是有修道與未修道者認知之不同，讀者可作參考，也不必有不同之解讀。

要不失真常之本性，須緣督以為經、善刀而藏之悟性(理解力)。

要不失真常之本性，須緣督以為經、善刀而藏之悟性(理解力)。

        駢拇篇：「多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。」、達生篇：「達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、德充符篇：「自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。」、大宗師篇：「子桑鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！…吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也乎！」；此幾則立言乃莊子要世人安之若命，集身體之虛氣之悟性，才不會喪失自然之常性。

        道是無為無形的東西，既看不到、摸不到，也不說話，而以陰陽、五行在主宰萬物(形形之不形)，而人之運勢、遭遇、疾病，就是五行在作怪，莊子於人與影子關係之故事中，已洩漏出一些天機來，只是世人因悟性高、低之不同而有不同之解讀，或認為無形看不到的東西，又無科學依據，賺錢就已來不及了，那來閒暇來看莊子之文章，僅把它當成頭殼壞去的人在講鬼話，認為不足為信，而一笑置之；只相信有形而且看得到之鈔票、醫藥，有錢最好，致醫門多疾，醫院病患人滿為患，一床難求，寧願吃藥當成進補，吃到洗腎也無所謂，畢竟每人之觀念不同、見解自然不同，只要歡喜就好，也不能強迫別人來接受莊子之見解，於人年老時，一切均呈現於每人眼前，此時才來怨天、怨地，已無濟於事了，如有相信無為無形之原理，事先因應，自可跳脫三界外，不在五行中，就不會受其箝制，免於受苦難，這也是世人自己之選擇。此涉及老子第43章：不言之教，無為之益，天下希及之之原理。

        多方夫仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也。如想盡辦法拿仁義來當擋箭牌而用之於假仁義，掛羊頭賣狗肉，賺不義之財或黑心錢，不要以為沒有人知道，這些因喪真失性、利用仁義之名所賺來的錢，帳都是記在人的五臟內，由人之身體之五臟來承擔責任，由五臟所生之無形病(癌症)就是由此而來，因為是無形，檢查不到，當轉化為有形時，經由天干、地支及木、火、土、金、水，五行之運作，時間一到，癌症或不治之病就自然會發作，不知此原理者還以為是遺傳，沒有辦法避免，因為此等錢財並非道德所須要的之故也，故事中已說得很清楚了，只是世人不解其真義，而僅知道錢而已。達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。此立言所用之文句，話說得很重，且一針見血。達：知道、明白、懂得也；生：生命也；情：實際、真諦也。懂得生命的真正意義的人，不會去追逐性分所不需要，也不應該有之身外物；懂得命運之實際情形者，不會去追逐命運中註定無法得到之身外物(名、利)。要養形體就必須先有錢、有東西可吃，人才會活，雖金錢並非萬能，但無錢萬萬不能，可是錢與名追逐了太過份，錢賺很多了，形體不能養了，老了或意外、猝死、自殺、車禍死了，這種人也有啊，不少商界、娛樂界高知名度甚高之紅牌人物，於5、60歲就回去了，原因在此；此類型之人即使剩餘再多的錢也沒有用；要有生命就不能離開形體，形體尚未死而生靈已亡失，成活死人(如植物人、痴呆症、插鼻胃管、中風有口難言)，這種人也有啊！故必須依養生主篇：養生之道在於養生命之主人(現代之語言為：心神、心靈)，集人身體內之虛氣。緣督以為經：緣，順著也。督，督脈經絡之氣也。經，不變法則或常法也。順者牛體(比喻人之身體結構)督脈之自然結構之原理，平常須保持督脈骨節空隙間經絡虛氣暢通之不變法則，就不會有病。以白話來說則是:要世人能神遊於虛，平常處世事要虛淡看待，注重精神生活之享受，不可重視物質、精神、名利、身外物之享受，一切取虛，不取實，就不會凡事斤斤計較，則體內督脈縫隙之虛氣就會暢通，虛氣一暢通，什麼病也不會有之意思；並依庖丁解牛之故事：善刀以藏之，就不會喪失真常之性，牛刀不容易損傷：是在比喻身體不易生病。世人如知道此原理，醫院就不會人滿為患，也不會浪費健保局之醫療支出，並可讓醫師不必那麼勞累，看病不但會被打，有時也會以醫療疏失而被告，跑法院，既辛苦又難為！

        自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。 世間人無奇不有，怪人怪事一堆，再怪的人也有，只是我們沒見過而已，但偶而也會聽過。狀：辯解(申辯、反省)也。世間人大多患有勇於原諒自己而不易原諒別人過錯之毛病(缺失)，故為自己的過錯辯解，犯了滔天大罪，乃勇於原諒自己，認為自己罪不及於死，此種人較多；不辯解、反省自己所犯之過錯，做錯了就錯了，認為活在世間是多餘的，此種人就比較少。但不論自狀與不自狀，人在世間遊玩，都受無形之道在主宰，生命掌握在后羿那把箭之射程範圍內，古時之神話中后羿是神射手，能把太陽射下來，但此言所指之后羿之箭是指無形箭而言，此把箭沒有人可看得見，但威力無窮。無形箭射出時，就代表閻羅王在點名或上帝在寵召，箭射那裏就中那裏，就像軍隊打靶射擊，準心所對準者為紅心5分靶(中央者，中的也)，對準人的心靈來射，猶同小鳥被射到身體一樣，就一命嗚呼，如果偏離準心，沒有被射中，那就表示人還有在修，命還不該絕，只是被射到斷手、斷腳，僅發出警訊而已，所以世人須安之若命，不能追逐非份之所得。子桑鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！…吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也乎！子桑命苦，在呼天、喚地，在想什麼人使他的命會那麼苦？而得不到答案。然而會使他那麼窮苦，命使然嗎！真意是如此，天覆地載，大公無私，能體悟者就看得懂，看得懂，政府也不會頒金鐘獎、金馬獎給你；看不懂的，還是一樣看不懂，但也不會被抓去關，也沒有損害，只是於年老時見真章，如此而已，此為許多世間事讓人想不透之原因，謹供讀者參考！

修至宇宙大覺者(知天堂-極樂世界長得怎麼樣之覺悟者)之層級，知形形之不形，就是真人-有毛病知道改正，就沒有病；不能只認為別人有病，自己沒病。

修至宇宙大覺者(知天堂-極樂世界長得怎麼樣之覺悟者)之層級，知形形之不形，就是真人-有毛病知道改正，就沒有病；不能只認為別人有病，自己沒有病。

        達生篇：「世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉？」、天道篇：「世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！」、大宗師篇：「有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。…不知說生，不知惡死…不以心捐道，不以人助天，…其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一…天與人不相勝，是之謂真人。」、「夫道，有情有信，無為無形。」知北遊:「知形形之不形。」；此幾則立言是在闡述要修至真人之層級，搞清楚了天堂-極樂世界是怎麼一回事、主宰宇宙形骸者為無形之道，並非鈔票，就須要先懂得大宗師篇之理論及意境，才能成為宇宙大覺者。

        修道是在修無形之資產或所得，並非在修有形；無形之資產或所得，於人死時隨人之靈魂一起走，可庇蔭子孫；有形之資產或所得，死後什麼也帶不走，只留給子孫在爭產、打官司，差別僅在此而已。故莊子於齊物論中論及人生是一場夢，原理很深奧，非修道修至宇宙大覺者之境界是不可能知道此原理的，所以莊子說：萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。且修道是在修中心思想，與宗教信仰是兩碼事，不可混合為一，更不是在修如何賺大錢，如果說阿門、阿拉、阿彌陀佛，都姓阿，可稱為三兄弟時，一個主張要吃牛肉、一個主張可吃牛肉，不可吃豬肉、一個主張不可吃肉，要吃素，不可吃鴨蛋，但可吃雞蛋，三兄弟都各有其信仰與見解，也都符合當地之國情，三個見解都對，也都是符合當地之國人規定之共同宗教信仰，但並非是老天所規定的，各不同宗教信仰之上一位階之天律則同為無形之道，即萬流歸宗，一也。古時之修道者是在修符合自然之天道，故有很多人能修至真人、宇宙大覺者之層級，所以古代出很多神仙，行善只盡義務，不享權利在利益眾生，不為自己;要以盡義務來享權利就不是行善，是掛羊頭賣狗肉，是為凡夫，並非修道人；演變至今之修道人有許多是變了調，以修道為職業，成立財團法人基金會，名義上是在修道，實則藉宗教信仰之名以廣收會員、信眾來捐款，有錢可賺，既可得名，且名利雙收，支出又可免稅，是否在修錢道，為一免本錢又清高之行業，是否利用盡義務而來享權利之假道學？又係另一層面之見解，於此不談；更邪門的甚至騙財、騙色，修至走(著)火入魔，成為在修妖道，但還是有很多人再跟著在修，甘願受騙，必竟是信仰，只要歡喜就好，所以不能將宗教信仰與修道混為一談，否則就會有此等問題之發生。所以近代就很少人能修至真人、宇宙大覺者之層級，也就很少有修至神仙層級之高人，理由在此。

        莊子一書，自逍遙遊：明道之全體之聖人，大而化之，乃此書之宗本，立言之主意；至齊物論：言舉世古今之人，未明大道之原(宗)，各以己見為是，故互相是非，如儒、墨相非(即今之藍、綠對抗)，皆未悟大道，以自己所拜、所師一偏之曲學，以為己是，固執而不化，皆迷其真宰，妄執我見，故近代舉世，未有大覺之人，卒莫能正之，此悲世之迷而不解，皆執我見之過也。至養生主：世人迷却真宰，妄執血肉之軀為我，人人祇知為一己之謀，所求功名利祿以養其形，戕賊其真宰而不悟，此舉世之迷，皆不知所養耳，若能養其生之主，則超然脫其物欲之害，果能知養生之主，則天真可復、道體可全，得大覺者之體(即達生篇：世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉？)。至人間世：乃涉世之學問，世事不是輕易可涉，世人須安之若命，不可不安於命而強行，有些事可以做但不可以說，有些事可以說但不可以做，不是你想怎麼樣就可怎麼做，否則很容易就會去土城看守所報到受訓的；更不可有心而沽名釣譽，恃才妄作，才不會傷生戕性，惹了滿身腥味，能涉事而無患，乃大用也。至德充符：要世人忘形釋智，體用兩全，與道同遊，乃德充之符也。至大宗師：可為萬世之所宗而師之，故稱大宗師(即形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！以及道，是有情有信，無為無形)。因大道不言、天地不言，道是看不見而真實存在，是在主宰宇宙，並非世界強權國之領袖在主宰的，知無為無形之原理(即知北遊篇：知形形之不形。主宰萬物形體者為無形之道)，大道知道其道理，但又不會說話，世人怎麼會知道此道理呢？此為知者不言；而偏執己見者之言，則為言者不知。故能悟出大宗師篇真意之修道者，即為真人(宇宙大覺者)。因已知道有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。…不知說生，不知惡死…不以心捐道，不以人助天，…其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一…天與人不相勝，是之謂真人。白話文為真人已混同是非了,你稱讚他,他不會高興,你罵他,他摸摸鼻子,也不會生氣,已無好惡之分,肚子已可行船,不會固執己見,順乎自然,,天人合一,統合於大宗師之下,一切無假皆真,就不會有天人相分,成為假道學,要成真人是須要通過老天之考試,監考官評分通過,沒被淘汰,才有此資格,並非信眾推薦或自封,就可成為宇宙大覺者.

        故事是莊子說的，他所說之故事又是天機，不可洩漏，否則一樣會觸犯天條，改以說故事之方式為之，又可阻卻違法，不算洩漏天機，能悟出者可成為宇宙大覺者之真人。莊子是一大知、大覺之南華真人，以他的觀點觀世人，世人差不多都已迷失了自己的真性，自應好好的去悟道，回歸自然之真性。作者為盡一點社會責任，寧願老伙子獨自一人打字，打電腦打到眼睛快拖窗了，未出書賺錢、也未投稿賺稿費，更未收學費、受供養，免費讓大家吃到飽，自願當傻瓜，將莊子親自傳授靈學教學之心得，毫無保留，一五一十予以分享讀者，說(寫)給讀者聽(看)，讀者青出於藍，大家共同努力，看看台灣能否出現宇宙大覺者，否則將來會很麻煩。庚桑楚篇說到：里人有病，里人問之，病者能言其病，病者猶未病也。台灣目前之狀況就是如此，大人、政治人物因意識型態之問題，病得不輕，把國家、社會搞得烏煙瘴氣，但自己卻不知道自己有病，都認為是別人有病，如知道自己有病，毛病就比較好醫。病是由人心想出來的，有錢人怕死，沒病也在想身體會不會那裡有毛病?沒事也要檢查看那裡有毛病，這個毛病醫好了，換另外的毛病又來了，到最後整身都是病;如忘了自己身體，不去想有沒有病，心裡健康，就不會生病。問題出在大人不知自己已得病，大人、政治人物不會承認自己有病(指不會承認自己有錯，都是說別人的錯，藍綠之爭何時了)，連醫都沒辦法醫，整天在罵政府，只要會罵政府，就會出名，出名後就可以出來選民意代表、縣市首長，罵得一個比一個還麻辣，小孩子也都學起來了，上樑不正下樑歪，將來要怎麼辦呢？就如同已經得了神經病的病人，在馬路上遊蕩，過路人駡他是神經病，他還是一樣會正經八百得駡會去(駡對方駡他的人)，你才是神經病，那到底誰才是神經病呢?所以世人必須把自己錯誤之觀念、言行改正過來，則什麽事也沒有（即通於一則萬事畢）。乃願上天能保佑台灣，大家共同努力吧！