魚不可脫於淵，國之利器不可示人(不能以解釋儒家、釋家學說之方式來解釋老莊學說)-覺悟的人，就知道樓起、樓垮，興、廢、與、奪之哲理。

魚不可脫於淵，國之利器不可示人(不能以解釋儒家、釋家學說之方式來解釋老莊學說)-覺悟的人，就知道樓起、樓垮，興、廢、與、奪之哲理。

        老子第64章：「聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」、第29章：「聖人去甚、去奢、去泰」、第59章：「重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」、第77章：「聖人為而不恃，功成而不處，不欲見賢。」、齊物論：「知止其所不知，至矣。」、庚桑楚：「學者，學其所不能學也…知止乎其所不能知，至矣。」、大宗師及天下篇：「以德為循。以約為紀，以深為根」、徐无鬼篇：「年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。」、達生篇：「天地者，萬物之父母也。…精而又精，反以相天。」胠篋篇及老子第36章：「將欲弱之，必固強之、將欲廢之，必固興之…魚不可脫於淵，國之利器不可示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也」。此幾則立言都是在說明修道積德、減少欲望，三餐能溫飽，有間遮風避雨的房子住就可以了，以保真性，生活不要過的太奢侈、豪華享受，以免折福，知此道理，就不會刻意去求名，學凡人所不想學的(指修道)，有修至無極境界，知道其原理，學:覺悟也。覺悟了，就可輔助萬物回歸自然，也就已達到修道的最高境界。

        因老子主張：聖人去甚、去奢、去泰。去除人為之不自然、去除豪奢、去除不安份、此三者皆無益人之身，所以有形與影(佛學稱因與果)的關係發生，莊子才於山木篇說：孰能去功與名而還與眾人！所以有修為的人生活很簡樸、不會穿名牌衣服、不會開名車，不會過豪奢的生活，不會浪費食物、能安於本份，能以德為循。以約為紀，以深為根，知人怕出名，豬怕肥的道理，所以不欲見賢，不求表現其才華。修道人不會去追求生活品質、不會被社會外在環境所誘惑，所以會降低一點生活水平及物質欲望，不會去與人相比較，穿著很樸素，不會被花花綠綠的鈔票誘惑，所以就不會迷惑。知神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也之原理。心境已寂然了，欲不欲，不貴難得之貨，就看淡名利，以至樂無樂、至譽無譽的心境在過日子(佛學稱:已開悟、看破繁華世界，心已放下了，覺而不迷-此種快樂稱為:妙樂;俗人之快樂為迷、邪、染，迷而不覺之快樂，稱為:俗樂)。知卷婁者會勞形自累，會如同舜一樣，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，故得行而不名處，削跡捐勢，功成者退，所以有修為的人不喜歡附隨著太多的徒子徒孫，太多人附隨就無法照顧周全，無法照顧周全，如此就不利於己，退休不了，自找其苦。所以一切依自然行事，才能無責於人，人亦無責焉。而世間之事物，都可學而知之，學所能學(知識廣博之學)。人的智慧只能知道人的事物，唯有道不可以知之，故學所不能學(絕學)，不能再知道的就停止下來，再知道下去也沒有用。這就是老子的：學不學。莊子的：學者，學其所不能學也…知止乎其所不能知，至矣。 世間的好命人所學的都是為能賺到錢；不能賺到錢的事，就沒有人想學。學道，就沒辦法賺到錢，但有一些歹命人，不學道就是不行，但學世人所不能學的道(智慧之學)，有修至無極境界，可復眾人之所過，以輔萬物之自然：可將世人追求過頭的事物予以導正，如此就可輔助萬物回復自然，也就是莊子所說的：反以相天。老子第36章的:將欲弱之，必固強之。人體機能、事業、家庭之興衰，由強壯至衰老，或是由弱轉強?都是天地自然之結果。將欲廢之，必固興之。個人之身體自己顧，如何保持精、氣、神之不衰?才不致無緣無故被上帝寵召或閻羅王點名，牛頭、馬面之呼喚，老天要毀滅一個人，必先讓他掌握大權，有能力去亂搞（將預廢之），搞到瘋狂，忘了自己是誰?無人可以節制他，到了無法無天之地步時，就順勢收拾掉（必固興之），就是這個原理!所以要能悟得出微明章之意境才能知之、得之其哲理的。目前社會價值觀念遭受嚴重扭曲，凡事向錢看，鈔票最可愛，倫理道德不值錢，如孝順是子女服侍父母，演變成父母孝順子女、孫子，才是孝子、孝女；婆媳相處問題，現任的婆婆忘記了其於年輕為人媳婦時，是如何與其婆婆相處的？只會一味苛責媳婦之不是，而不知問題出在自己；上樑不正下樑歪，為人父母沉於賭博、賺錢，疏忽於子女的言行、教育，子女在外鬼混、乘車占據博愛座不讓老弱婦孺坐，父母也不知道，只會將責任推給社會帶壞、學校沒教好，父母一點責任也沒有。或如子女爭產…等等；都是違反自然之道，有學所不能學、不想學的道，修至無極境界，是可復眾人之所過，以輔萬物之自然的。能導正多少算多少，這種迷惑之導正力量，可輔助萬物回復自然，並不必捐獻、不必供養、不必學費，這才是大功德。至於要怎麼修將來才可到極樂世界(理天)去，是世人所想出來的謀生、賺錢之道、花樣，此非老天之天律，亦非人間法律所規定，莊子老早就知道世人在玩什麼把戲，所以於養生主篇道出：「為善無近名」之立言，提醒世人不要以為善之名，而從事賺錢、求名、掛羊頭賣狗肉之工具。社會上最有錢的行業，其財富能可敵國的是那一種行業？一推敲即知其道理。

        魚不可脫於淵，國之利器不可示人。魚：是比喻修道人，並非指我們所吃的魚。解釋老莊學說，道家有其自己的解釋方式，不能完全以儒家孔孟學說、釋家解釋佛經之解釋方式來解釋老莊學說，否則會走樣(走鐘、失真)。淵：是比喻道，並非河水。如以儒家方式解釋：魚不可離開水，一離開水，魚就會被人捉拿。如此解釋法也對，但意境不對。國之利器不可示人。示：明也、炫耀也。如以儒家、釋家之方式解釋會容易解釋成：國家的有利武器(國防機密)不可洩漏(商業機密同樣也不可洩漏)。國：用之於國家、社會，是指假聖人。利器：指假聖人所制定箝制世人的法律(公權力)。國：用之於修道人則指：根本也；所修得真一之氣-精、氣、神也。老莊說：修道人不能脫離於道(道不可須臾也)；國之利器不可示人：修道人的精、氣、神之根本，不可給世人看透。修道人所修得的工夫、法寶：精、氣、神，不可炫耀，讓人看穿，一被人看穿，其招牌(聲名)就會被人冒用；就如同假聖人所制定箝制世人的法律，一公示於眾，就會被大盜使用(如：冒用檢察官)一樣。以此比喻：有些事可以做，但不可以說，說出了，反而讓有心人(名嘴、政客)拿來做議題操作，反而壞了事，不說，不公開透明，反而可把事情辦成之意。莊子之：天地者，萬物之父母也。老子之：莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，國：根基、根本也， 母：指道。因天地是萬物之父母。故尊天敬地的人就是修道者，同理，能尊天敬地、尊道而貴德者，莫不服侍其老父母、公婆，所以說父母、公婆不服侍，修道、拜神沒有用，只是有心修道、拜神，修、拜讓世人知道其虔誠的心而已，遠不如依人倫，無心自然有用。
       古代之挾天子而令諸侯之成語，用之於現代社會為：招牌被冒用。就如同應帝王篇：莊子只教其學生(列子)一點道之皮毛，列子尚未學到道之精髓，當列子碰見江湖術士(季咸)，就認為季咸的功力比壺子(隱喻莊子)還高，就與季咸搞在一起替人看相，而被其老師(壺子)訓了一頓的故事，其道理就在此。大臣、宦官挾天子的威嚴，狐假虎威，大官挾著上面交代要辦什麼事？都市計劃要怎麼變？那些土地要徵收？下級小官也不敢去問天子，也不知道是否真的是上級交辦？只有乖乖聽話照辦，不照辦，就等著被記過、調職還好，如調去高山賞風景或調去離島吃海產，那就麻煩了。天子的招牌被冒用，已民怨沸騰了，如再碰到昏君，又聽信下級的報告，正好中計，大官正可如願以償，事情辦成就不怕沒有合法的政治獻金可拿了，等到選舉選輸了，再來檢討敗選原因，已為時已晚的道理相同。人間世(事)本來就是如此，知道其道理，一點也不奇怪。內湖輕工業區之土地，誰把他搞成變為商辦大樓？造成今日之交通大打結？此處的廠房那個財團蓋得最多？誰的通天本事就最高，如此推敲或許就能略知一、二，菜蟲吃菜，雖然吃得肥肥的，但最後還是須死於菜欉下，道理就是如此，所以修道只是修其道理而已。至於人往生後，魂歸何處？靈魂是在天堂或是在地獄？也只有往者自己知道而已，江湖術士也沒陪同往生者一起去死，怎麼特別知道往生者的靈魂到極樂世界(理天)去呢？至少也要拍一些往生者在極樂世界的生活照片回來以說服、取信於世人啊！這就是道理。也就是「知者不言，言者不知」之原理，死人知道自己的靈魂歸於何處？可是人已死了，不會說話了；江湖術士尚活著，也沒死，怎麼特別知道往生著的靈魂歸於何處呢？但不論如何，只要世人高興就好，也沒什麼不可以！所以莊子才會說:魚(修道人)之快樂。寫此文與世人(讀者)共勉，能悟出其意境時，就會體會出為什麼事業會讓人起大樓，又能讓大樓垮掉?身體為什麼會出狀況?家庭及婚姻為什麼會出問題?為什麼會生出敗家子?原因就出自於此，故讀莊子一書自可去除妄想心，降低物質欲望，不會滿腦子都在想鈔票，就不會為惡，早日返其真(自性)，有百益而無害，又可輔助萬物回返自然，讀者可參考之，願人人平安。