修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則)與有為之人道(人為之處世之道)，何者有益？

修無為(真如本性，沒有妄念)之天道(自然法則)與有為之人道(人為之處世之道)，何者有益？

        在宥篇：「物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」、「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。」、齊物論：「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。」、老子第3章：「為無為，則無不治。」、第43章：「不言之教，無為之益，天下希及之」、第81章:「天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」。老莊此幾則立言是在提醒世人凡事要順著自然，順者自然(即無為-即佛家所稱之:沒有妄念)就是修老子第77章:天道(自然法則-損有餘以補不足)，在修給天看；刻意有心去修道，想要將來能去極樂世界，就是修人道(人為之為人、處世之道-損不足以奉有餘)，已先存有私心，有心去修，是在修給人看，只是自我安慰；無為自然為真如本性，是真的;有為是假的。金剛經亦曰:一切有為法如夢幻泡影，是假的。作夢是人的妄想心變現出來的，是暫時性，不是真的，不會久存。同樣是修道，但無為法與有為法，一真一假，兩者差別很大的。

        莊子認為：物者莫足為也，而不可不為：以老天的天道立場觀之，世間的事物、身外物有些是不值得以有為的心去追逐的，可是以世人之人道立場觀之，不以有為的心去追逐是追不到的，追不到也不行。這就與價值觀念判斷有關，什麼事可以做、可以去爭，什麼事不可以做、去爭？什麼錢可以賺，什麼錢不可以賺？就涉及道德的層次，有修天道者就可迎刃而解。不明於天者，不純於德：不知道自然的人，其所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界。 不通於道者，無自而可：沒有通達天道道理的人，什麼事都會有障礙而行不通，尚無法跳脫三界外，尚在五行中，所以必須去算命、卜卦、改名、改運、點光明燈。不明於道者，悲夫：不明白天道自然的人，是很可悲的！並且就天道與人道予以劃分，主者，天道(天:自然也。道:法則)也；臣者，人道(人為之處世法則)也：主宰萬物的是自然無為(無形)之道(天道-自然法則)；被道所主宰的萬物是有為(有形)之道(人道-人為之處世法則)。所以天道之與人道也，相去遠矣：主宰萬物的無形之道與被無形的道所主宰有形之道，兩者相差十萬八千里。不可不察也：世人是不可以不搞清楚的。依道德經第81章:利而不害與為而不爭之區分法，就可很清楚得知我們所修的道是屬於天道或人道，錢道、妖道(邪道)了。

        世間事並沒有對與不對的問題，觀念相同就對，觀念不相同就不對。是亦一無窮，非亦一無窮也：對有對的一大堆道理；不對有不對的一大堆道理。以每人以自己的角度、立場去看事情，批評別人不對，以自己的認知或許是對的；則批評別人不對，那自己難道就對了嗎(詳齊物論第15節是非之辯)？所以才會有譽堯而非桀、藍綠、黑白之爭。彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮：如果彼與此、是與非不要存在對立性，就已掌握到道的樞紐、關鍵了。樞始得其環中，以應無窮：如有掌握到道的樞紐、關鍵，就能掌握到平衡點，就不會有爭論。就能勝物而不傷。應帝王篇之：「無為謀府…故能勝物而不傷。」人的城府不可太深，不要算計別人，於社會就能很平順，不會受到傷害。如修道人之城府很深，處處要算計別人，或是已知道道理了，就是做不到，並不是不知道道理，而以有為的心去修道，想將來可去極樂世界，則有修等於沒有修，這只不過是在修行給別人看而已，所認知的道德就不純正，未能達到純一的境界，老天不一定會接受的。如果以有利益相結合者之看法就對，沒有利益相結合者之看法就不對，那遇到窮禍患害就會相遺棄。遠不如自然血緣之血親，遇到窮禍患害會相挺而不遺棄來得有用。

        老子的：為無為，則無不治。不言之教，無為之益，天下希及之之理論，很管用，一切障礙碰到有修無為修至無極境界的人，都會一一被化解掉，只是世間人很少人知道這個道理。天下希及之有2解，1.解:天下很少人知道。2.解:天下很少人做得到。所以修無為之天道與有為之人道，何者有益？至明。現今的社會大多以利益為重，認為古聖先賢的觀念落伍LKK，趕不上社會潮流趨勢，天地已反覆了，所以任何事先作、先撈一筆再說，所以各種光怪陸離的事都會發生，只要能悟出老莊所說的故事之意境者，就不必擔心會被物所傷，快樂如神仙，否則這幾年會有苦頭可吃的！但不願見到如此，願天能佑台灣。