緣督以為經、注焉而不滿;厲之人(東施效顰)，毁傷髮膚求美，何者為宜？
天地篇：「厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也」、天運篇：「西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。」、養生主篇：「緣督以為經，可以保身、可以全性、可以養親、可以盡年。」、德充符篇：「莊子曰：吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也…道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身也」。此幾則立言是在教世人集虛氣、養精、氣、神，凡事要神遊於虛，不要取實(佛家稱為:執著)而斤斤計較，不要迷失真性，加入人為因素來養形骸，沒有煩惱(佛家稱為:因貪、瞋、癡而生煩惱才引起病)，才不會生病，又可免禍之道，足為世人參考。
先依前例來複習幾則專有名辭、專用語：
一、 養生主之緣督以為經：緣:順著。督,人背部之大經脈為督脈;胸前至腹部之大經脈為任脈，前後二脈稱為任、督二脈。督:督脈及其所屬之經絡，為調息養氣之法也。經:常法、不變之法則、原理、道理也，能夠變易即不能稱之為經。經亦有途徑之意，亦可解為修道離苦得樂、破迷開悟之道路也。順著督脈經絡空隙處所聚集自然脈絡之虛氣(即順應自然之道)，保持虛氣之暢通，以為養真性(養生)之途徑及不變法則。其意境以白話文來說:則是要世人凡事要一切順虛而行，順應自然之道，心神經常保持虛淡，注重精神生活之享受，看淡物質生活及名利、身外物之享受，神遊於虛，不要事事都執著，想取實而斤斤計較之意。督脈之氣自然會暢通，人就不會有病之意。其原理為天下篇老聃所持之：人皆取實，己獨取虛。道德經第20章之：眾人皆有以，我獨頑且鄙。凡事如都要你爭我奪，爭名、利，取實的結果，體內經絡之虛氣容易被實氣所阻塞而不通，肉體就容易這邊痠、那邊痛，腳麻手痺，骨節空隙之經絡虛氣有暢通，就不會這邊痠、那邊痛。
二、 齊物論之注焉而不滿，酌焉而不竭。出自秋水篇：千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其身。東海於禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。比喻修道人之精、氣、神如同東海之海水一樣飽滿，不論乾旱或大雨，海水永遠不增、不減。其身體就如同皮球打滿氣後，不論被人怎麼踢、怎麼彈，都不會影響球內部之氣，球打久了有消氣時，補打一點氣，皮球還是好好的，如同佛家所說的:練得金剛不壞之身。
三、 天道篇之其鬼不祟，其魂不疲：主宰人的心靈之道不作怪，人的靈魂就不會疲勞。也就是在說明生病是人的靈魂在生病，不是肉體在病。主宰人類之道，如將其磁場變化一下，病自然就會好，玄的很，學佛者稱之為:不可思議。修道是在修上位之如何才不會生病？如何才能免禍？醫學是在修下位之人於生病時如何用藥醫治，醫得好就沒事，醫不好或併發症，就只好送太平間。於生小病時，修道與醫學可互補；但能不能免禍？醫學與修道則無法互補。
四、 獨行：庚桑楚篇之宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。修道人須依齊物論篇所說之葆光，先積能量，能量足夠時，身體就會發出自然光茫，於死亡時，能照耀自己要返家的路，不必神明指引，也不會如同迷路的小孩或失智者，找不到回家的路，很可憐，具有此種能量才能獨行。但要修道修至能獨行的功力，須修至老子清靜經所言：寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。老天自動會將修道者周遭的朋友斬斷，會自動漸漸的沒有朋友，成為獨自一人，如此才能進入真道，也才有此能力獨行，此獨行也就是平常能獨自悟道，不必名師指引，將來死亡時也才能獨行。修道者如身邊周遭還有很多朋友，則還未達修道者之境界，還停留在假道學階段。
小惑易方，大惑易性。易：改變、迷失也。小迷惑，迷失、改變了人生的方向；大迷惑改變了人的真常之性。人生的方向本來是正確的，但因小迷惑，卻改變了東西南北方向，但尚未至變壞的程度；大迷惑就會改變了人真常之性，變成已為惡了，卻不知自己已為惡了，還認為是別人為惡。厲：滿身長瘡的女人。比喻醜陋之惡女人、心腸不好的女人。醜女人雖然知道自己厲、醜、惡之迷，還能想到要求美、棄惡從良，改邪歸正，於半夜生子時，怕小孩也跟她自己一樣，就快速拿火把去看小孩，怕小孩跟她自己一樣的醜，何況只是迷失方向，而尚未達到為惡程度之人呢？所以世人如有迷失了真常之性，須早日回頭是岸。厲之人之故事是在隱喻說明：天下父母沒有人希望自己的小孩將來學壞。西施是美女，以現代的稱呼為很美的影、歌星，東施是醜陋之惡女人，以現代的稱呼為追星族。矉同顰字，即皺眉頭。西施因心病而皺眉頭，雖皺眉頭也很漂亮；東施是因不知道自己醜，以為學西施皺眉頭，自己就會變漂亮起來，但一皺起眉頭來就嚇壞鄰里的人，不是關起門來不願看她，就是跑光光不敢見她，這是東施只知道西施很美，但不知西施為什麼會美的原因。以現代的語言為趕時髦而追星，希望能與影歌星長得一樣美而跑去整形、美容，以人為因素改變其形骸，損害到自然美變成不自然，與孝經所云之:身體髮膚受之父母，不敢毁傷，孝之始也;立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也之古訓有所違背。是在比喻:自己沒有中心思想，凡事只知效法他人，傷身求美，希望能獲得一點好處，但不知竅門所在，沒有掌握到關鍵，反而弄巧成拙，本來要求美麗，反而變成比本來更醜之意。
莊子說他所說的無情是說：人無偏好智、約、德、工四者之情感，要如木頭之類，以此來比喻修道人要執空，不可有好惡之情，並非要世人與人相處時要無情感！人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也：要世人不要因為自己的好惡，有了是非的情感而傷害了身性，必須因任老天所賦予的自然形貌與德性，不要以人為方式去增益自然形貌與德性。如天生面貌如此，即道與之貌，天與之形(天選-自然之道授與之形，夭壽美醜，其理已定，無須分外益生)，無以好惡內傷其身也。亦即老夫子所言之：身體髮膚，受之父母，不可毀傷也。如為了要追星，跑去整形、削骨、美容，反而變得不自然，也會變成虛偽之意。外表漂亮，也要內在漂亮，才能像西施一樣有自然美，整形、削骨即已違反了自然，故有如東施效顰。
時代不同，每個人的價值觀念也不同，並無對錯之問題，只要世人喜歡，也沒什麼不可以，莊子謹提供正、反兩面的見解，但不做結論，由世人自己體悟，必竟天律並沒有修改，自古皆然，由世人自己去承擔吉、凶、禍、福，如此而已，這就是人生。
