長壽妙法-寂靜、快樂。

        天道篇:「明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎!天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉，休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」、至樂篇:「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未(知)之樂也，亦未(知)之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也…至樂活身，唯無為幾存」。此二則立言是在闡述要長壽就須靜心、快樂，心寂靜，就定下心來了、已放下了、無煩惱，就會說話算話，不為外界環境之鈔票、權勢所誘惑了，如如不動，老神在在，就會一點病也沒有，快樂又自在，不論道家、佛家，經常拿水來比喻心，水很平靜時，就像一面鏡子，可照見萬物，所以心靜了，就放得下。但世俗之快樂與修道者之快樂又大不同，那要怎麼樣來區分？何標準來判定快樂與否呢？是門高深之學問，讀者可深思此問題!
        六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
        莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
        世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。

知天地有官，陰陽有藏;離(罹)內刑者，陰陽食之(上首-人，食傍首-牲畜、傍首食下首-草木、草木吃泥土)食物鏈之自然法則運作原理，就不敢為惡-得不治之疾是賺了不該賺的錢、作了不該作的事(幹了壞事，要由五臟來承擔罪惡)，自己闖禍所惹來而不自知。

        列禦寇篇:「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也;為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。夫免乎內外之刑者，唯真人能之。」、則陽篇:「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。」、齊物論:「形固可使如槁木，而心固可使如死灰。」、人間世:「治國去之，亂國就(救)之，醫門多疾」、德充符篇:「受命於地，唯松伯獨也正，在冬夏青青;受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、在宥篇:「廣成子曰:天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾未常(嘗)衰」。此幾則立言均是在闡述不會生病為心清靜(淨)、會生病之原因為心胸狹窄、妄想與煩惱、念頭不善所生。病痛之根源-內心存在貪、瞋、癡病毒，影響到細胞之正常生長，細胞遭受破壞，身體就會生病，知道心胸廣大、心量廣大，可開智慧，沒有煩惱、妄想，細胞正常，外在遠離邪染，就不會生病之道理、原理者，則會視修道為圭臬至寶，讀者可參考之，必受惠無窮。
        前文已多次言及:老莊學說已超越時空，自古至今，世人均須一體適用，無一人能例外。只是以周朝時代所使用之語言，須以現代之語言來闡述，世人才能了解，不依老莊無為自然之原理，逆天行事時，世人自有苦頭可吃，逃也逃不了，當禍患來到時，怪天怪地，求神拜佛也都沒有用，老天也懶得聽，是件很麻煩之大事，世人信不信均無所謂，也無強制力，要試試看也無妨，等到中獎時，要後悔已來不及了，須等到下輩子才有機會改正，如此而已矣。癌症、腫瘤之病因，則陽篇已說出:今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。2014年1月26日修道德就不會有病痛一文已闡述過了，於此則不再贅述。本文僅就五臟會生病之緣由來做闡述!因道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，未有天地以前，已超越時間、空間，自古以固存(大宗師篇第5節);若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形(齊物論第4節)。有修道者，大都知道此道理。但對於生病之原因，只有修至無極境界之高人及執拂塵者才知道此道理的。莊子已將病因、緣由都以立言及說故事方式交代的很清楚，世人可事先預防之，就看世人信不信邪而已。就是因為道是無為無形，看也看不到，摸也摸不到，但又真實存在的在主宰萬物，才稱為「玄」、「妙」;醫學則須以看得見而能實證才能相信。不論道學或醫學，二者之位階、層級不同，各有其理論基礎在。道是教世人如何事先防範疾病之發生及可避開災難，但相信道學，修道，是沒錢可賺的;醫學是教世人得到什麼病，要用什麼病來醫治，平常可努力賺錢、求發財，但無法避開災難，兩者，各有所長，對國家、社會都有貢獻。至於是要相信道學或醫學？那就要靠世人之口味、喜好而定，並無強制力，高興就好。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青:凡厥草木，皆資厚地，而稟質堅勁，隆冬不凋者，唯松伯，特稟自然之鍾氣，故能為衆木之傑，通年四序，常保青全，其他樹木，夏冬都會落葉。凡不正者，皆可來求正耳。是在比喻修道人經過修行磨練，通年精氣神寶滿，不畏寒暑之意。受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首:受自然之正氣者至希也。若物皆有青全，則無貴於松柏，人各自正，則無羨於大聖而效之。白話為上樑(長輩)必須先正，下樑(晚輩)效法，自然會如松柏一樣也正。上樑不正，下樑就歪之意。人稟天地人三才，受命蒼天，至如挺氣正真，獨有堯、舜。修道人合道，其義亦然。下首有松柏，上首唯有聖人，但人頭在上，去上則死;木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也。傍首，鳥(禽)獸也。人吃禽獸，禽獸食草木之菓實。下首-草木，吃泥土，成一生物鏈。天地有官，陰陽有藏:官，掌管，主宰也。指的是天官:日月星辰;地官:金木水火土五行。天地各有職司，自會管理好自己;陰陽各有藏所，自己會藏住自己。處其和:調和陰陽二氣。即陰陽二真氣之和。也就是太和氣。人體內陰陽二氣有調和，無所偏，就能相互平衡。故凡事要順著自然，順著時鐘序而行，五行之氣順暢，就會相生相成，自無生病之理。反之，如逆天行事，反於自然(反其道)，反時鐘序而行，五行就會相剋，自然會傷及五臟六腑。因為皇天賦我以全理，父母生我以全身，綱常倫理與天地(陰陽)同其體用。性命陰陽，與大道同其出入。男為陽，女為陰，一男與一女結婚符合綱常倫理，如果男與男，女與女結婚即違綱常倫理，不男不女，變成無法無天，無天無地，天地反覆，天下將會大亂。觀之養生主篇:庖丁解牛，牛體與人體之結構相同，人有順著自然，體內經絡虛氣有暢通(緣督以為經)，自無生病之理。道理至明!
        列禦寇篇第7節:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責，六者所以相刑也。第5節:為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之;離內刑者，陰陽食之。易經繫辭傳:吉凶悔吝者，生乎動者也。不動則無吉凶，亦無悔吝。故人當自警惕，則必可免咎;自貞固，則必可無悔;自順時，則必樂道而吉。反之，違天悖德必凶。故知吉凶悔吝皆以其動辦之，世人須懂此原則，才可趨吉避凶。離:罹也。外刑:違法者須受國家刑罰之制裁也。訊:問也。宵人:小人也。猶為非作歹之小人、盜賊等為惡之壞人也。金:刀鋸斧鉞。木:捶楚桎梏、警用棍棒。金木以現代語言為:腳鐐、手銬、警用棍棒之刑具、戒具也。內刑:由五臟來承擔罪惡也。為什麼要由五臟來承擔罪惡呢？動與過也。動:深心計較也。如暗算他人、坑人、霸占祖產、淘空公司、賺不義之財、黑心錢、作不該作的事或缺德事…等等。過:尤悔迭生也。動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。若不止分，則內結抵抗寒暑功能之氣，因陰陽氣失調之結果，無法維持平衡，是會被慢慢侵蝕、殘食而發病(世人事事要取實，不想取虛之結果，不能緣督以為經，體內五臟之某部位，氣堵塞不通，存於體內抵抗寒暑之氣，會因陰陽氣失調，無法維持平衡，慢慢會被侵蝕、殘食，久了，五臟就會慢慢出狀況)，故人過了五十歲，有人會得到五十肩之毛病，是老天事先發出警訊，讓人今天這邊痠，明天那邊痛之疾病纏身，病因就出自於此，來提醒世人不能再繼續為惡了，不知者不懼，知者就會有所警惕，不敢為惡，原理就是如此。相刑之原因為:知、慧外通，勇、動多怨，仁、義多責。知慧，同智巧。即奸狠狡詐是也。外通:以有崖逐無崖，拼命追逐身外物而傷其內也。勇動多怨:容易生氣，逞兇鬥狠之人。怨:招致怨恨。仁義多責:不重視道德，只重視假仁義，虛偽，掛羊頭在賣狗肉之人。責:招致責難。心魔於心中傾軋，因而傷害到內臟。「施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒也」。天布:以無心自然在做好事，幫忙人，內心不會去考慮以行善來求名，也不會想說幫人忙以後，等待被幫忙者以後能回報。商賈:經商之生意人也。不齒:鄙視也。白話為瞧不起以布施之名先行善，於媒體公告週之其善行，讓人知道他在行善布施，先求名，再等待回報之有心行善這類型之善人。神:內心、心底也。雖以事齒之，神者弗齒:雖然有時因事偶爾提及有心布施行善之人，但心底裏却鄙視他(意謂以行善之名在掛羊頭布施，實則在賣狗肉求名、求回報)為善無近名也。這句話說的很重，因天布，是在說:老天生成萬物，也未嘗辭而不作，生而不有，為而不恃，自然之布施在養民，而不居功(老子第2章:萬物作焉而不辭，功成而弗居)，不求萬物回報，這才算是天布。政府施政是在為民謀福利，給人民過好日子，如因此而念念不忘其功德，這就不算是自然的不施，反而陷入人為，有目的之矯揉造作了。此話是在比喻有錢人如給他人一點好處，捐點錢出來，幫人一點忙，做好事，還要在媒體公告週知，念念不忘於心，隨時等待被幫忙者能回報，捐錢或繳納貢養金給自己所成立之基金會，如此就有錢入帳，可不必托鉢，也不必工作，做起無本生意，這就不是自然的布施了，而是有目的人為之布施，在利用布施來求名、求利了，變成是在掛羊頭而賣狗肉。莊子於養生主篇稱之為:為善無近名。例如公司為了節稅，要捐款出來做公益，成立財團法人或基金會，公司就不要去過問、干涉財團法人、基金會之事務，就交由熱心公益之人士來經營就好了，如公司還要指派法人代表去治理財團法人、基金會業務時，即已顯示出心術不正了，做公益時要向何廠商採購?也要捐款人所指派之法人代表來指定，說穿了，只是先利用抵稅，再把做公益賺來的錢轉到私人口袋，事實上是利用財團法人、基金會在做生意，還可免稅來達到逃稅目的之把戲而已，根本就不是在布施，老天是看得很清楚的，所以已將非天布之話講在先了，不是老天不知道;又如要捐款給大學蓋醫學研究中心，就把錢捐出來給學校就好了，其他的事，捐款人就不要去過問，要怎麼研究？要買什麼醫療儀器、設備？要向何廠商購買?學校自己會去處理的;如先捐一半的錢，等硬體建築完成，捐款人如又提出條件出來，干涉東、干涉西，沒有按照捐款人的意思去做，就找理由藉故遲不付尾款，如此就會變成利用捐款之名而實際在做求名、求利的事，這樣子吃像就很難看了，是會被人瞧不起的，這些都是罹內刑之因子，只是世人不懂，但莊子已明白告訴世人了，就看世人要如何拿捏了？
        莊子學說之實務未見諸於世前，世人不懂得不治之疾之原因，醫界一再怪東怪西，怪吃到什麼會染病之食物而來，想找出真正原因，將來致癌之因子找出來後，依人無法勝天之原理，造病之神必然又會再創造發明出更先進之疾病，讓醫界好好再去研究病因。依莊子之理論，只要不挑食，什麼天然之食物皆可食，食物吃進肚子後，有自然之中和作用，毒素會排出體內，如吃了太多非天然的食品而不該加入之添加劑食品、蔬菜農藥殘留過量，是商人為了賺黑心錢，提早搶收，其道德、良心出了問題所致，故凡事不取實，不要事事向錢看;而要取虛，就不會想去賺黑心錢，凡事順著自然去做，不要違背道德、良心，體內的虛氣就會暢通，五臟自然沒有生病之理由，是世人的心性(知慧外通，勇動多怨，仁義多責)出問題所惹來的。那要怎麼樣才能免除內、外刑呢？莊子說:心若死灰，內不滑(擾亂)靈府(心靈)，形同槁木(詳齊物論第1節)，外不挂桎梏，唯真人(修道高人)能哉(能辦得到)!如未能止其分，必受內、外刑。這也是老一輩之長者，會勸晚輩說:醫院及法院之看守所最好不要進去住，道理就在於此。必竟每個人之價值觀不同，有人想出於眾，最好是能名、利雙收，只看眼前利益，不考慮未來晚景會是如何？先幹再說;有人是在朝未來之晚景及子孫設想，不敢用智巧賺錢，凡事順著自然，希望能壽終正寢。因為知道追逐名、利、權、勢追過了頭，等於是吃到了糖衣毒藥，很好吃，如不知將毒藥戒掉，繼續的吃，等同是慢性中毒，毒性於人年老時會慢慢發作，各種難治之疾病就會到來，所以每人都有不同之晚景。但只要是人，最終都是會死的，差別在於死後靈魂是在庇蔭子孫或殃及子孫？如此而已矣!修道高人有時也會到醫院探視一下親友、長者，當腳踏入急診室或加護病房時，耳朵聽到無數亡靈之求救聲，有的是意外事故送去醫院急救無效或因病而死在醫院，葬儀社未處理好靈魂，靈魂還停留在醫院，無法歸鄉去見自己祖先，像迷失的小孩，哭著要找媽媽，很可憐，找不到歸鄉之路，而淪為遊魂，流浪在外(駢拇篇第3節:臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊…伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也);有的是呈現彌留狀態，最後一口氣尚未吐出，人還未死亡，但靈魂已被無形界在算總帳，被銬打，刑求，呼天喊地，痛苦哀嚎，都在喊救救我!救命啊(知北遊第7節:魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎)！有那麼多靈魂在喊叫，那到底要救誰呢？聽了也會鼻酸，此是無可奈何的事，也只能安慰亡魂，託夢給自己子孫，要子孫看應如何救法？高人也愛莫能助，一般人是不知有此情境在，只要知道有這麼一回事就好，不必追問下去，而想知道答案(知止其所不知，至矣)，但也不能太鐵齒。 於知道有此情境在時，不知讀者之感受、看法會是如何？願人人能平安。

剖析天下大亂之病根(損人利己之行為，欲望超越道德紅線)及感觸出生來當人之目的(酬業)。

        知北遊:「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之，解其天弢，墮其天袠(帙)，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎!…視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也!…泰清問乎無窮曰:子知道乎？無窮曰:吾不知。又問乎無為，無為曰:吾知道。曰:子之知道，亦有數乎？曰:有。曰:其數若何？無為曰:吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之此言問乎無始曰:若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰:不知深矣，知之淺矣;弗知內矣，知知外矣。於是泰清中(仰)而嘆曰:弗知乃知乎，知乃不知乎!孰知不知之知(冥也)？」、達生篇:「養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」、秋水篇:「牛馬四足是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真」。此幾則立言與醒世語，道盡出生來當人之目的是為了什麼?讀者於夜闌人靜時，回想自己的左右鄰居及親友長者之晚景，來思考莊子之所言是否如此?尤其到了中年，感觸就良多;到了晚年，感觸就特別深，知道了這輩子幹了多少好事(損人利己之反諷)?大概也可預知道下輩子應受何種果報了!這輩子來當人，就是來承擔上輩子之果報(佛家稱為:酬業-出生來討債、還債、報恩、報怨，業力:無形之最高法律)，有苦有樂(善業得善報，惡業得惡報)!既然出生來當人，是要世人能修道，把前世帶來的恩恩怨怨化解掉，沒有恩怨，下輩子就不必再出生來當人而受苦，直接當神仙去享受。恩怨無法化解，則生生世世糾纏不清，沒完沒了。修至能超凡入聖之境界，這才是出生來當人之目的。古時中國戰國時期有七國，才四億人口，各國是小國寡民，修道的人多，社會單純，民心純樸，則正常的人多，不正常的人少，為至德之世，地球適合人居住，當時的人所居住的環境(國度)就像神仙居住之第三世界，屬於小國寡民之情境;現在已十幾億了，如與全世界人口加總起來，則不得了了，世人為爭食大餅，勾心鬥角在所難免，不但修道人少，正常的人變少了，事事向錢看的結果，不正常的人變多了，但不能逾越道德底線，亂檢舉、陷害人、訕謗聖賢，侵凌道德、賺取不義之財、黑心錢，否則就有苦頭可吃了，人不依倫理，天即不依天理，會脫離軌道運行，災難就會到臨，世人所居住之環境為你爭我奪之國度，等同過著住在地獄般或惡鬼道之苦難生活。天下之所以會亂糟糟，原因就在於此 !出生來當人是要來修道德，凡事要順勢而為(自然)，以早日返回真性?或以人為(反自然-非自然)方式來求功名利祿才對?即可得知莊子之大智慧。
        修道修至無極境界之高人就會知道，單就修北冥有魚，才只有一個「冥」字，威力就已無窮了，道有二個「冥冥」的字，其威力為無窮，又無極之外復無極、大宗師所稱之:無所終窮也)，南冥者，天池也。逍遙遊第6節：湯之問棘也是已，棘曰:無極之外復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。看不見為冥，陰德為看不見，北代表陰晦，南代表光明。故南冥或冥海均為天池，與海、洋、池均喻為大道，都是隱喻為天然之大修道場，均為宗教所稱之:天國、天堂、極樂世界也。將來要能到天池住，必須修過「冥」字，這一關，故如未積看不到之陰德，將來想要到天池住，連門都沒有之意。至於魚怎麼可能變為鳥呢?這就涉及大學問，大道理了。莊子一書從頭至尾都是將修道人以魚、鳥、風、雨、草、木、雲、雨來隱喻，未以人直接明示，才能俯仰皆不得罪於人，以海、洋、池比喻為大道。不同物種之鳥與魚是不可能相互轉換的，魚是不可能變為鳥的，鳥也不可能生出魚來，那莊子怎麼會說魚會變成鳥呢？真讓人百思不得其解。所以大鵬鳥、鯤魚，是在比喻為修道高人，並不是世人眼睛所見之魚、鳥。因唯有道才有物化(幻化)之能力之故也，例如道可將觀世音菩薩物化為瑪莉亞，將關公物化為彌勒佛。莊周為修道高人，自己就有能力將自己的靈魂物化成胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志矣!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也(莊周夢為胡蝶)自由自在的在飛翔，變為很快樂…，只要有妄想心，性體就會起變化，表現於相。由道體變為用;佛家則稱為:性變為相。這就是物化!
        知北遊篇有關人生生死死之過程，於前文已闡述過多次，於此不再贅述，本文僅就注然勃然，油然漻然二句做說明，使讀者能知道知北遊之意境，未修道者是看不懂的。注、勃，是出生之容。皆是萬物興起，成長之樣貌。油、漻，是人死之狀。萬物消逝前，逐漸萎靡的樣子。出，謂生。入，謂死。生物哀之，人類悲之:物哀人悲，為人之常情，只是不明其未嘗生，未嘗死之故也，此為世人之迷惑。道德經第79章:天道無親，常與善人。無親:指的是大人不仁及天地不仁，一視同仁，無特別喜愛某人。善人:指的是順隨天道自然，積陰德的善人，並不是指以行善之名而在求名(為善無近名)之世俗所認為之善人(也就是第八章所言之:上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。比喻人說他好、說他壞，稱呼他牛、稱呼他馬，他都不會高興，也不會生氣，認為我還是我，這些稱呼都是假相，不會跟你爭論，肚子內能行船，能幫助人，不會與人相爭。不會去爭家產，所以說兄弟姊妹間會去爭家產的人，雖然是很會做人，也有很高之社會地位，於人道上，世俗之人會認為他是善人;但於天道上因為會相爭，老天就不認為是善人)。用方型的杯子裝水，水就成方型;用圓杯裝水 水就是圓型，它不會跟人計較、不會選擇，都是隨緣，人行善如能像水性一樣 那就是上善，不然就是偽善。第80章:小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。重死:注重老死(道德完備，能壽終正寢，怕不能善終老)。不願病死、橫死、意外死、自殺或他殺而言(與得癌症，很怕人知道，怕被說成是否有幹了什麼缺德事，才會得不治之症之道理相同)。老死不相往來:指的是於年老，自然死亡後，不必再轉世來當人而受苦，希望死後可上天堂而言。此章是以至德之世之情境來書寫神仙世界之情境，故冒頭未加上「至德之世」四個字，未修道之世人常會產生誤解，冒頭如有加上「至德之世」這四個字，就會顯現出當時的世人所居住之環境與神仙居住之神仙世界或佛家所說的極樂世界之國度相同，則全章意境就會完全呈現，但修道人一看就懂而不會誤解，其實那裡有神仙世界、極樂世界呢?只是人為惡為善，臨終時經空間之轉換，所顯現幻化出來於每人眼前的境界，並不是真正有這種世界，不能誤解(所以有悟道者才知道神仙世界或極樂世界就如同自己的心性);就是因少了此四個字，所以一般世人在解釋該章文義時，不論如何解釋，都不順，感覺怪怪的。何以知其然哉?因解釋道德經須以莊子(南華經)為準則，觀之胠篋篇:至德之世，…伏羲氏、神農氏，當是時，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣…故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者;皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。自:從也。三代:夏、商、周也。舍:棄也。種種:純樸之人。役役:奸滑，狡黠之樣子也。佞:指巧言諂媚之人。釋:丟棄也。舍與釋:同義。啍啍:多言的樣子。意即以己誨也。五代十國之小國寡民，是至德之世，人民順應自然，道德完備，於老死(自然死亡)後，即可上天堂去，不必再來轉世當人，故曰不相往來，所以國內人民就會很少，不會相爭，自然可過得如神仙世界，聽雞鳴狗吠之聲之生活，為小國寡民之情境;但至三代以後，人心變壞了，社會也跟著變亂，不講誠信了，以大國併吞小國，人民因戰爭，逃難、追逐名利，才須遠離自己的家鄉去討生活，未能順應自然，修道人少，人老死後能上天堂當神仙的人也少，還須來轉世當人的比較多，一些壞人，不能出生來當人的妖、魔、鬼、怪，不男不女的也都轉世來當人了，就變成小國多民或大國、多民之情境；世界上之國家如果是大國而寡民，則該國之人文素養、道德水平必然是相當的高，該國的人民就能過著悠哉遊哉，如住在神仙世界之國度;如果是大國而多民，那就比較麻煩了，人民會用智巧，事事向錢看的結果，就不會去考慮倫常、道德一斤值多少錢之問題，所以陰陽怪氣、不男不女、妖魔鬼怪，無奇不有，原理就是如此。但須考慮天地、陰陽、男女之自然律，如惹毛到老天，就會以傳染病毒來侍候，看看是世人厲害或是老天厲害?上誠好知而無道，則天下大亂矣:在上之統治者(女王、國王、天王)不能無為恬淡，而以知能治物(用智巧治國，即老子第65章:以知治國，國之賊也。最好是不以智治國，才是國之福。則陰陽怪氣、妖魔鬼怪、不男不女之現象就不會擴散開來。白話為:用騙選票，取得政權，也以意識型態，賊頭賊腦的方式來治理國家，是賊頭:詐騙集團首腦)，故天下大亂也。天下人只知舍內求外(客觀存在的知識)，追逐知識，而不知自己性分內所具有之一切(本身之天性);只會指摘別人不對，人家對的一面反而不說(如電視名嘴對於他人之私德亂爆料、製造假新聞來打擊異己、別人的見解都不對，他的見解才對、同一件事別人不可以做，而且天天在罵，可是等到他自己做了就可以，就不准別人罵他，雙重標準，只會天天在媒體罵來罵去，教壞囝仔大小，不考慮到小孩子學起來了，長大後會對社會產生什麼影響?上樑不正還想要下樑正，有此可能嗎)，應該是要學習別人之長處，不是要揭人瘡巴，要以身做則，做好的榜樣給小孩子學，才符合天道自然，上樑正了，下樑就不會歪，如反其道而行，違背了道德，就是幹了缺德事，一再造口業而不自知，天下就會大亂，而且還會殃及自己子孫的。三代以下用智更甚，拋棄純樸之素士，而喜愛狡滑、諂媚之人，捨棄恬淡無為之素人(農漁民庶民)，愛用有心、品種純正之政客來誨物，只顧民調要採用電話或手機來進行?而不顧民心，以洗腦方式欺騙百姓，則已亂天下，可不悲乎(民心一變，採用什麼方式的民調?廟怎麼拜?神明不想看，跑去出國，不在廟裏面，不保佑時，連託夢說也不敵老天之那把拂塵一揮，通通不管用了)!以及讓王篇:舜以天下讓善卷，善卷曰:予立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉?人因用智黠，拋棄純樸之百姓而不用，喜歡狡滑的諂媚巧言之人，不用恬靜淡泊無為之原則，反而喜歡表現自己之才能，去教誨別人，這樣喜歡表現自己才能，以謙卑、謙卑、再謙卑之信條來教誨世人，卻不能忘掉仇恨，內心仍充滿了歷史之仇恨，不能往前看，而趁機製造對立，在清理黨產歷史舊帳，進行清算鬥爭退休軍公教人員之退休金，退休之總統、政務高官則繼續爽領18%，這樣子天下就大亂了，主其事者更應提防不要讓失智症(德充符篇)、胃癌、胰臟癌之病魔找上身(駢拇篇)，莊子認為很可悲!。以此來警惕世人要降低物質欲望，不要狡黠用智，也要重視精神糧食，將心性調整回來，尤其政府更應該講誠信，使民復結繩而用之(講誠信原則)，要忘記歷史仇恨，返回真性，才不會得到失智症、胃癌、胰臟癌!才能逍遙遊世。
        不動產、身體、子孫之所有權是屬於老天的(天道自然無為、無心也)，世人充其量頂多是只有使用權(所有權，是世人比老天聰明，以人道人為、有心方式所想出來，想永久據為己有的把戲)，愚者以為其權利是屬於自己的(知北遊篇第5節)，不論世人是在孝順父母或在孝順兒孫?都已盡孝了，只是花錢買房子來住、出租、炒房地產，忙得不亦樂乎!政府則拼命扣稅，當於無能力繳稅時，政府就會叫法院把房地產拿去拍賣來抵稅，所有權就換成別人的，江山就易主了；有孝順兒孫，於自己年老要回去報到時，訃聞上加印孝子、孝孫、孝女頭銜，沒有孝順，則僅印子、孫、女兒姓名，不印孝字而已(諷刺語，孝子、孝孫之孝字，為古字喪事之意，為破音字，並非指孝順，不可搞混)?父母越孝順兒孫，兒孫越有能力者，跑得越遠，出國留學，畢業後，娶外國人，生洋娃娃，因風俗、文化之不同，於西方資本主義，商業化之國家，兒孫不必養父母，父母老了，就去住養老院，東方國家的父母要去西方媳婦那邊住，吃飯也要算錢?眼睛一張開，開口、閉口都是在談錢，也搞不清楚孝順是什麼意思?父母老淚縱橫，必須在國內獨居，死到屍體爛掉，生蟲、發臭，被人發現，才通知國外之子女，那辛苦一輩子，換來如此之結局，人生有何意義呢?懂得道德經第80條所言:至德之世，人民道德完備，一切順從自然， 過著像神仙世界日子意境之人，到了6、70歲時，就會感慨萬千，人生是要違逆自然，追逐功名利祿，遠渡重洋到國外求學，謀高薪，要利用智巧狡黠來賺黑心錢，或騙選票來滿足政客之欲望，政府不守信用;還是順著自然，過著與世無爭;以結繩記事(現代所使用語文為:遵守誠信原則)來講信用;不遠徙;聽雞鳴狗吠的聲音;不穿金戴銀、開超跑、住豪宅，恬淡樸實過日子;回復誠信;還是繼續違逆自然(天理)，不男不女，陰陽怪氣，亂搞下去，把國家、社會搞成烏煙瘴氣，直到把地球搞爆為止，到時大家一起死?綜上觀點，有人想追求天道順應自然，有人想追逐人道、錢道之功名利祿，錢最好(道德經第81章:天之道-天道，利而不害;聖人之道-人道，為而不爭。天道篇第1節:天道運而無所積，故萬物成;地道運，故天下歸;聖道運，故海內服)。看樣子，老天的標準與世俗的標準答案不同，那要怎麼辦呢？就由世人自己決定，只要高興，不要後悔就好。莊子於達生篇已把話說在前:養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。人很有錢，但不能養自己之形體(精氣神)，什麼壞事都敢做;人還活著，形未離體，但魂已離體，形成活死人，閻羅王拒收、上帝又不肯寵召，則變成死也死不了，活也活不了之活死人，不但拖累了子孫，也會拖垮健保的，什麼樣的人都有啊!所以來出生當人之目的就是酬業(業力)，享受上一輩子自己之所作所為，為惡，享惡報 ;為善，享善報。所以必須要反樸歸真，下輩子才能享福報。必竟這個世界是老天在當家，並不是強權大國之領袖在當家，同時也要知道人不能勝天的道理。願人人能平安就好!