天道篇:「明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也;萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎!天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉，休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」、至樂篇:「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀乎俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未(知)之樂也，亦未(知)之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也…至樂活身，唯無為幾存」。此二則立言是在闡述要長壽就須靜心、快樂，心寂靜，就定下心來了、已放下了、無煩惱，就會說話算話，不為外界環境之鈔票、權勢所誘惑了，如如不動，老神在在，就會一點病也沒有，快樂又自在，不論道家、佛家，經常拿水來比喻心，水很平靜時，就像一面鏡子，可照見萬物，所以心靜了，就放得下。但世俗之快樂與修道者之快樂又大不同，那要怎麼樣來區分？何標準來判定快樂與否呢？是門高深之學問，讀者可深思此問題!
六通:有二說，一說為上下四方;一說為六氣:陰、陽、風、雨、晦、明。四辟:有二說，一說為四方開也;一說為:春、夏、秋、冬。即天下篇:六通四辟，小大精粗，其運無乎不在也。二說之意均為:對自然時空，無所不通，無所不辟也。明白自然之時空、自然之道，通曉聖人之道，通六合，順四季之序以施為，以此總萬乘，可謂帝王之德的修道人也。其自為也，昧然無不靜者矣。自為:純任萬物自由發展。任物自動，故曰自為。昧然無不靜:昧，晦迹韜光(即冥冥中也)。任萬物自為，就會在冥冥中悄悄成長。聖人之靜也，非曰靜也善故靜也:非曰，不是說。聖人不是因為以善為靜(有好處)，才使內心平靜的，是因為萬物無法鐃其心(鐃，擾亂也)，無法擾亂其心，才得以寧靜的。因形同槁木，心若死灰，萬境皆空，不知靜，故靜。如曰:以靜為善(有好處)，而有情於為靜者，則有時而動矣，非真靜(以靜為善而圖靜，則是有心，便非真靜。心不擾而靜，則自靜耳)。燭:照也。平:水平面、準則也。中:合於。水很平靜，處於靜止狀態，其平面合於水準的要求，能明照鬚眉，可讓水泥匠鋪設地面當水平儀之用，地面才不會有起浮不平。水靜止時就很明亮，可照見萬物，所照無不洞明，聖人之德合二儀，何況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾也。虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地以此為平，道德用茲為至也，所以帝王、聖人休焉。休:使心息慮，息心於此，不妄動也;止也。既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，內心虛明若鏡，就能映照萬物。則合於真實之道。實:真實之道也。倫:理也。真實之道，則自然之理也。理虛靜寂，寂而能動，斯得其宜。靜則無為，無為也則任事者責矣。任事:臣也。責:各守其職，各盡其責。無為則俞俞。俞俞:從容自得也。俞俞者憂患不能處。處:入也。從容自得，憂患不能進入其心中擾亂，俞俞和樂，所以就能長壽。一切順著自然，就不會有病痛，病痛之原因都是反自然而行所致，君不見在赤熱天、寒冷天，終日打赤腳在田裏、山林裏工作，腳有接地氣之農夫與住密閉式大樓，鋪地毯，整天吹冷氣，怕晒太陽會流汗之人。一個是順自然，腳有接地氣，一個是腳離地氣，反自然，那類型之人得病機率較高？道理自明。
莊子說:現在世俗之人有自己的看法，自己認為快樂，什麼事都可以做，我也不知道這種快樂果真是快樂呢？還是其實並不快樂？我看世俗之人之快樂，都是一窩蜂，在追逐時髦，怕跟不上時代，很堅定追求不得不做的事，然後大家都說是快樂。例如炒房地產、炒股票、印股票換鈔漂、飆車、牛郎、開毒趴、喜新厭舊，拋家棄子、帖小白臉、股票殺進殺出、比賽出國或結婚之次數、豪宅名車之價值……等等。舉群趣其所樂，乃不避死也。誙誙:趣死貌(即以是為非，以非為是，自找死路之謂也)。已:止也。世人欲望貪求至死，未能止息。我看不出這是快樂，也看不出來是不快樂。真的有快樂，還是沒有呢？我把無為當成真正之快樂，而世俗之人卻認為無為是很大的苦惱。莊子對於世人不顧因果、形影關係，想怎麼搞就怎麼搞，先做再說，深感無奈，但又不能明講，講太白了又會得罪人，惹人不開心，故於天地篇就感嘆:高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。而今也天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，故莫若釋之而不推，不推，誰比其憂？白話為:俗人已無可救藥了，管他去死，不要去想這些吃力不討好之俗事，不要去理會這些事，隨他們去亂搞，自己也就沒煩惱了。可見真正有修天道自然的人很少，修人道或錢道的人很多，各有其小圈圈，只有群組內的人講的話才對，不能接受不同群組的意見，這就很麻煩，如同現在之名嘴、網紅、網軍，以自己偏見之看法，搞亂了社會秩序，自己卻洋洋得意，感覺快樂，那要怎麼辦才能導正呢？這就是莊子的無奈與歎息。
世俗所樂者為形骸外在之享受，修道人所樂者，為性情之恬愉;名稱上同樣是快樂，而實則大悖焉。只知形骸之享受，未修真性，而不知所追逐名利權勢之快樂，為拘束人身之桎梏(手銬)，腐腸之毒藥也，伐性之斤斧也，也是擾亂心性之菓實也，未足以為樂也。俗之所樂，名曰養(愛)生，實大傷之。若性情之恬愉，則無為逍遙，不必說是快樂，而快樂自存焉。故言「至樂活身，無為幾存」。活:存也。幾:近也。最快樂，可以養活自己的身心，終其天命(指一睡就長眠不起，逍遙的一走了之，不會拖累子孫及浪費健保醫療資源，壽終正寢之老死而言;如僅是長壽，而於壽終前幾年還是躺在病床，不醒人事，也是拖累子孫，浪費醫療資源。雖然有些大財團的老闆有的自己有開設大醫院，生病可住在自己的醫院，比較方便，如果也一樣是躺在病床嘆氣，則算是病死，並非壽終正寢之老死)。唯彼無為順著自然，近在其中矣。容每人的價值觀不同，也不能強求一致。故每個人之所做所為也不同，但人最終都是會死的，差別在於死法之不同，死後是留財產給子孫來打官司，爭家產，殃及子孫或造福子孫？即知北遊篇:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。人生之福、禍，得、失無常，不能老是為了羨慕土地、房產，追得不亦樂乎!正高興的在享受所追逐而來的財產之餘，正樂昏了頭，不幸的事卻又接連而來，如身體健康出問題、家庭出狀況，反而給子孫帶來打官司，爭家產之麻煩，這就是無常，無法常在。修道人與俗人之看法不同，如此而已矣!只要世人高興就好。不知讀者之看法如何？但願人人能平安。
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