易經繫辭傳第五章：一陰一陽之謂道。老子第1章：無，名天地之始。有，名天地之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 老子第36章：將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。第39章： 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發 ，侯王無以貞而貴高將恐蹶。莊子逍遙遊篇第6節：湯問棘曰：上下四方有極乎？棘曰：無極之外復無極也。秋水篇第9節：夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心 …風蓬蓬然起於北海而入於南海…夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝，為大勝者也，唯聖人能之。齊物論第16節:罔兩問景(影)曰:曩子行，今子止;曩子坐，今子起;何其無特操與?寓言篇第27節:衆罔兩問於景(影)曰:若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也。大宗師第9節：撓望無極。天地篇第1節：萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君源於德而成於天。通於天者，道也；順於地者，德也。達生篇第1節:達生之情者，不務生之所無以為;達命之情者，不務命之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生，則世奚足為哉?在宥篇第9節：獨有之人，是謂至貴。庚桑楚篇第5節：明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。此幾則立言是在闡述道、無極、無形之概念;天災、地變發生之原因;婆媳關係、養形與養生何者為重?搞清楚了肉體與靈體之區別之這些道理，就會天下太平、國泰民安、風調雨順，也可成為獨有之人，獨有之人，是謂至貴。讀者可參考之!
這些概念問題很簡單就能懂，那為什麼要等到最後才要講呢？理由很簡單，與看連續劇一樣，都讓好人先死，壞人留到最後才死，才能看出全部劇情來，如剛開始演，沒幾集就被看出結局，那就很少人會一直觀看到完結篇、與求學一樣，要由幼稚園、小學、中學、高中、大學、研究所一級一級往上升，基礎才會穩固，才能取得學士、碩士、博士學位，不可能小學都還沒讀畢業就想修大學、研究所的課程之道理是相同的。要能悟出老莊哲學經典每句話之意境（即弦外之音）之能力，最基本的無極、太極，無與有之概念要先建立起來，猶如蓋房子一樣，要房子蓋的牢固，必須於基地開挖時，把地基蓋穩固，再一層一層往上蓋，房子蓋好後就會很堅固，基礎沒蓋穩固，地震時房子容易倒塌是相同道理的。常無者，無聲無臭，什麽東西也沒也有，看也看不到，空無一物（佛家則言之：本來無一物），無法更改，是以謂之常無（佛家將無稱為：空，這就是空無之由來）。在常無之中來觀察至道生化之妙。真常之妙卻是在無中生有，其有不盡，所以為妙。人如能觀常無，而會心于其妙，則知常無者，即無名天地之始。常有者，有形有象，由常無演化、幻化出天地、日月、星辰、萬物（萬有），自古皆然，是以謂之常有。在常有中來觀察至道的的確確之徼，卻在無中而有據，隱微獨知，所以為徼。徼：源頭、發端也。有跡可循的端倪也-有形的天地、太陽系、萬有的源頭。知常有者，即是有名萬物之母。無極者，無形也、無名也，至極至靜，寂兮寥兮，獨立而不改，杳兮冥兮（道德經第21章），萬劫而不壞，貫乎太極之中，超乎太極之外，無邊際、無內外。由無極而生太極，或謂太極即無極，就是無與有之關係，所以老子才說有與無同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。至於為什麽說有就是無，無就是有，想要搞清楚，就必須要修道，要從基本經典先開始修，修到最後快成仙、成佛了，自自然然的就懂得空無（無與有）。沒有修成道，則似懂非懂，容易被人牽著鼻子走，修成邪道（著魔）而不自知，還以為自己真的是修成仙、成佛了，實則是修成魔、成妖了，修此邪道而未修正道者，大有人在。儒家易經繫辭傳第五章將道解釋為：一陰一陽之謂道，天為陽，代表白，地為陰，代表黑；男為陽，女為陰，儒家道陰陽，道家道無極、太極，與道家太極圖樣一黑一白相同；此一黑一白，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣-君子，代表得道之人，所以說：得道之人實在太少了。釋家則說成是空與有、性與相，文字不同，但經義相同。因此無極與太極是一體兩面，同時產生，無極極於無，故不可言說（道可道，非常道）；所可言說者為太極，易之本體皆以陰陽（太極）言之，由太極來研究無極（由陰陽來研究易，故儒家是在道陰陽）；釋家謂性變化為相，所以以相來研究性。天地篇第8節說的很清楚：泰初（即太初）有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。由此可得推知宇宙最早之時（太初），只有無，沒有有，沒有名。無極限、無界限（即宇宙）。由無中生有（一之所起），所起，一：有也。起，由來也。無：即無極也（0也）。有：即太極也（1也）。無極（無）生太極（有），太極生兩儀，兩儀歸無極，兩儀生四象，四象生八卦（乾、坤、震、巽、離、坎、兑、艮）。八卦化萬物。兩儀指的是陰、陽，陰有代表黑暗之特性（以黑來代表）；陽有代表光明之特性（以白來代表），所以兩儀代表天、地。兩儀演化成木、火、土、金、水五種之不同屬性與特性，並產生地、水、火、風四大現象（四象）。與電腦一樣，只有0與1二個數字一直演算，變化出來。有將最早這些基本的無極、太極，有形、無形，0與1之概念搞清楚了，才能去領悟道。概念沒搞清楚就去領悟道，常常會解釋的走鐘。在宥篇第11節有言：何謂道？有天道，有人道，無為而尊者，天道也。有為而累者人道也。天道之與人道也，相去逺矣，不可不察也。聖人修道是修自然法則（天理），是修天道自然之理，是在修天道，修給老天看；凡人於世間受社會大染缸汙染，迷而不覺，一心追逐名利、權勢，想修道來炒股、炒房發發財、能升官、選國會議員、選縣市首長、黨主席、總統，能養養小三，所修的是人道，是在修錢道、修社會地位，修給人看，兩者大不同。專一修道，修到成道時才知道「道」是無極，無形，空空如也，無就是有，有就是無；無極就是太極，太極也是無極；無形幻化為有形，有形又回到無形，什麽也沒有，如果沒有實質的去力行於日常生活（人民日用而不知），則根本不知道什麼是道？什麼是無極？什麼是無形？所以相爭的結局最後歸於無，回返到自然，光著身子來當人，回去報到時只是多穿一套衣服、鞋子，兩手空空，也沒有帶走任何東西。這是修天道與人道之大不同。觀之現代之功利社會，事事向錢看，把良心、道德拋在腦後，利字擺中間，想辦法操捷徑，賺些不該賺、不能賺的錢或不義之財，炒股、炒房地產、行騙，較容易發財，則似應再加上修錢道、妖道，修成迷惑顛倒修到床上共修之邪道、妖道，將婚姻當兒戲，經常離婚換新夫、新妻，求新鮮，等同在吸毒，以毒品來麻醉自已在找快樂，但一染到毒癮就很難戒得掉，把整個世界、社會都搞亂掉，豈能不哀哉乎！不論賺到了多少錢、官當得再大，大到當皇帝、宰相，只要超越道德這條紅線，雖然鈔票賺到富可敵國成世界百大首富、大到權力能壓死人，到老年時，一樣都是不能老死（壽終正寢，自然凋謝之死亡-道德經第80章），都是歸列於病死、非自然之死亡，無法庇蔭子孫；有修成道者能老死（好死-壽終正寢），能庇蔭子孫，人生之方向是要朝年老時能一睡不醒，不會拖累子孫、健保之好死或躺病床，不得好死，拖累子孫及健保，對人生苦、樂之認知不同、慾望不同，所以也無定則，由世人自己選擇。這就是老莊哲學所講的由無到有（無中生有），再由有到無（回歸自然）-即佛家金剛經結語：無智亦無得，並由老天創造發明的形影關係（佛學則稱為因果關係，猶如現代之監視器錄影-見齊物論第16節、寓言篇第5節）來管理世人、將無所遁形於天地間之自然法則（天理、天道）輕鬆的在管理世人，首揭齊物論、寓言篇所闡述之形影關係是在闡述婆媳關係，什麽樣的東西，經陽光一照射，就顯現出什麽樣的影子出來，這是學理之解釋法；實務上用之於日常生活，則要悟出其弦外之音，即是在比喻女人年輕時為人媳婦，會與婆婆論戰，顛倒行事，以為自己很能幹，認為是自己對，婆婆不對，認為是惡婆婆，不是惡媳婦，自己只孝順自己的兒女而不孝順自己的公婆（迷惑，顛倒行事），讓自己公婆氣的牙癢癢的，這一日常生活之婆、媳相處之方式，經陽光一照射，所顯現出來的影像就存入陽光中之監視器磁碟機內，無所遁形，等到媳婦自己所生的兒子長大，要娶媳婦入門來升格當人之婆婆時，就會娶到如陽光照射所存檔之影像，娶到與自己同一德性之媳婦入門，來繼續跟婆婆作戰，自己的媳婦也是只會孝順自己的兒子（即婆婆的孫子），一樣不會孝順自己的公婆，一代遺傳一代，如此，衣鉢相傳，誰也沒欠誰啊！自己年輕為人媳婦不孝順公婆，娶進門的媳婦也不孝順公婆，就是因果報應，醫學上稱之為：基因、遺傳，也就是老子所說的:玄。找不到源頭。如有不服，自可去找老天理論，看看老天會理妳嗎？未修道，不知其道理者不怕；有修道知其道理者，會嚇到尿流，自然不敢與婆婆對幹或為非作歹，莊子於故事中說的再清楚不過了，奈何世人只認識鈔票而不認識莊子之南華經，那要怪誰呢？但有些學歷較高之讀書人，也知道修天道與人道之不同，但因受外在環境的影嚮，必須平常修人道給別人看，才有利於取得金錢財富、社會地位，於有須要時再來修天道給老天看，也可向老天交代，以此種方式來修道也不生對與錯之問題，是性向之問題，只要高興就好！至少已懂得天道與人道之不同，與不懂什麽是天道、什麽是人道的凡人已有所區別，至於是平時就要修天道或是平時修人道，有須要時再來修天道？就由世人自行抉擇。
不論是道家、儒家、釋家其修道原理都是相同的，為了配合國情，其經點所使用之文字必須符合當地之國情，人民能看得懂文字之原意，才有興趣去修道，如以自己國家的文字來寫經點，卻看不懂經典之意趣，而往國外去求不同文字的經典來修，豈不就變成外來的和尚會唸經、懂經義，不亦怪哉？儒家將道定義為一陰一陽。道家定義為有與無。釋家定義為有與空。修其道，都是貴以專，一門深入，不能夾雜。首揭秋水篇第9節：夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心，是比喻世人都很羨慕有錢人或社會地位、有權有勢的人，這些人是值得別人羨慕的。風起於北海，風是人眼所看不見的，但能折大樹、毀壞建築物、船隻的，平時風也是無三小路用，但發起威來其威力最強，發起威來，人人害怕他的破壞力。此處所言之風，學理上之文義上之解釋是風有能力從北海吹到南海；但實務上之意境是在闡述積德之人（先於北方陰晦處修善積德），德積多了，就有能力（借海運）飛往光明的南方（喻光明的天堂-天然道場），將風比喻為德性，也就是說：修道、修德的力量高於一切。風能把大樹折斷，把船、房子鐵皮吹開，力大無比，這是大自然的力量，颱風16、17級之颱風一來，人都嚇的發抖，但這是自然法則（即老天爺所制定之天律），誰也無法與老天為敵（即表示天律不可違）；天無法清澈，臭氧層可能會破掉，極端氣候就會熱死人；地無法安寧就會地震，大地震搖一下就會讓人腿軟。這些原因的造成，首揭老子第39章、莊子達生篇已闡明是世人追逐名利、權勢、鈔票、炒股、炒房、爭權奪利、賺不該賺的錢 …等等慾望追過頭所造成，必須追逐到人住進醫院裡的加護病房、法院看守所內，慾望才會滿足，當發現不對了，想後悔改正也來不及了，都交代的很清楚。
綜上，世人是要積水與風，讓台灣能國泰民安，造福子孫或爭權奪利，讓颱風、大水、地震來殃及子孫？每人的價值觀念不同，也沒一定的標準，這些道理，以前之文章都已闡述過，有興趣之讀者可自行上網點閱，本文僅就修道之過程、要如何修道、所修的道是正道或邪道，提供形、影關係（婆、媳關係），讓世人能覺悟，不能去違反自然法（有順應自然法則就是道-即天律），在搞婆媳論戰，以為自己能幹，而造成如此高之離婚率，把倫常（倫理道德）毀掉，讓美滿家庭變成家庭成員互動關係緊張，或演變到離婚而變成單親家庭，使子女之心靈受傷，產生行為偏頗，造成一大堆之社會青少年問題，搞到天下大亂，老天是不會允許的，一切苦果是要婆媳自己及下一代來承擔的；以及老天以何方式來管理那麽多的眾生？提出天地篇第1節：萬物雖多，其治一也-世人很多，其管理的方式是一樣的，由自己的五臟來管理自己，管理的好，五臟就不會生病。人卒雖眾，其主君也。人卒：百姓也。主：主宰者。君：置於五臟之心靈也。人體內並沒有心，心就是靈臺，所以都將心靈兩字合在一起使用。觀之陰符經：五賊有心，施行於天下。五賊：五臟也，五臟也代表心。用世人之五臟（人心）來管理世人，自己管不好自己，老天爺就會以癌症來侍侯世人，為什沒會有那麽多人得癌症，原因出就是自於此（駢拇篇第1節： 多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！非道德之正也。也作相同之提世示在警告世人）。因人的心靈主宰者是受制於無形的道，人自己並無主宰權，所以會不自主的為非作歹、離婚、拋家棄子，而這些不能自主的行為是源自前世所帶來的習性（因），要這世出生當人便於修行，改正前世所犯之錯誤之行為，用來還債（果），這世如還是不修行來改正錯誤行為，繼續亂搞時，那就沒完沒了，只得留到下輩子再出生當人，換個不同生肖，角色互換，繼續扯（演）下去，永逺扯不清，要一直演到改正為止。這就是莊子於天地篇所言之：君原於德而成於天，天就是自然，順著自然法則就是德，所以修道就是修要順應自然法則，不要去與老天對抗（知道道老子第36章所講的因果報應原理，才不會像因高雄氣爆善心捐款受災難戶得不到應有之捐助，善款被流用於經營政客之政治前途，所種下之惡因，惹惱了老天爺，帳簿上被記上了一筆，果報會於今年及明年相繼顯現出來，政壇上會發生腥風血雨之肅殺氣象，相關政客會一個個住進土城看守所的），才是真正的在修道，才會知道什麽是肉體（明乎人-有肉體、身軀）？什麽是靈體（明乎鬼-無形體、身軀、無狀，只有微微陰影，似有若無，即道德經第21章所言：杳兮冥兮、齊物論第16節所言：罔兩）？是人的肉體在生病或靈體在生病？然後才能獨立與天地往來（獨行）。至於說要如合修才能升天、成仙、成佛都是假的（是幻相）。讀者可參考之，並無拘束力，願人人平安！
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