智慧隨年齡之增長而改變-食(呷)一歲，學一歲，降低欲望可增長智慧。

智慧隨年齡之增長而改變-食(呷)一歲學一歲，降低欲望可增長智慧。

       天下事無對與不對之問題，係眾生太聰明想出如何強行區分是與非的，觀之齊物論第15節，是非之辯，道理自明。以下看看老莊怎麼說?老子持盈章：「揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。」、莊子則陽篇：「蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也；未知今之所謂是之非五十九非也。」、寓言篇：「莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也」。行年:經歷過的年歲。化:改變自己的品行。意謂認識(觀念)隨著年齡的變化而變化。是之:認為正確。卒:終也。詘:斥也;指摘也。今之所謂是之，非五十九之非也=始時所是，卒而非之。南華經是在解釋道德經之真意，一甲子為六十年，五十九歲與六十歲剛好是區分人是否夭壽之轉捩年，故訃聞之年齡享壽為五十九歲時，均會以台灣年齡之算法自動加一歲，提高為六十歲，道理在此。年輕時血氣方剛，涉世未深，做事有菱有角，容易得罪人、惹是非，排擠、嫉妒，做虧心事，打擊別人，難保常久平安，且會折損福報。於經過歲、月磨練、歷練後，會將其菱與角磨平，處世、事，就變圓了，對事情之看法也就會改變，也比較沒有是非了，也比較能保常久平安，此就是揣而銳之，不可常保。亦即莊子之行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘(反而認為)之以非也。

        為什麼五十九歲對一件事情之看法認為對，隔一年六十歲，對同一件事情之看法卻認為不對，那到底是對還是不對?此道理就在此，亦即台灣話所說之「食一歲，學ㄧ歲」也。所以小孩子常會聽到大人說:「憨囝仔」這句話。此話是比喻小孩子還小，不懂事，雖偶而會犯錯，但不忍苛責，到長大，學到經驗時，自動就會改正過來。莊子之與時俱化，智慧隨年齡之改變，人越老越值錢，家有ㄧ老，猶如ㄧ寶，故莊子於漁父篇說：「遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也」。所以養家裡的老菩薩(老父母)的人最有智慧，不必往外修行，有心去修給別人看是沒有用的，有心是違反自然(無心)的，此為天道自然之理。年輕人坐車不讓座，不必問原因，其父母就是如此，說基因也對、說遺傳也對、說品種也對，上樑不正下樑歪，故為人長者，中年雖然是歪了，到老年就會改正，會良心發現，故年輕人須敬老，不然等到自己老了，你要坐車，年青人也不會讓座的，此為不言之教也。

        媒體上整天都在檢討、批評執政當局，與其檢討、批評別人，不如檢討自己還來得有用，你批評別人不對也許沒有錯，那你自己難道就對了嗎(同齊物論第15節，是非之辯)，你的大道理無形中就被自己子女學去了，故有其父必有其子，對社會和諧有幫助嗎?社會已夠亂了，不要再提油救火了，多給子女建構一些正確之人生觀才對，還是生一支嘴批評人對?也沒有標準答案，但年老時，答案就出來了。想改正也沒機會了，人最怕年老時死也死不了，活也活不了而拖累子孫，呼天天不應，呼地地不靈，再多錢也沒有用(外物篇：及致黃泉，人尚有用乎！)，即老子所說之金玉滿堂，莫之能守，是在闡述欲望太強，不能增長智慧，無法守住真性。現在是多元社會，於花花世界中，被花花綠綠之鈔票迷惑，智慧就會退轉。老莊均如是說也。也不知對或不對?讀者智慧很高，自己判斷就對了。這年頭，大人做錯事，不承認自己有錯，硬說是別人不對，有樣學樣，被小孩學起來了，小孩認為是對的，也照樣錯下去，責任在於父母，不在於學校，父母總不能怪學校沒教好，以致小孩行為偏差，那要怎麼辦呢?也只有為人父母先導正自己的行為給子女學習，告訴小孩正確的觀念，食一歲，學一歲，小孩將來長大，出社會，才不致製造社會問題。不知讀者觀點如何?願每人都能有健全、健康的家庭，社會才能和藹!