大宗師篇:「得著時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也;而不能自解者，物有結之。且夫物不能勝天久矣…吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為義，澤及萬物而不為仁…。」、天道篇:「莊子曰:吾師乎!吾師乎!齎萬物而不為戾，澤及萬物而不為仁…」、天運篇:「老子曰:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進，則人莫不進之於其親;使道而可告人，則人莫不告其兄弟;使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。」;此二則立言是在闡述修道修至知道何謂為師？道:明理也。德:用之於日常生活之德性也。此為修道德最高層級之智慧，要有修行-即對過去之人、事、物想錯、看錯、做錯能給予改正過來，才能得到智慧，能順隨自然法則，返璞歸真，轉迷惑為覺悟、轉邪念為正念、轉污染為清淨，就是真正的在修道、修行之人與凡人之不同。修為:修道人所修的法為修正法，非邪法，其言行(所作所為-身教、言教)足為後世子孫之表率，讓後人、後世子孫往人生正確的方向走，足以造福子孫、度化眾生也。讀者可參考之!
世人會將修道與修行、佛教與道教混為一談，所以搞不清楚什麼是修行、修持?什麼是修道？修道:修符合自然法則之方法，凡事自然，不加入人為因素，知道自然的道理。修行:是要明理，要修正自己的日常生活錯誤之思想、看法、行為-作法(佛家將所犯的錯誤稱為:造業)，將妄想、分別、執著所生之煩惱去除，將錯誤觀念(想法)、看法，自私自利的行為(作法)，予以修掉，放棄一切惡的記憶、不善的念頭，改正過來，維持善的記憶、念頭而不忘，以求得智慧，修正言語造作，亦即面對境界來修清靜之心。修為:修道之作為(即世人平常在談論某某人有在修行、沒在修行之意)。修持:將所修得之道，用之於日常生活也。德行:將修道之所得，作榜樣給世人學習也。天地篇第1節將道德解釋為:通於天地者德也;行於萬物者道也。道德為善惡之標準此三種名辭於道學與佛學中都混合在使用，一個是想將來能當神仙去逍遙、一個是想能上西天見阿彌陀佛，其目的都是世人在想減少煩惱，求個清靜(淨)心，使自己的心靈有所寄託而已。舉個簡單的例子，讀者就可分辨出來，我們從小開始讀書，從小學、中學、高中，至大學、研究所，讀小學、中學、高中，為還在學習階段，所以只有畢業證書，並無學位;讀至大學畢業才有賦予學士學位及有方帽可戴、學士服可穿，進入研究所，有碩士、博士學位及碩士服、博士服可穿，取得其學術研究者之身分、地位。同理，修行人居於傳教者信仰(不論何種宗教)之角色，修至最高階層時，會取得尊者之身分、地位，頭戴羊絨帽(天尊)，俗話所說的已修至生毛帶角階段，額頭會發光。修道者，亦然。修至無極境界時，經考試及格後，就能取得修道士之資格(有小、中、大階級之區分)，有黃袍可穿，麒麟皇冠帽可戴，屬於玄字輩之修道者，額頭及身體會發光，等同帝王(皇帝)層級，妖魔鬼怪見到此光，即逃之夭夭，有這種功力。
師字，要作如何解釋呢？孔子解釋為:師者，所以傳教，受業，解惑也。現代之解釋為:把知識、技能，教給別人的人。有老師、學生之師，對僧尼、師弟妹之師父，同行先後期之師兄、師弟、師姊、師妹之師，能為人所效法者、專門職業者，均稱為師，所以有教師、醫師、建築師、法師、大師、軍師、國師，也都可稱為師。但老師的老師的老師又是誰？年代久遠，也不好考據，中國有幾千年歷史，也不知道出了多少師字輩之師了？往前推至最原始之師，應該就是指道了，因為莊子功力已經很強了，他也有老師(有太上老君、鴻鈞聖祖)，再推上去的老師，應該是指道了。所以莊子稱道為吾師!宗教信仰大多採師徒傳承制，由老師傳受給學生要如何修行，將來才可到極樂世界去，所以有那麼多的師傅、法師、上師、大師、上人，會員、信眾；而修道無法傳承，須靠自己的悟性親自去悟道，於悟出其道理時，才懂得什麼稱為道？光是靠聽而得來的，就不是恆常之道，也就是老子道德經開宗明義所說的:道可道，非常道。為看不到、聽不到、摸不到，又沒有名字， 又係真實且永久存在，故世人言道者為:言者不知層級。名可名，非常名。凡有名相者，皆為假相，為妄心使然，不能長存，暫時供世人使用，死後要歸還給老天，所以世人所言之名、利是為身外物，是為假的;看不見的道才是真的。莊子於天運篇引用老子所說的:使道而可獻，則人莫不獻之於其君;使道而可進(奉送，廻向)，則人莫不進之於其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。這些話怎麼說呢？就是說道是無法傳承的，是要靠自己去領悟的。然而不能傳承的原因，並沒有其它原因。只有單一原因，就是中無主而不止(心中沒有接受大道的真意，是留不住大道的。也就是說沒有真心實意，是悟不出道之真意的，無真意，雖聞道，也聽一聽就算了，沒多久就忘光光)，外無正而不行(自內心流露在外的德性如不合於大道，就不能被大道接受。也是說修道是想要修給人看，表示有在修道，即俚語之:嘴唸經，手摸奶-有口無心，是修不成道的)。那要怎麼樣才能修成道呢？就要如大宗師篇所說的:能知道得者，時也；失者，順也，安時而處順，哀樂不能入也，才算修道。得，生也。失，死也。要出生當人，就順時(四柱、八字)來出生當人，於該死的時候，就順理、自然而死(即翛然而來，翛然而往。往來自如，無拘無束，人生瀟灑走一回)，能安時而處順，哀樂不能入也(安命順事理，死生兩忘，不讓悲哀喜樂之情侵入心中)。此古之所謂縣解也(養生主篇寫為古者謂是帝之縣解)。縣，通懸字。生之累如倒懸，正常人是頭朝上，腳著地，把人腳朝上，頭朝下，把人倒吊起來，人會很痛苦的，有修道就能把人放下來，回復腳朝地，頭朝上，就解脫了，就不會活得那麼累，超乎死生，則倒懸解矣。就是說人被死生的念頭之煩惱困住，像被繩索綁住，倒懸弔一樣痛苦，怕失去身體，人死了，身外物也跟著失去，無法帶走，而放不下。若能忘去死生，不為情感所動，又像被天帝解放一樣。現代語將綁住的繩索解開，則說成解脫，把結解開，比喻把煩惱解開，脫:脫離也。解脫即解釋為脫離煩惱也。一般俗人必須等到死的時候才能解脫，活著的時候，不能解脫，是因為受到外物、名利之束縛使然，但修道者早就超乎死生，人還活在世時，就看穿外物，名利，老早就解脫煩惱了，此為有修道與未修道之大不同點。修道行為除須修其德行之外，還須修天地、陰陽之氣，故可包含於修為與修行之行為中，但修為、修行，如僅修其德行，未修天地、陰陽之氣(即能吸收到日月菁華之天氣與地氣、陰氣、陽氣)時，則未必能包含於修道行為中，此又為其不同之處。修行就是修正自己之錯誤觀念(思想、想法、看法、言行)，知道了自己的觀念錯誤，予以改正，而身體力行，才叫做覺悟，也就是佛家所說的:行菩薩道也。未覺悟前，還是屬於妄心!
現在執政黨在國會議員之席次為多數，政策只要想通過，強勢表決就可通過，政策如對人民有利，則是人民之福;如果是加入人為之政治因素進去，而強勢表決通過，即非人民之福，如不顧民意就強勢表決通過修法，法修了沒多久，發覺不對，又要強勢修法，想怎麼幹就怎麼幹，必禍患遺千年，災難連連。如果套上老子所說的:道可道，非常道。這句話，變成:人可人，非常人。搞到天怒人怨，連正常人都變成不正常人，那就無藥可醫了，這也是選民自己的選擇，國運如此。但又能如何呢？這三、四年又逢煞星年，那要怎麼辦呢？世人須速修道返回真性，凡事必須順著自然，遵守自然法則，不可加入人為因素，違反了自然法則太嚴重，必會天下大亂，庚子年一到就麻煩可大了，只能靠老天保佑或自己的造化，自求多福了!？
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