胠篋篇:「善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。」、則陽篇:「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於情，孰偏於理？…或之使，莫之為，未免於物而終以為過。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止;無窮無止，言之無也，與物同理;或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或始莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載;非言非默，議有所極」。此二則執著於有與執著於無，均有所偏之正反評論，道盡世人對宗教信仰正、邪之百態，可是文辭造詣很高深，一般人是看不懂是在說些什麼的，如以現代語言之白話文來說明，一看就懂，所以對於信仰是否有走火入魔？媽祖託夢是真的媽祖在託夢或是邪魔假冒媽祖在託夢?要誰出來選總統，是要誰出來選總統?或邪魔假冒媽祖要毀掉一心想要當總統的人?如真媽祖託夢，選總統一定選得上，如將邪魔誤信為真媽祖託夢就出來選，連初選就過不了關或連不敢參加黨內初選，也說要選到底時，當總統的大夢不但會碎了不打緊，一生名望也毀了，變成於社會上抬不起頭來，由天堂掉入地獄。此即為老子第9章所言有錢就會做怪之:揣而銳之，不可常保(一有權力，眼睛就長在頭上，看上不看下，以權力騙人、高壓老百姓);富貴而驕，自遺其咎(老天讓你下台時，吃到苦頭了，看看誰會再捧你?有誰會再理你?眼睛就會換成長在下顎，見不得人)。讀者於悟出了此道理後，就可自行判斷出來是真媽祖或邪魔假冒媽祖託夢(與詐騙集團假冒檢察官打電話至存款戶家裡，說要監管銀行帳戶，否則就要繳交保證金，存戶於接到電話，心裏一急，未查明真偽，即去銀行提款，將保證金匯至歹徒所指定之帳戶，事後才發覺是受騙，但已來不及了，是同一道理的)。道可道，非常道;名可名，非常名。道體是空無一物，空空如也;本身並沒有名字，也沒有實相，不可言說;但道體會不時的在顯現不同生滅之相，此相為虛相，並非實相，故無名無實(佛家謂之:無名無相)。世人整天談論、言說的相，是為假設性的名、相，借假設的相(所強名)來學道、學佛，以說經、聽經、學佛，來了解不可言說之道體之真實現相，而卻將假設性之言說、有名無實(不是真的)，誤認為是有名有實之真實相，如此就迷而不覺，修到最後變成走火入魔，在修貪、瞋、癡，越修越大洞;如同大老婆能掌到經濟大權，則有名亦有實，沒掌到權，則有名無實，空歡喜一場;小老婆，雖沒名分，但有掌控經濟實權，則無名，但有實，等同真實的老婆。而道體是無名而有實，永遠不會變，而真實存在的，所以稱為:一。有先體悟到道體是不可言說，也沒有名字，係由世人之思維、想像、言說來傳遞不可言說之相，沒有經過言說來傳遞，是無法得知道是虛空，什麼東西也沒有的(道可道，非常道;名可名，非常名)。由假設性之名字、文字，以言說來求證不可言說之宇宙人生真實相，才會覺而不迷，越修越精進，言者，有說無說，無說有說;聽者，有聽無聽，無聽有聽，如此就悟道了，也才能證道成佛。此道理很高深，能知道其道理，即非凡人，已是神仙、佛菩薩等級，走雲端、執拂塵之高人了。
有點閱過2014年3月27日出生來當人之目的是什麼？及2017年5月22日死生同狀-真平等、公平，此二篇文章後，再來讀此篇文章，就能豁然開朗。善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。此段話是江洋大盜，跖，他也會盜取聖人之聖、勇、義、知、仁五德，才能橫行天下，如未盜取聖人之五德，就當不起江洋大盜的，是為反諷語，故有盜亦有道之歪理之說。以現代之白話為:不正常人(投機取巧或只求收穫不求付出)盜用正常人所說的話來欺世盜名，賺取聲名，摸蛤兼洗褲，一魚二吃，才能招收小徒弟拿香跟著拜之意。如以修行之觀點切入，即修正知、正見的人少，修邪知、邪見的人多，則邪知、邪見久了就變成正知、正見，把整個社會都搞亂掉了。故事中季真、接子，是主角之名字，不必去考究。莫，無也。或，有也。使，為也。莫為:無為也。或始，有為也。或之使:或使，即有為也。莫之為:莫為，即無為也。季真這一派別認為大道是無為;接子這一派認為大道是有為。這二派別之理論，是那一個派別符合實情(孰正於其情)，那一派偏離正理(孰偏於其理)呢?以現代的語言白話為很多宗教之廟宇、教會、教堂，派下有很多支派，每一支派都說自己的派別為正統派別，例如北港媽祖、大甲媽祖、通宵媽祖，每一派別都說自己的派別為正統之意。或使之有為，莫為之無為，二派理論就物立來說，推至於極大極細，皆非人力所能為也。莫為，則知天而不知人(僅修出世法，未修入世法之意)，其說法太流於虛;或使，則知人不知天(僅修入世法，未修出世法)，其說法太過於實，皆滯物於一偏，未免拘於形跡，所以終不合於大道而以為過。也就是天道與人道兩者相去甚遠矣，不能執於一偏。修天道之最高境界為應帝王篇之結語:體盡無窮，勝物而不傷;修人道之最高境界:年老時四肢能正常活動，無病痛。修道人知道別派別之修道人是否有在掛羊頭而賣狗肉，放在心裏就好，不要一語道破，而壞了人家的飯碗，只要世人高興就好(即天運篇:猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口，人皆美之)之意。說更白一點:管你是要修入世法或出世法或出、入世法兼修、或要不要修?要統一、要獨立、要維持現狀？或要信那個教、那個派別？只要人民有飯吃，能有好日子過就好了，過於激進就會變成政治鬥爭或宗教對立，只要世人歡喜就好之意。
大方:大道也。大道運化之理，有聚散無常，變化莫測之特點，是無法運用言論來表達，也不能憑藉智慧來體察的。所以對於萬物起源之問題，屬於道之精華，非言可說;僅能談論大揚搉:大道之概略(大致情形)，可問可議(徐無鬼篇)，悟道者是不去談論的(如有去談論，頂多是畫虎藍:老虎的生殖器長的怎麼樣?活的老虎太凶了，沒有人敢靠近他，那有誰敢去檢查看看其生殖器是長的怎麼樣?被其爪一抓，就傷痕累累，所以活的老虎的生殖器長的怎麼樣也沒人看過，那要如何畫老虎的生殖器才像真樣呢?就任憑世人自己憑想像去畫，怎麼畫都對，有依被殺死拿來販賣的虎鞭形狀來畫就對了。至於話虎藍:畫與話音同字不同，義也不同，即外省話之抬槓，台語之練肖話，國語之胡扯之意)。那要怎麼樣才能達到大道境界呢(夫胡為於大方)？言而足，則終日言而盡道:所談論的如能圓通周遍，則整天所談的都符合大道;言而不足，則終日言而盡物:如談的不能圓通周遍，則整天所談的都不離於物象(即形、名、聲、色)。意即整天修道所談的都是要如何賺鈔票、如何獲取聲、名。道物之極，言默不足以載：載，表達也。道的精微，物之至理，都是無法用言談或沉默來表達的。是要忘言、會理(寓言篇之:言無言，未嘗言)，用心去體悟，不要說出口，才符合大道。可言可意，言而愈疏，若以為此理可言可意，則悖離大道愈遠。未生不可忌，已死不可徂:忌，禁也。徂，同阻，礙也。要出生來當人，世人也不能以:我養不起小孩，而禁止他(她)不要生出來當人;已死之人，也不能阻攔他(她)不可以死，要活回來。如可以阻攔死亡，則富豪也可以跟閻王爺商量:我還不想死，還有很多事還沒辦好，我把錢捐出來，換個晚幾年，等到願望達成，可以死的時候才死，有此可能嗎?之意。死生非遠也，理不可覩:覩，看見也。死生之事常在眼前，故說不遠;死生之理不可言讀意測，故說不可見。人是無法事先知道什麼時候會死，什麼時後會生。明明昨天還跟人在聊天，怎麼隔天就被車子給撞死了?之意。或之使，莫之為，疑之所假:有為與無為，不過是對疑惑者所作的假設，藉以惑人，而非實見其然也(白話為:話虎藍、胡扯)，以此招攬信衆營利、賺錢，以此為其謀生之道。道物之極，言默不足以載。載:表達也。道的精微，物的至理，都是無法用言語或沉默來表達的(即道之不可名稱-道可道，非常道也。物之超乎色相之真)。非言非默，議有所極:唯有超乎言默（言無言，未嘗言)之表，才不失為談論大道之極致境界。這句話是說:人生的悲、歡、離、合，生、老、病、苦、死，喜、怒、哀、樂、憂、傷、悲、愛、恨，都包含於大道中，其極致之道理，世人是無法知道的，只要悟得出其中一部分的道理，就算不錯了，悟不出來的就不必強行要知道。也是齊物論所說的:知止其所不知，至矣。陰符經之:觀天之道，執天之行，盡矣。凡事只要依天律，順著自然去走，不能逆天行事，就算極致了。老天要管理天下那麼多眾生，也是很煩，所以它只負責管理道德這一區塊，其餘就由五行來管理眾生之五臟六腑，如越過道德紅線，不知收斂，那到老時就有得瞧，如:插著三管(鼻管、胃管、尿管)、中風不良於行，有口難言、躺在病床，望錢興嘆，有錢自己不會花，要由醫院及瑪莉亞來幫忙花，失智，忘了自己是誰，連子孫也不認識，傻傻的看著人，那就慘了。想死以求解脫，但閻王爺放假，出國去玩，不在家，其下屬不願意收留，則死也死不了，活也活不了，成了活死人，那就難過了。要他(她)捐款出來做公益，會說沒錢;想自殺，一了百了，也無力氣，也不懂得怎麼去自殺，只能花大錢出國去找能安樂死合法化之國家來執行安樂死，才能解脫，別無他法了;不然也只能折磨自己，拖累子孫，等待閻王爺招見才能解決囉!
這幾年來，眾所囑目的大官、富豪、紅的發紫之藝人、名星、名嘴，有多少人住進加護病房、法院看守所，或過不了67歲這一關卡，英年就去找閻王爺報到了，原因是否出在違反道德這一區塊太嚴重?讀者可自行解讀、判斷，老天所賦予神仙之拂塵，威力無窮，專門負責在掃除陰間來到陽間作怪之妖魔鬼怪，以及在陽間胡搞瞎搞的怪咖，只要那把拂塵一揮，陽間之妖魔鬼怪一個也逃不掉，很可怕。但要能得到老天所賜之拂塵(世人戲稱是用來打蚊子之虻術仔)，有走雲頂之功力，談何容易?須修至神仙級境界者，才有機會獲得。70歲以上之老人，於其親朋好友間閒聊時，看見不良於行之老人時，都會談論:人辛苦了一輩子，晚年須要有健康的身體，才不會拖累子孫，人生活得才有意義，這種理想人人都想要，但想歸想，並不是每人都可得到的，要視一生中有無違反自然、道德，當事人自己最清楚，也不必問老天，老天也不想聽，既使有聽到，回答時，人也聽不到，因為是無形的，縱然是氣死也是沒有用的。所以在宥篇末節說出:道有天道、有人道。依現代現實社會觀之，宜再加上錢道、妖道，使足當之。天道:自然法則也、天理也，鐵板一塊，不能改變。人道:為求生存，要遵守處世之經驗法則、慣例、風俗等之人為法則，隨時可變易也。錢道:把修道當成營利事業在經營，在修要如何賺大錢，事事向錢看之道。妖道:將性命雙修，男女雙修，修到床上之人道也。不論修什麼道都可以，但就是不能違反自然法則(天道自然、天理也-見道德經第81章:天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭)，違反天道、天理者，因果循環在後面侍候世人，那要怎麼辦呢？就看自己的抉擇了，讀者見解如何？願人人平安!
沒有留言:
張貼留言