知北遊:「山林與，皋壤與!使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲乎，世人直謂物逆旅耳!夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉!至言去言，至為去為。」、繕性篇:「世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱…古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪已於物，失性於俗者，謂之倒置之民…繕性於俗學，以求復其初;滑欲於俗思，以求致其明;謂之蔽蒙之民。」、天地篇：「老聃告訴孔子所不能聞與所不能言:凡有首有趾、無心無耳者眾(首、趾:指人的整個形軀。無心無耳:謂無知無聞。指具體為人，實則無知無聞或無知無見者也，此輩之人比較多);有形者與無形無狀而皆存者盡無。無形無狀:指道也。能使自己的形體與大道并存者，世上這種人是很少的。」、達生篇:「關尹曰:凡有貌象、聲色者，皆物(白話為泛指一切眾生)者也，物與物何以相遠?」。此幾則立言是在闡述一個國家、社會重視功利主義會變成顛倒是非、倫理道德淪喪，造成天災、人禍、新型傳染病毒傷害眾生之根源，讓世人必須覺悟，往上提升，使這個世界更美好，修道人才會到世間來。興乎世，興:出現也。也就是佛家所說的:來世間行菩薩道也。不然人心因迷惑不知覺悟，而往下沉淪，那就與泥、沙、石頭並沒兩樣，必須能復其初，致其明，才能避開種種禍患，也不會生病，讀者可參考之!
老莊哲學是在闡述人一生中，生老、病、苦、死過程及如何消災、解禍之最高智慧之學問，只講道理以及產生結果之原因(緣由)，以說故事之方式為之，才不致洩漏天機，讓世人自己去體悟，並未教世人要如何修道，只是先將結果說出，與宗教信仰無關，眾生覺不覺悟?由眾生自己決定，但答案就是如此，並無強制力，由眾生自己承擔後果。社會上之宗教在教人要如何修行?其依據就是源自繕性及知北遊二篇之理論，以各種不同語言、文字翻譯而來，以符合當地國人之語言及需求，例如形影相隨，佛教譯為因果關係、其他宗教將「道」譯成「真理」…等等。只是文字不同，但意思相同，所以信什麼教都是一樣在求心靈之安慰，以作為維持其國家、社會穩定之中道力量，其上位教主均為「道」，也就是「一」，白話為:本、根。「無為」這二個字，老子寫了五千言之「道德經」；莊子寫了七萬餘言之「南華經」，留給世人自己去領悟，而未做任何之解釋，悟得出其道理的，將來就可上天堂、天國、天園、極樂世界去。「無為」是當「自然」解，如將他解釋成無所作為，則離題了。為什麼會有兩極之極端氣候、颱風、颶風、地震、火山爆發、海嘯、傳染病毒?且一次比一次更可怕，是因世人違反自然，搞到違背天理、倫理、道德，不男不女所致。老子第39章已道出:天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以寧將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以貞而貴高，將恐蹶。奈何世人將其視為耳邊風，眼睛所看的都是鈔票、名利、身外物之取得;違背第80章所述之:至德之世，小國寡民，使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟車，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之;使民復結繩而用之;甘其食，美其服;安其居，樂其俗;鄰國相望，雞犬之音相聞。是否如此?當夜闌人靜時，靜下心來想一想，這個世界是否已過度開發？過度享受?有無過度違背天理及倫理道德?是小國寡民(修正道、正常的的人多，修妖魔鬼怪邪教不正常的人少，但真正能修成道進入神仙世界的人也不多)或小國多民(迷惑顛倒，不正常的人在修妖魔鬼怪魔法者多，修正道、正法的人少，所以根本不可能修成道)-可參考2017、4、22想不想去探究第三世界(小國寡民，神仙世界一文)?人民有無講誠信?有無爾愚我詐?有無開名車？有無出國賺美鈔、人民幣而遠徙國外(失格走、趴趴走)？有無安其居(室)?是住豪宅，坐飛機、公主號郵輪環遊世界？是安於室，過圓滿的家庭生活或不安於室，養小三、偷咬雞仔、紅杏出牆、討客(契)兄、貼小白臉、拋家棄子，另結新歡?是過恬淡生活還是大魚大肉、酒酣耳熱、聲色、霓虹燈閃爍場所？人口是否過盛？能聽得到雞犬之聲音嗎？癌細胞及武漢病毒是否人類違反自然所造成？要由世人自己去體悟，不然就要去問老、莊才知道答案!講也講不完，說也說不清楚，但結果就是如此!所以眼睛看得到的都是假相(妄想心所致)，並非真相，要能定下心來修道，才能得到智慧，也唯有智慧才能解決問題，並能化解災難之來臨，至少也可趨吉避凶或降低災難之發生，而且無後遺症;知識是俗學，由腦力激盪而來，但無法解決問題，也無法化解災難或趨吉避凶。要知道災難之發生是世人因追逐名利，違反自然及倫理、道德，老天所發出之警訊，人無法與老天對抗，這是俗人所不知道的，俗人只知道鈔票，天下沒有比鈔票更可愛的?將倫理道德擺兩旁，當災難或傳染病毒到來時，才想到要老天保佑，老天會聽得進去嗎?老天是在管理眾生(主宰宇宙)，眾生就是要乖乖聽話，不然就有苦頭可吃的!國際交流及商業、經濟活動往來太興旺，一有傳染病毒擴散，個國就會思考是否要採取一段時間暫時禁止他國人民入境、封城，人民不可外出趴趴走，整個城市就會空盪盪沒有人，有飯店、餐廳，人怕被傳染也不敢去吃，整個商業、經濟活動就會停頓下來，與老子所言之：使民重死而不遠徙、「老死不相往來」之情境是否相同?世人自可去領悟其道理的。古人是以萬般皆下品，唯有讀書高。職業有士、農、工、商之分，士(讀書人)排第一，農人、工人很辛苦，但排名第二、第三，商人有錢，但排名最後;現在時代變了，商人排第一，農、工排名不變，士掉到最後一名，讀書不值錢了 ，有鈔票講話才會大聲，讀書人文粥粥，軟綿綿的，退休後還要被清算，砍退休金，價值觀念顛倒了，為古今之大不同，士、商易位;狗享畜生福，全家人寵得很，真是前世修來的好狗命，讓老人家感歎自己活的比一隻狗還不如?!何以故?人心變了!天地反覆了?!
繕性於俗學，以求復其初;滑欲於俗思，以求至其明，謂之蔽蒙之民。繕性:修治本性也。俗學:世俗的學問也。與老子第20章所說的:絕學無憂。絕學:別人所不想學的，而他又能學到極致之境界的學識。俗學:乃在研究如何提高其學術地位?如何理財、致富之學問(例如炒股、炒地、炒房、印股票換鈔票、賺不義之財…等等)，以求能夠歸復本身之性;滑:擾亂也。欲:情欲、情性、物欲也。俗思:指的是榮華富貴(軒冕之思-聲色場所)也。致:獲得、得到也。明:明徹、明達也。復:回復也。初:原來之本性(即人之初，性本善)。蔽蒙之民:蔽塞昏昧之民。學理上之解釋為:學世俗之學問，想要歸復本初之性(自性-天然清淨、清明之本性);以追逐榮華富貴之世俗觀念來修治情性，想回復原來清靜(淨)、以得到清明之本性，根本沒有這種可能，而有這種迷失者，叫做蔽塞昏昧之人。老子之絕學:乃在研究已快失傳，世人所不想學，又沒有錢可賺，既無法求名，也無法求利之大道之學(大學之道-如何修好自己的德行之一本好書)。在學世俗如何追逐名利之學問，故有煩惱，所以放不下;絕學無憂(無煩惱、憂慮)，學看空(虛也)一切(看破紅塵)，學能看破繁華世界、就能放下(覺悟了)，也就沒煩惱了。兩者大異其旨。其意境是在形容世人一方面在世間紅塵打滾，在追逐名利;一方面想以世俗之學問來修道，肖想得道，不知是修給人看?或修給鬼看?想將來可以去極樂世界、天堂、天國、天園，此種人連進門的資格都沒有，只不過是妄想，爽在心而已，此類型之人稱為蔽蒙之民(蒙著眼睛在做夢，說夢話，肖想之人)。喪己於物，失性於俗。喪:喪心也。物:身外物(錢財名利)也。在物質生活中，把自己的本性忘了，在世俗中，把自己的本性迷失了。謂之倒置之民:本末易位，輕重失所之人(即白話之:迷惑顛倒是非、正邪、善惡之人也)。文義上是如此的解釋，其意境是在比喻世人不可迷戀於身外物之追逐而喪失自己。人如迷失於身外物之追逐，本性就會流失於世俗之中，更不可因窮困而趨附於富貴世俗之家，窮也要窮的有骨氣，才不會被看衰小。一迷失喪己，就成為已經失去本性，顛倒自我。所以要以自然之心志去面對身外物，自然就能達到身心之悅樂;如果反於自然而以人為方式去追逐，所追逐到的反而是增加自己的負擔，例如不該得的身外物，硬是以心機去取得，結果把自己身體搞壞了、夫妻失和、小孩不乖…等等皆是。世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。道興乎世，即佛家所言之:佛祖(如來)為何會出現在世間?世何由興乎道:世間人要如何弘法(道法、佛法)?隱，故不自隱。世道沉淪，在正常的情況下，書讀的越高，倫理、道德就會越高尚，才會顯現出讀書人的氣質來，現在社會怎麼變成書讀的越多，學位越高，日常生活之倫理道德漸漸淡薄?甚至不見了？一些政治人物，媒體之節目主持人、名嘴，很多是講話從鼻孔出來，以媒體操控輿論，正向善良面不報導，專門在報導一些負面錯誤的一面，想獲得個人或政治利益，將一些造謠生事、抹黑、污蔑別人偷生小孩、網路覇凌逼死人為惡之人之言行，拿到媒體爭辯，將惡人炒作成英雄、好人好事，搖身一變成紅人，以後就可出來選民意代表，惡人自己不知自己是惡人，反而認為自己是好人。世間喪失了道，道也失去了世間，世人與道相互失去。有道之人如何於世間立足，世間人如何使道於世間興起呢!於天地尾(佛家稱:末法時期)時代，正法不修，而在修邪法，以修道當成營利事業在經營(宗教及信仰商業化)，大有人在，同行間為其商業利益、權位分配，也競爭、鬥爭的很厲害。於亂世中，即使真正善良有道德之人位於朝市，世俗之人也是不會看到他的聖德的。修道高人不但不被世人尊敬，反而被瞧不起，被看成是怪人，聖德固已隱矣，奚以自隱於山林間為哉!聖德之人的聲音不見了，很少報導。小孩子就將負面報導視為正面教材，就學起來了，長大也學會亂搞!由莊子之語氣中，自可體會出其對世、道交相喪失 ，世人無法覺悟之無奈!古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。軒:現今之轎車也。冕:官帽也。無以:無須、沒必要也。古時候所謂之得志，並不是指皇袍加身，升官發財，而是享受性分之樂已覺滿足，無須再以軒冕相加。今之所謂得志者，軒冕之謂也。現代人所謂得志，是指升官發財。軒冕在身，非性命也:升官發財之樂，並非自然性命中所固有的。物之儻來，寄者也。儻:偶然、意外而來也。寄之:寄託的東西也。其來不可圉。圉:阻擋也。其去不可阻止。今之媒體第四權可監督政府，正向報導可救國、治國，負面報導而不行監督權，也可亡國，就看這些掌權者之心態而定。社會上不能幹的事也幹了，將顛倒是非視為是自己的本事，故曾幾何時?社會怎麼會搞成無天無地、道德淪落至此之境地，事事向錢看？唉!要怎麼說呢?是否已失去了分辯是非、正邪、善惡、次序之能力(無法開悟)?不願聽勸，而寧願受騙?被騙反而覺得高興?如套上莊子常用之感嘆語，不就不亦悲乎!總不能將本、根也給毁了，才要來修補，那就太遲了!其意境為如此!正如老聃告訴孔子的:凡有首有趾、無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無，之意思相同。
世人心未靜下來，因而產生種種障礙，無法洗淨其心，而繕性於俗學，滑欲於俗思，以求復其初、致其明。喪己於物，失性於俗，變成蔽蒙之民、倒置之民而不自知。用智巧來獲取身外物，而認為自己聰明，很會賺錢，只顧眼前所能看得到的利益，如此，心靈產生障礙(宗教上稱為業障)，身心有名利病毒(貪瞋癡病毒)存在，如又碰上癌細胞病毒或武漢病毒，兩毒一相結合，就會產生大病—驕縱病，害人、害己。整天談論的都是某人當大官、當股票上市之董事長、總經理，年薪幾百萬？某人住豪宅、別墅，開超跑、經常坐飛機、公主郵輪環遊世界，某人嫁董事長、總經理當貴婦人，某人的兒女出國留學讀博士、拿來當對比，深怕自己趕不上人，為人處世有無違背天理、倫理道德？卻不當一回事，只要能賺大錢就是王道，而不知道看不見之未來才可怕。這就是知北遊篇第14節所說的:山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之。此為知遇而不知所不遇:遇，則寄偶於物(物役—見眼前利，而被身外物所利用)。不遇則離物(役物—利用身外物。被身外物所利用，未來所可能產生之後果，則不遇，亦即眼前是見不到的，當以後見到果報時就來不及了之謂也)。只能看得到眼前的利益，而看不見往後可能產生之後果，如身體或家庭出狀況、小孩不乖闖禍、出外遭遇不幸…等等，沒有人能事先看得見。知能能而不能所不能:上一個不能:當不能做的事解;下一個不能:當不能做的事而卻去做解(將幹壞事視為好人好事之謂也)。只能做他所能做的事，而不能做他所不能做的事又卻去做了。能則為物役，不能則役物也。所不能:不能強能也。所以凡事要順其自然，不可以人為因素去爭逐性分內所未有之知識或身外物。超出性分所得到之身外物，知人所不知，能人所不能(例如造謠、製造假新聞、以網路霸凌、顛倒是非來賺錢、謀政治利益而逼死人，已超出性分外，失性甚矣，但仍認為是自己聰明，是性分內該做的事，賺大錢是她的本領)，將不能幹的壞事也幹了，還自認為自己比別人聰明，才有機會賺大錢，被錢所利用，如此就可悲了!未來看不見之果報才是可怕的。所以說:至言去言，至為去為。至理之言，無言可言，故去言也;至理之為，無為可為，故去為。白話為:最好之言論是無言，最大的做為是無為。少說點話，也沒有人會認為你是啞巴。不會得罪人，也不會造業，凡事順其自然，是非兩忘，已看破紅塵，都放下了，快樂如神仙，逍遙遊世，修到此境界，不成仙也難。世俗之人尚未修至此境界，不能看破、放下，所以只認為自己對，別人不對，整天於媒體吵吵鬧鬧，也不能怪他們，但惟有修道才能返回真性，莊子如是說，就看世人自己的造化，只要能免禍，不要到時怪天怪地，高興就好。願人人平安!
沒有留言:
張貼留言