為善無近名、為惡無近刑-不以有為之心行善，招來名利，反而造作惡業，也不可為惡，會招來刑罰訴追、報應（掛羊頭賣狗肉之假尼姑、假出家人、假聖人）。不求善報(善不積不足以成名，惡不積不足以滅身-做事不能只看眼前，要看長遠之目的);違背又跨越倫理、道德紅線，因果報應，逃也逃不掉的。
天運篇：「夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。」、養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。」、寓言篇第4節：「生，有為，死也。勸公以其私。死，有自也。」、徐無鬼篇：「夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。」、至樂篇：「至樂無樂，至譽無譽。」、老子第39章：「至譽無譽」。此幾則立言是在點醒世人，做事不能只看眼前，只看眼前，因為看眼前是手段，目的是為惡，手段雖然是行善，但仍算是惡行;如長遠之目的是在為善，縱然手段為惡，但目的是為善，仍是善行。要自自然然不造作之行善，不要為了行善而加入人為因素(自己的見解)。為善：以有為之心行善也。有為之心，故意為善者，非為利，則為名，則為善偽人。處亂世中，無心之做善事，也會被冤枉而被判刑，那就很倒楣，從事清潔隊收回收物的弟兄，不要好心將回收物送人，因回收物算是公物，可送回收場販賣換錢，你一好心將回收物送人，無形中，回收場就減少販售的錢，無形中就會得罪上司，認為是破壞家規，被移送法辦判刑，那就會很衰小！要很小心，不要以為作善事是應該的；營利行善，固為失性，有為之心行善而沽名，亦為失性（即寓言篇所言：生有為，死也-死：失敗也。人生以有為之心行善，失其自然之本性，即必然會失敗的），故應善惡俱泯，兩忘而化其道，遊於至虛（掛羊頭賣狗肉，戴假面具行偽善、假慈悲、假仁義、宗教商業化）。佛家稱為:不造作惡業，以避開惡果，驕柔造作所產生之結果稱為:業力;連有心之善業也不造，不求善果，好、壞事，也會因每人之立場、看法不同，而產生不同之評價，明明是在作好事，但也有人批評是在求名;社會上大多的人認為是壞事，但也有人認為是好事。不作會被人罵、作了也被人罵。所以社會上才有:好事、壞事，不如無事，才不會有煩惱之歎-善、惡，兩邊都不執著，就出道了。有挖苦以修道、學佛之名，正道、正法不學，行假道學之邪道、邪法，而趁機混水摸魚，在賺錢的職業修道、修行人(邪道)，將宗教商業化，以開設寺廟在營利賺錢，稱之:為善無近名，即白話所說的偽善，行善是有目的的，或是為了節稅而行善捐獻，不是真心在行善，內心還是自私自利，損人利己。善包括口善、心善、行善。口善，心與行都要善，才是真善;口善，心不善或行不善，都是偽善;為惡(白話稱為:神棍、佛棍)，最終是會被抓去關、得到報應的-自創善、惡(13、12)因 ，自食善惡果(13-食善、12-食惡)果，是為果報，這叫業力，業力是業因所引發之果報，稱為因果報應。為小惡或必要之惡，於刑罰學稱為:微罪不舉，或雖被起訴，法官衡量後認為是微罪，社會尚可容忍，給予判決易科罰金或緩刑。善與惡區分之標準是以利益自己、利益眾生為斷的，利益自己為惡，利益眾生為善。有盡孝道，心善，行善事，才是慈悲;不盡孝道，心不善或行善而等待公開表揚，想由無人知變成公告周知之善，是為假慈悲，行善一經表揚，陰德即轉變為福德，善事即被抵銷了，等於沒行善。不是自己認為是善，就是善，而是以老天說的心善才算為善。不能以小善而不為，小惡而不在意-即莫輕小過，以為無罪;須知積小善可成大善，積小惡可成大惡之道理。不能不知恥，持續沽名釣譽，作惡而醒不過來，那就麻煩了!易經繫辭傳:善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身。是為入世法，主張要成名就要行善，做善事;為惡要到為大惡才會死，為小惡還不至於說會死。但尚無法避開虛偽、掛羊頭賣狗肉、因果報應。道德經、南華經為入世兼出世法，注重實質，不重表面，其中心思想為自然、無為，故不能有心而加入人為因素(自己的想法、作法)進去，變成有為、不自然。特別明示出:善行無轍迹、為善無近名。名:出名也、善果報也。要世人不要為了成名、想求善果報，而以修道、學佛之名而去行善，卻在掛羊頭，實際是在賣狗肉，混水摸魚在搞名、利，正道、正法不學，卻學了邪教、邪法，變成在為惡了。刑：受刑事追訴、報應也。莊子知道世人積習已久之毛病難改，但也不忍心講出重話來，但世人至少也要能體悟出其講的話的意思，把毛病改過來，到老的時候才不會百病纏身，問題一大堆，不然只能自討苦吃，誰也救不了誰的。足供世人參考!
前文已言及世俗之人與修道之人對於觀念、事情的看法迥異，其間也沒有對與不對的問題，但就是有些人持修行、行善、慈悲的大旗，廣收會員，成立基金會宣揚其理念，接受供養、捐獻，又免繳營業稅、所得稅，來宣揚其善行、值得驕傲，以示清高，捐贈者又可扣抵所得稅，實則趁機在營利，主管機官也沒在管理，也不能管、不敢管，以免得罪老虎，自討沒趣，因為是以財團法人、社團法人申請設立許可，所申報的年度資產負債表也只能形式上准予備查，一有意見，黑手就伸進來施壓，所以錢怎麼花都不違法，成為選舉時提供政治獻金之合法管道，混水摸魚，為政治人物、政客之最愛，所以假尼姑、假聖人、假道學、假修行人充斥其間者有一大堆人，都是在修名利、富貴；為善不值得驕傲，要行善後若無其事，才是行善，有目的、有心之行善則非善也。如同不孝子在教人要孝順、打人在喊救命、賺黑心錢在教人道德、貪官在教人清廉、入老鼠會名為投資卻在吸金…，因為是處於為善無近名，到底是真行善？還是以有為之心行善，兼求名、求利，模稜兩可之灰色地帶，會讓人有如在霧裡看花，似是而非，令人難以辨認，是否會讓人啼笑皆非？為惡，不論是做壞事，有形之違法，被法院抓去關;或雖未違法，不必被關，但無形中違反道德或爭財產，須受老天之懲罰。稱之為刑。刑:即白話所說之報應也(詳2013、11、8:以庖丁解牛故事體會人生之文章)、佛家稱為:受業力之牽引。不要以為人不知，但老天卻看的清清楚楚的;所以於駢拇篇已交代得很清楚：「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也」。類此掛羊頭賣狗肉之假仁義（以有為之心行善），不是道德所需要的，故最終必須由自己的五臟來承擔罪過(報應-業力之牽引)，人會生病，病因就出於因妄想心所生之名利病毒—源頭為欲望，世人不可不知！
莊子之：為善無近名、假仁義與老子之：至譽無譽理論有異曲同工之妙。如果名為行善、行仁義，而嘴巴卻說是不為名、不為利，但最終還是為了名、為了利、為了榮譽，如同光頭戴假髮、年紀大了頭髮白了，染黑髮掩飾其年老一樣，來欺騙社會，如此就落入為善無近名、虛偽、帶假面具的圈套，違反自然而不自知。所以老莊才會說最高的榮譽是沒有榮譽，並於駢拇篇結語很謙虛的道出：余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也，謹守分際，如此才不會你爭我奪。
鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。人的本質很難改變，善良就是善良，邪惡就是邪惡，黑想要漂白，就像烏鴉的黑羽毛整天跟他漂白，久了忘記漂白時，又現出原來的黑色羽毛，黑就是黑。名譽一斤值多少錢？也沒一定標準，有如裝飾品，新的時候很好看，人見人愛，久了，退色了，就不好看了。以此比喻當你賺大錢或當權、在位時，很有名氣，讓人羨慕，人人想巴結你、親近你，但當失勢、不在其位，沒甜頭可吃時，就沒有人理你了。也就是徐無鬼篇所說的：夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。這就是人間冷暖。所以說不要：愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。不要為了一個貪字，利用假仁義之名，掛羊頭在賣狗肉來賺錢(詳天道篇第10節:形名聲色—名利病毒，世豈識之哉!)，最後還是要由自己的五臟來承擔病痛，莊子如是說，到底是鈔票最好，還是身體健康最好(道德影響五臟)？因為無形在主宰有形之法寶就是由老天所創造發明出來的五形，來管理眾生之五臟，把眾生管理的好好的，也不必費力氣。所以會得到五臟之病變之眾生，就要好好反省自己的那一行為違背自然法則(即天理、天運-自然運作之法則)，不必怪東怪西，也可去找閻羅王理論看看能不能解決?至於世人要怎麼作，就由眾生自行判斷來作抉擇，也沒有強制性，但不能不知道老天管理眾生所制定之標準-順自然與反自然之原理、原則(由老天之五形來管理眾生之五臟)，老天以無形箭在侍候眾生，逃也逃不掉的，世人也不必懷疑的，而且比飛彈打飛機還神準(見德充符第3節-遊於后羿之彀中，中央者，中地(的)-[紅靶心]也，然而不中者，命也。出生來人間當人如同到人間來遊玩一趟，而人所居住的地方被人眼所看不見之天網覆蓋著，只要為惡過頭，后羿這位神射手(主宰者)的箭要射誰?就百發百中，如同在靶場打靶，正中間之五分紅靶心[喻五臟]，一被后羿的無形箭射中，不死也難，就要嗚嗚呼哀哉!要回去報到了，例如人好好的，突然心肌梗塞、冠狀動脈剝離而猝死，即是中了后羿之無形箭，人眼也看不見，但就是要回去報到的，也不必說理由，如果沒被射死，就是命大。如箭射到紅心靶心邊緣四分、三分、二分、一分之紅靶心範圍邊緣，就是會得到癌症、怪病，慢慢死亡)。莊子如是說!願人人能平安無病痛，國泰民安。
