嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同。

嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同

        天地篇：「堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃。則何辱之有！」、人間世篇：「仲尼曰：齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止之於耳，心止之於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」、應帝王篇：「無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已」。此幾則立言及故事是在闡述修道無所得(金剛經所言無智亦無得)，虛己處事-清靜，即佛家所言之空無、本來無一物;道家稱為:寂然。凡事是相對的，物質生活困苦一點，但精神生活很快樂，為人處事能以平等心相對待，就能修成道。是世人有妄心存在，凡事只要有加入人為因素進去，就會有相對的問題存在;只有道是真心不二，具絕對性，符合自然，變也變不了，所以稱為一，讀者可去體悟凡事應取虛(心齋:心清淨、寂然)而不取實(名、利、財、物)，心清淨了就不會生病的道理。

       由堯與封人、仲尼與顏回，對話內容可得知宇宙事物是相對的，每人之價值觀、對事情之看法、見解也是相對的，天下事沒有絕對的對，也沒有絕對的不對，只是世人對時間、空間之認知與道之認知之不同而已，關鍵在此。所以就同一件事情的看法，你說他不對，他說你不對，最後打起官司來了，替法院、律師製造賺錢的機會，如有讀齊物論之「知止於不知」。就知道其原理！吃齋與吃葷之見解就如同養父母，以己養養鳥與以鳥養養鳥之觀點(覺悟與迷惑)不同，每個人都侷限於自己設定之框框下在看待事情、孝順雙親、爭財產，所以每位子女都認為自己最孝順，也都對；既然每位子女都認為自己最孝順，財產要怎麼分才公平？那為什麼子女會對為了要怎樣孝順、分財產而吵得不可開交？甚至於國內打官司打得不夠癮，還要打到國外去呢？吃齋有益身體健康,很好,但心地也要跟著善良才能達到效果,如吃齋對身外物也看得很重,城府(心機)也很深,不想服侍父母.公婆,私心又重,是為迷惑，那就會大打折扣的；修道能將心靜下來,心如止水,水靜則明,可照射自己,能符合自然,同樣能達到吃齋之效果,是為覺悟，否則同學.朋友.親戚偶而聚餐,有的吃齋,有的吃葷,那叫廚師如何煮菜呢?如被廚師說成總有一些人與眾不同不好相處,吃飯也會覺得吃的怪怪的,但吃齋與吃葷是每人之選擇,並無對錯之問題,高興就好,故事所說的理由就是在說明覺悟與迷惑。吃齋就等於是在修行，修行是在改正自己的錯誤觀念，修給老天看-心齋，才有效用;如果是修給別人看的，白話稱為:嘴吃齋-嘴唸經，手摸奶也。那有修與沒修，則並無不同，也有可能越修越糟糕，甚至走火入魔，那就很可悲了！經文是神佛們所寫的，世人唸經是自己學習用的，唸經不是唸給神佛聽的，觀念不能搞錯。唸經是要明其理，明理就是開悟。要明其理，須先去除煩惱，心清靜，才能解決問題;不明其理，縱使將整本經從頭到尾一字不漏的背起來，也是沒有用的，還是不能解決問題。所以開悟的人與迷惑的人好相處，覺悟的人不爭，你貪我不貪、你求名、求利，我不求，處處會讓對方，不會影響到對方，與對方無利益與得失之衝突，故很好相處;迷惑與迷惑的人相處就不好相處，雙方都互不相讓，處處相競爭，利益與得失稍起衝突時，就翻臉不認人，就打起官司、打、殺、放火，就不好相處，就是好相處與不好相處之關鍵所在。

        莊子一書編了七萬餘字之故事，不評論是非、平等，所以有說等於沒有說，你們去吵你們的，我只要悠哉遊哉，遊於無朕，爽得很，所以故事中只說：體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎於天而無見得，亦虛而已。只有有這23個字，就包括了七萬餘字故事之內容，給世人有無限體悟大道的空間(即齊物論及寓言篇：因以曼衍，所以窮年)。天:即自然也。話不要說得太白，說得太白會顧人怨，故僅點到為止，不作評論。修道只修一個符合自然之虛字(即佛家所言:空，道家稱:寂然)而已，完全活出自然，故修道無所得(盡其所受乎於天而無見得)，此道是在主宰人類生靈，該你的就是你的，不是你的，怎麼追也沒有用，非分追求而來之外物也不會久留，反而會把身體搞壞、家庭出狀況，得不償失；平時就不要為名所困。尸:主也、承受者也。比喻為被沒有用的死東西所困也;身尚忘遺，名將安寄？故城府不能太深，不要任事，要讓事自任(對事情不能太專斷、執著，反而被事物主宰了)，要無心，不要有心去用智。須能因物、任物、使物、用物，才能化解掉世俗之煩惱、困擾。又依形影相隨之原理，會將此非分追求外物之結果，於人年老時將晚景呈現於每人眼前及能否庇蔭子孫，冥冥中顯現於無形而已，其餘說道要怎麼修才能到第三世界，都是假相，人死了一切化為烏有，就回歸自然了，也不會說人話(即知者不言)了；也沒有是非之爭了，不可被職業修道人自己之所知所洗腦(即言者不知)。

        中國人喜歡拜神佛，好人、壞人都會去拜，神佛到底是要保佑好人或壞人呢？當你在向神佛有所祈求的時候，神佛有沒有在聽你說話，你知道嗎？他有沒有把你想祈求的事聽進去，你知道嗎？神佛有無出國去旅行而不在寺廟裡，你知道嗎？即使它們有聽到你說的話，它有沒有回答你所祈求的話，你聽到了嗎？你知道嗎？若用搏筊杯之方式為之，亦僅是機率之問題，搏不到你所想要的杯，多搏幾次就有了；如果以抽籤為之，抽一支不滿意，再抽幾支，就達到自己之需求了，也就心安了，至於有沒有效？就靠各人自己之造化了。修道之原理就是如此，每人都說自己有在修道，但有沒有修到道之精髓？則沒人知道，亦僅老天知道而已，只要眾生歡喜就好。願人人能平安!

以鳥養養鳥(使父母能住得安心-安其心)之方式來孝順、服侍老父母、公婆，北冥之魚(修道積陰德)即可化為大鵬鳥，徙於南冥成仙、成佛。

以鳥養養鳥(使父母能住得安心-安其心)之方式來孝順、服侍老父母、公婆，北冥之魚(修道積陰德)即可化為大鵬鳥，徙於南冥成仙、成佛。

        知北遊篇：「視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」、至樂篇：「昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而殤之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養鳥也。夫以鳥養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌鰷，隨行列而止，委蛇而處。」達生篇：「昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。」、逍遙遊：「鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！」、人間世篇：「夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也」。此篇故事是在闡述孝順老父母、公婆，是要孝順其心，使老人家心裡能沒煩惱、沒牽掛，他們就會住的安心、活的安心，不能以子女自己的想法去孝順，認為買好東西給他們吃、住舒適的房子、請專門醫師、護士照顧就是孝順，而自己在外面又亂搞，養小三，搞婚外情、或只顧賺錢，把照顧老人家的責任交給外人(看護、養護中心)來照顧，讓老人家住的不安心，沒兒孫陪伴，心裏就會有煩惱，活的不安心。此情境就如同大麻雀與小麻雀是共同在野外生活的很快樂，如單獨把大麻雀捕起來關在籠子裡飼養，不能與小麻雀一起到處遊玩，就失去了自由，大麻雀大都是選擇咬舌自盡，以解除痛苦之道理相同。類似此行為，老人家已無氣力又被與兒孫隔離去住別的地方，而不能住自己原來的窩，氣的不想講心中的話了，但就是不想吃，也無力自殺，內心悶悶不樂，如有此情況，為人子女、媳婦者就要設法去了解父母親、公婆之心裏在想什麼?不能表面看起來，外人會認為兒女是很孝順，其實是無法達到真正的孝順。真正的孝順，不論自己已當上宰相、國會議員、民選首長、上市公司董事長，家裡顧有外傭、管家，對於桌上養父母、床上服侍父母的事，不可交給他們代勞，自己卻在忙自己的工作，讓老父母看不到自己兒女而心慌，心不安，老人家就不想吃飯、生病不想吃藥，也不看醫師，只想死，只是兒女不懂老人的心，大都是以兒女、媳婦之角度來看事情，認為老人家很不好相處，不能體會兒女、媳婦要上班賺錢之生活壓力而已，把照顧的事全部交給外傭、看護，自己卻在孝順自己的兒子、孫子、寵物，所以最大的孝順是兒女、孫子能陪著老父母、阿公、阿嬤，能讓其住的安心、活的安心(人間世篇第8節)，其他的孝順及死後告別式場面搞得多大?或是要如何修行?都是假相，在欺騙社會而已，這就是很多老人家沒有去住安養院、看護中心，沒多久就死翹翹了，此情境及道理，為人子女、媳婦者是為孝或不孝?而且絕對會遺傳的，神得很!讀者可参考之。相信與不相信皆可，沒多久，就換成自己也老了，到自己老時就會體會出此故事的真意，不要怪兒女不孝就好了!觀之公園、車站為什麼會有那麼多流浪漢無家可歸或有家歸不得呢?能體悟出不言之教之道理、原理，就知道答案;不懂此道理、原理，則再怎麼修道都是假的，在欺騙社會(俚語為:說嘐潲話-說謊話騙人)而已。

        莊子一書是莊子自己所編的故事，說是故事，其實並不是故事，是一本化書(物化)，又名南華經，於逍遙遊篇首：北冥有魚，其名為鯤(既佛家所稱之如來、阿彌陀佛)。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。文章開宗明義就在說故事，故平常未接觸道，對於道無概念，根本搞不清楚故事到底是在說些什麼，其所說的故事都是在說人眼睛所看不到、聽不到、摸不到，為無形的道，這個無形的道又是在主宰萬物的生靈，你說沒有無形的東西存在嗎？又好像有；說有無形的東西存在嗎？又好像沒有，這稱為冥冥。北冥之冥代表幽暗或陰晦，是比喻人要積陰德(別人看不到為陰德，別人看得到的為陽善)南冥之冥代表光明，南冥者，天池也。像天上的蓮花池，蓮花池所顯現的化境就是神仙世界(即來出生當人前所住的地方，其化境為天堂、極樂世界，也是老人家所說的:人老了，就要回家去報到的地方)。古時之皇宮是坐北朝南，臣子所住的房子僅能坐南朝北，以為君臣有別，故南是比喻皇帝、首長、長官；北是比喻臣子、部屬、百姓，修道由下往上升級，故須先積陰德，心靈才能幻化為大鵬鳥，遷徙至南冥，南冥也是知北遊篇所說的：除有得道之聖人、至人超然於陰陽之外，一般凡人都姑且寄形骸於天地之間暫時來當人，將反於宗。出生當人是暫且借宿於人間，最終是要返回出生之本原地(南冥)，有修道才回得去，未修則回不去，有如人間之遊民，流落街頭，淪為遊魂。道是無形的，世人所談論的道，是為冥冥，不是真正的道！所以老莊才會說：知者不言，言者不知。即道可道，非常道也。中國之倫常為百善孝為先，而在家服侍父母外人是看不到的，是屬於陰善；在外行善當志工，別人看得到，是屬於陽善，故在家服侍父母是積陰善之最先鋒，如果嫌在家服侍父母很麻煩而別人又看不到，刻意往外行善，此善是在騙人、騙小孩、騙鬼、欺騙社會，一點用也沒有。本文所指的孝順是建立於當父母年老行動不便而言，於父母行動自如時，則不會有孝與不孝之問題發生，合先說明。人間世篇說奉養父母時，不論兒女的處境如何都要讓父母覺得安適(能住的心安)，這是孝的極致表現。要能讓父母覺得安適不一定要住豪宅、請外傭或特別醫師，是要給父母快樂(由兒女、媳婦、孫子來照顧)，父母是否快樂並不是由兒女之感覺來決定，就如同魯侯餵海鳥一樣，把它迎進大廟(比喻將老人送去養老院、養護中心)用三牲美味給他吃，放音樂給他聽、他看不到小鳥，鳥乃始憂悲眩視，不敢吃一塊肉或喝一杯酒，海鳥三日而死(比喻老人家住養老院養護中心、看不到自己兒孫，心慌了，所以寧願死也不吃 ，就絕食，這樣活活被氣死 ，兒女就可準備分遺產了)。此謂以己養養鳥也，非以鳥養鳥也。而是由父母之感覺來決定，父母吃的不多，其內心是希望見自己子孫，聽孫子的笑聲，有子孫陪伴，即使忘記吃飯或委蛇，僅吃幾口飯，他都跟大小麻雀一樣無拘無束的玩在一起，活的很高興，很舒適、開心，這叫以鳥養鳥。能讓老人家活的安心，順著老人家的生活習慣，就可很長壽。

        莊子不喜歡當官，他認為自己有如：鹪鹩巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。他自己像小鳥築巢於深林一樣，整個深林中有用的只不過是一枝樹枝而已；老鼠到河邊喝水，只不過是裝滿肚子而已。以此比喻他自己睡的只不過是一張六、七尺長的床鋪，吃的也只不過是一、二碗飯而已，再大的床或再多的飯也沒有用，如此才能悠哉遊哉，我幹嗎要當官呢？如此就不會你爭、我奪，才能符合自然逍遙遊於天地間。故事看起來很簡單易懂，但有幾個人能看得開、放得下呢？北冥有魚的魚是指修道人之代號，並非真正的魚，如將該魚解釋成一般之魚，魚是不可能化為鳥的，只有修道高人肚量大，其心靈才能幻化如大鵬鳥一樣大，修成道，年老時能遷徙回鄉(飛回出生之本原地：即南冥)。

        甲午年將屆，即將迎接舊曆乙未羊年到來，春節中以較愉悅之心情來寫此文，每人都有年老的父母，家有一老如有一寶，老人家於行動不便，需要人把屎把尿之情景就如同我們出生當嬰兒時之情景一樣，是由父母為我們把屎把尿，小嬰兒不可能一出生就會自己把屎把尿，不必吃媽媽的奶，會自己跑去吃別人的奶，也自己會自己長大去賺錢，如果忘記，想想自己如何孝順自己兒女也知道，希望為人子女的，能參考莊子所說的故事，以鳥養養鳥的方法服侍自己的老父母，使老有所養，使老人家有活的有尊嚴之感覺，不要給老人家感覺到活的比一條狗還不如，狗主人每天會帶狗出去溜，服侍狗大小便，老人家的子孫竟然沒人可服侍，老人家當然有無限感嘆 ，只是不敢說出口而已，所以能親自服侍老人家 ，是為人子女之幸福，我們現在嫌照顧老人家很麻煩 ，花錢請人照顧比較輕鬆 ，如果答案是對的，那就不必懷疑，等到換我們老了，兒女一樣把我們送去養老院等死，到時老淚縱橫也沒有用，信不信都可以，可試著去探視淒涼晚景的老人，漏漏其口風，看看他們年輕時有沒有服侍其老父母?答案就出來了 ，這叫做:不言之教 ，自己作榜樣給子女學，我們有沒有服侍老父母，兒女都看在眼裡，也都學會了要不要服侍老父母，到時要怪誰呢?這也是天律 ，任何人均違逆不得 ，也不可能修改。故修道僅是修每個人年老時所呈現於眼前之不同晚景而已，如果年輕時胡搞瞎搞，想怎麼幹就怎麼幹，年老時得了癌症，死也死不了，活也活不了，插著鼻胃管，有口難言，那就慘了，莊子的故事是如此說，當參考也不錯。

天之小人，人之君子；與外化內不化、內化外不化(人面獸心與獸面人心)之不同—要內外皆不動心，才能如如不動-不放在心裡、老神在在。

天之小人，人之君子；與外化內不化、內化外不化(人面獸心與獸面人心)之不同-要內、外皆不動心，才能如如不動-不放在心裡、老神在在。

        大宗師篇：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」、盜跖篇：「小人殉財，君子殉名。其所以變其情，異其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。」駢拇篇：「夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故嘗論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於殘生傷性均也。…伯夷、盜跖二人，所死不同，其於殘身傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非也！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。」、天地篇：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子(舜)賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。」庚桑楚篇：「大亂之本必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人相食者也！」、知北遊：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多」。此幾則立言及歷史典故，有修道就會心定，佛教稱為坐禪、禪定，心定就是如如不動，有修道者就知道此道理，未修者，参考也不錯。

        莊子編此則三故事來說明人迷失真性之緣起，及演變至今所生之社會亂像，並闡述老子第38章：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。及第12章：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，吃東西吃得很講究，吃山珍海味來養生，不是在養真性，而吃得太好，病卻一大堆，因病從口入;吃東西越簡單越好，看看牛只吃青草一種食物，但吃得肥肥胖胖的，仔細去想想，去分析，就知道自然的道理，這才是智慧。馳騁田獵，令人心發狂。並對世人因追逐身外物、名利、權勢之結果，野心越來越大，甚至殺人、放火、打官司，到了發狂(抓狂)的階段，迷失無法清醒、覺悟，而仍認為自己對，別人之不對之無奈！殉：為追逐名、利(財)而犧牲生命也。馳騁也。畸人：與世俗不同的人、奇人也(比喻修道人)。侔於天：合於自然也。世俗之小人：殉財；世俗之君子：殉名。大宗師篇：老天認為殉財是小人，世俗認為殉財是君子；老天與世俗之人之觀念、見解不同，故有此解讀。盜跖篇之觀念、見解為：殉財為小人，殉仁義為君子。觀念、見解大同小異。但其所以變其情，異其性(改變本性)，則異矣(追逐名與財而死，本質不同、死法不同之異而已，一樣是死。)；乃至於棄其所為(真性)而殉其所不為(為追逐名、財而死)，則一也(卻是一樣的)。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理：所以說不要像小人一樣去追逐財貨，要回返自己的真性，不為外在環境所誘惑，不要像君子一樣去追逐名聲，應該順從自然的道理,以達畸於人而侔於天之境界,不會虛偽,則無君子小人或偽君子真小人之分別了.。

        社會所以會亂，必有壞鬼帶頭，莊子所編的故事是說起緣於堯舜(即鬼頭)，從他們開始施行仁義，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。其末(流弊)存乎千世之後。千世之後，其必有人相食者也！因人民急於行仁義，作表面功夫之結果，必然會放棄道德，虛偽跟著來，及老子所說之：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。演變至今變成笑貧不笑娼、事事向錢看，穿金戴銀、住豪宅、開名車、請幫傭、出國比賽名氣…，深怕比不上別人，將道德拋之腦後，盜跖篇所說之古之人獸面人心，不會奸、巧、狡、詐，今之人人面獸心，沒倫理道德觀念，翻臉像翻書，心性與禽牲並無不同，甚至更超過，不管是多好之交情，一但有利益衝突，說翻臉就翻臉，如果又沒有修恥心，則什麼事都幹得出來，這是很麻煩的大事。與知北遊：古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。內不化:指的是外界如何變化，誘惑力有多強，內心不受外界之影想，老神在在，如如不動，不會動搖到自己的本性，學佛者稱:內不起心動念，外不著相，與世無求，與人不爭，做完事不放在心裡。外化:指的是與人相處要通達，才能合群，順著社會之脈動行事，賺得到錢來養家糊(活)口，不會被社會排擠。要能內、外皆不動心，既使鈔票擺在眼前，不取，心有定，就不會受到外在環境之影響，心一樣是如如不動(白話為老神在在)。老莊兩人之文辭用法不同，但意思相近，古之人在洗心，今之人在洗腎，一樣是在洗，一個是在洗源頭心神之乾淨，一個是在洗下游腎臟之乾淨，只是洗法不同而已；外化：外表須合於世俗之禮，才能於社會立足；內化：即真性迷失了；內不化：內心及精神則合於真性。外不化:指的是世人處世(事)奸、狠、狡、詐，事事以己為是，以別人為不是，只要我喜歡，有什麼不可以。該化而不化，不該化卻化(即白話之黑心肝、違反自然).所謂莫多:指人生財富不必求多，就不會相爭,即天與人不相勝,人不能勝天,故莫多是比喻世人錢財夠用就好,太多財富,反而會擔心財富之意,可是世俗演變至現代一切亂了套，你說他不對，他說你不對，到底誰不對？整天吵吵鬧鬧，且語不驚人死不休，話講得越麻辣，觀眾越喜歡聽，收視率越高，價值觀念錯置，帶壞社會風氣，誰之過？鬼頭(始作俑者)是誰將公民與道德課程廢除？大學聯考也不考該科目了，一廢除後要再回復原始美德，至少須花十年以上的時間才能予以回復導回正途的，豈為共業哉？倫理、道德這一區塊是歸老天在管理的，也是道之根基 ，世間皇帝、總統是管不到的，但世間皇帝、總統有責任約束世人不能違反倫理、道德，如不但不約束，反而帶頭作亂，把國家搞成是非、正邪、善惡、利益，迷惑顛倒，不正常人比正常人多，凡事不依自然律在運作，只會利用智巧、騙術欺騙選民，不將老天看在眼裏，搞到無法無天，人心變成妖魔鬼怪時，則罪孽深重，等到庚子年一到，就知道世人是要尊天，還是逆天?

        莊子所編的故事意境很高，非有很高的境界，是搞不清楚其故事之真意是在說些什麼的，說是故事，其實不是故事，卻又是真理、天律，人違反不得的，要知五音、五色娛樂圈、花花世界，全是妖魔鬼怪(外表長的是人模人樣，但內心跟妖魔鬼怪的心是一樣)、都是誘惑，要來陷害人的，拼命將人往罪惡門裡拉啊！人不能勝天，久矣。人若認為能勝天，阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞、老天不就要拜凡夫為老師了嗎?不然則會有苦頭可吃，不要抱怨老天啊！事情怎麼不是發生在別人家，竟發生在我家，只要人高興就好，但願人人能平安幸福！

失智、痴呆症、不忘其所忘、跋扈、眼睛長在頭上、仗勢凌人與泉涸(福享盡了)之關連-過河拆橋。

失智、痴呆症、不忘其所忘、跋扈、眼睛長在頭上、仗勢凌人與泉涸(福享盡了)之關連-過河拆橋

        大宗師及天運篇：「泉涸，魚相處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」、德充符篇：「人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。」、知北遊篇：「人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。…魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！」、則陽篇：「今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為」、駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也」。莊子這些立言都是在闡述每人之晚景，有人沒病痛，子孫滿堂，能安享晚年，有人年輕時囂張、跋扈、眼睛長在頭上、只會批評別人，不會檢討自己，晚年要三管齊下(鼻管、胃管、尿管)，躺在病床、有人失智，傻傻的看著人，不認識自己的子孫及鈔票，那要怎麼能認得歸鄉之路呢?死也死不了，活也活不了，望錢興嘆，一切都完了，有口難言，也不會言，手腳皮皮挫，那就可憐哉!未修道之年輕人雖然不知其原理，見到此類晚景淒涼之老人，總會嘀咕說:啊！可憐之人，必有可恨之處之說法相同。老人臨終前，會跟家人說，他(她)見到某某祖先，其實所見到的這些祖先是惡魔變化而來，是要來討債之前世讎人，不是真的祖先。為何會如此(佛家稱為:業障現前)?且看莊子如何說？

        人最好不要去住醫院或法院之監獄、看守所，會觸眉頭的，俚語曰：醫師醫假病，真病無藥醫。當醫師雖然收入高，但亦有其無奈，碰到有錢、有勢、有地位之人士，進行健康檢查，檢查結果並無發現有癌細胞，但沒多久再檢查，已是癌症末期，要嗚呼哀哉了，最後成為被告，很冤枉！人間之凡人花樣有多少，老天就會創造發明出什麼病來對付凡人；故莊子已在大宗師篇說出生、老、病、死之結局；知北遊篇說出悲、歡、離、合之原因。只是世人看不出其故事意境而已，因大道是無形的，既看不到、也摸不到、聽不到，卻又是在主宰萬物靈性之結局(也就是老年會得什麼病？或可壽終正寢而無病痛)。當老天或閻王爺未點名時，依目前之醫學科技，沒有什麼病是檢查不出來的，但被老天或閻王爺點到名，要寵召時，看你科技多發達，他就變成隱性，給你檢查不出來，無形病就是那麼奇怪，是什麼原因造成癌症？也研究不出其所以然來，造病之神就有此功力創造發明出醫藥所無法醫治之病出來，其實人生病，是人的靈魂在生病，並不是肉體在生病，靈魂乾淨就沒有病，而病又是無形的道在主宰，大道又無言，也不會跟凡人辯，凡人拿他沒辦法，故要不生病，唯一之道是不可違反自然，因自然才是老大，人是排名最後一名，大宗師、知北遊之故事是如此說，但於寓言篇中莊子又說我什麼都沒有說，是故事所說的，與他無關；但如果說莊子沒說，他又說我連凡人一生之結局都說出來了，怎麼說我沒有說呢？這就是「言無言，終身言，未嘗不言」。文辭造詣、境界之高，也只有莊子一人寫得出來，僅10個字，就道盡人生一切，可謂前無古人，後無來者。只要有人之法力、功力能超越莊子，那個人就有資格當上帝了。而故事又是真的，並不是故事，這就是妙道之行也。人不忘其所忘而忘其所不忘，才是真忘。而失智症、痴呆症、是凡人忘其所不忘而不忘其所忘、仗勢凌人、壓人、囂張、跋扈(人比老天還偉大，不把長官、長輩、百姓、部屬放在眼裏，眼睛長在頭上，腦袋裏已經忘了我是誰，已沒有長官、長輩百姓、部屬的存在了，只有我最大。人家給他的恩惠忘光光，已不須要人家幫忙時就過河拆橋，這些都包括在內)，老天所創造發明出來之腦病變(讓世人真正的去體會什麼叫做忘了我是誰的病症)，讓凡人啼笑皆非之病。為人子女、媳婦的人，如發覺最近父母(公婆)怎麼老是常常說某人如何虧待她之同一句話，而沒聽過某人如何照顧過她之正面的話，都是負面的話，那就表示已經中獎(得到失智症)了，能醫治失智症，只有靠兒、孫陪她(他)聊天，說些笑話給他聽，問問他年輕時有什麼人幫助過我們?給他用用腦筋去回憶，才能忘掉以前不如意的事，才不會越來越嚴重，如讓老人家在家看電視、睡覺，繼續談陳年不如意的往事，那病就會越來越嚴重。例如明明老人家在大兒子家裏吃飽飯才去二兒子家，但當二兒子問他吃飯了沒？他卻說沒有吃，搞得兄弟鬧家庭紛爭；明明女兒每天有回去替他洗澡，但當兒子問他時，他又說她很久沒有來了，搞得兄弟姊妹鬧得不可開交；失智者接電話時，就不會失智，但講完電話後，你問他是誰打來的，他會說沒有啊！沒人打電話來，常常因有要事須連絡，失智者未交代而誤了大事；痴呆、失智症嚴重者會於桌前椅子上吃飯，吃完飯當場於椅子下之客廳拉大便；出外散步回來在自己家門前問別人我住在那裡？很讓兒女頭疼，要怎麼辦呢？要知道答案，讀了知北遊篇地6節的故事就能預防了，人於老年要回去報到必須腦筋清楚才行，如失智傻傻的不懂事，神智不清，不懂得也不知道歸途，如同小孩迷失在街頭，哭著要找媽媽，那就很可憐;如精神病患或腦袋瓜有問題者，連天、地都搞不清楚，瘋瘋癲癲，那就更麻煩了，因此部分的層級比較高，容於終段復補前行之惡時才來討論。

       人的老年，莊子不以人之老年或晚年來比喻，而是以魚來說故事，以池水乾涸(福享盡了)，魚必現出原形，來比喻人一生之所作所為，所顯現出來之晚景，文字比較不會刺眼，不論年輕時多風光、拋妻棄子、紅杏出牆、凶險狠毒狡詐、如何賺黑心錢…年老時因果都呈現於眼前之意，所以你問莊子你怎麼會知道？莊子會說：我那裡有說，是故事在說的，與他無關，其實故事就是他所寫的，但於文字中求證，確實也找不出此話是莊子所說，但悟出來的道理就是如此。今人之治其形，理其心，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正。是來說明人不要偽善、掛羊頭賣狗肉，賺黑心錢卻又跑去當志工，失去本來之真性而來欺騙社會。這些以仁義之名來行營利賺錢之實之假仁義，於道德有損，帳是算在人之五臟中的，時間久了就會發病。莊子也是會說：我那裡有說，是故事所說的。但人之晚景結局就是如此，並非故事，而是真理、是天律，說是無字天書，但又有七萬多字，這就是老天在主宰萬物之法寶，信不信都可以，作參考亦能增加智慧，漁父篇之：遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。也就是重言所說之耆艾。即不聽老人言，吃虧在眼前之意。人生於天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。在說明人生短暂，出生時很有活力，老年逐漸萎靡，於將死之前，先進入昏迷狀態，精神先消逝，兩眼無神，靈魂先離身，於吐掉最後一口氣，兩腳一伸直，肉體也跟者沒知覺，就嗚呼哀哉了，就可火化，骨灰不管是拿去餵鯊魚、或拿去當種樹之肥料、或放置於納骨塔，一切就回歸自然了。也不會你爭我奪了，也就沒恩怨了，當知道自己已死時，也已不會說話了，這就是知者不言，回到胡蝶夢莊周之原始情境，這就是人生。

       會有此奇奇怪怪的事情發生，讀者可參考齊物論第15節及寓言篇第5節之人與影子之關係或參考善惡之報，如影隨形一文，瞭解因果關係，對人生之看法或許有所改變，就可免除不必要之病痛或不如意之事情發生。

以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)之妙道。

以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)之妙道。

        寓言篇：「寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。」、天道篇：「輪扁曰：斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間」。此篇立言是在走雲端之修道高人才寫得出來，一般人不要說寫作，連看也不一定看得懂，能得其真意，是讀者之福!道本無體，如渾沌，什麼也沒有。但有相、有用。因道不可言說，但不言說又無法傳遞其真實性，故須要以名、相來言說，由言說中來悟出道之真實性，故世人所言說的為道的相與用，未能觸及道之本體，故有說等於沒說，沒說中又等於有說(與佛家所言之:無說而說，說而無說之教義相同)，而道本自然，無道可修，亦無佛法可修，修到最後，知其原理時，才知道體原(本)來是什麼也沒有，空空如也!所以不論是說道法、說佛法，說到最後進入高階(層次)道體時，才知道是什麼也沒說(言無言也)。無說而有說，有說而無說(即佛家所說之無量義)，到底是有說或沒有說?也不知道，空空如也(道可道，非常道。故曰:不言(屬於知者不言，言者不知之層級)。只能意會，不能言談，怕一入言說，又不能盡意，而生錯誤-詳天道篇第10節:世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，我猶不足貴也，為其貴非其貴也)。只是說給未學佛道者或初學者聽而已，才知修道學佛無所得，雖曰得道，只是為度化眾生返回真性(與生俱來之自性)，實無所得(得無所得，什麼東西也沒得到。但無得又無所不得-無心求得，但老天依心電感應、感應道交之原理，會自動送來看不見之無形利益，又是一般有心求得之人所求不到的)，如此而已。妙哉!

        莊子這本書有如童話故事，占十分之九，因言如出於己，世俗之人都無法接受，故須以說故事(寓言)方式為之。而寓言中藉重長者的話又占十分之七(重言)，所以已言也：是用來終止天下爭辯的，是為耆艾：必須引用德高望重長者的話。年先矣，而無經緯本末以期來者，是非先也：但僅是年紀大而知識不能與年齡相合，沒有才識，無以過人，就不符合耆艾(長老)之條件，這也不算長者。人而無以先人，無人道也：人如果沒有優於別人而有長者之尊，就是不能盡其為人之道。人而無人道，是之謂陳人：人僅年紀大，知識見解如趕不上年齡，就是不能盡其為人之道，是算老不修，也可稱為老賊。無心之言，而自然的流露，有如自然之宣洩聲音，隨時會出現(巵言日出)，巵言:即不著邊際，讓人摸不到邊，而其每句話都含無量義，有很大的想像空間，要靠自己去領悟才知道其意境的。再以自然之分際來調合，寓言十分之九，是要藉別人的話來談論的。作者一再強調莊子一書是在說故事，才不致洩漏天機而觸犯天律，因道是無形的，看不到、聽不到、摸不到，而實質上又是在主宰凡間萬物之生靈，威力無窮，而大道不言，又行不言之教，故道可道，非常道，雖老莊自己知道道，但也須遵守知者不言之天律，所以須以說故事之方式寫書，如悟得出故事真意，間接即可知道一些無形之道之秘密，也才不會洩漏天機而觸犯天條。也就是言無言。也就是說:莊子到底有沒有說呢?不要去探究到底是有說還是沒有說?這樣就執著了。也就是迷惑了。也就是說:有說也不對，沒有說也不對;有說也對，沒有說也對。因道之運化具有變化無常，不可預測的特點，故不可言說，也不能以文字來完全表達，必須親自去悟 ，才能得出答案，故曰:無言(則陽篇第11節:非言非默)。言無言:言說無法完全表達出來，即是比喻修道人已達到忘言境界(即與道不可言、道可道非常道;書不盡言，言不盡意同義)，對於道之本源，不會去談論它(即沒說而有說，有說而沒說)。對言者而言，是以無心自然流露之言，所以說言無言(無說有說);於聽者而言，言者是有言啊(有說無說)！一方說有說，一方說無說。二說皆對。所以就沒有洩漏天機之問題。不像修假道學者，為了求名，為證明自己有通天本事，社會上發生了某些大事時，自認是大師級人物就會於媒體上放言高論，以顯現其道行。故從第一章逍遙遊篇之篇首：北冥有魚，化為鵬，一開始就在說故事了。讓讀者有如丈二金剛，摸不到邊的。魚怎麼有可能變為鳥呢？任憑凡人怎麼想也想不出所以然來的，但故事確實是如此寫的，必須由世人自己去體悟，進入故事意境，才知道他是在說什麼。如單純以文言文解釋為白話文之方式來讀，是搞不清楚他是在說什麼的。但莊子所說的故事，世人不能就把它當成是故事來看，其所說之故事是為真理、天律，否則世人終會吃盡苦頭的。因故事變化莫測，給世人無限之體悟大道之空間(因以曼衍)，所以窮年(即可以盡年，世人有去體悟就能活到壽終正寢，不會白髮人送黑髮人、也不會橫死、意外死、冤死、慘死…)。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言：不說話，自然就會平等，平等中又說話，就不平等了，以話來說明平等，就不平等了，所以說不必說話。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言：莊子不是普通人，而是修道高人，他可裝死來戲妻，以測試女人心，又活回來，而有天下最毒婦人心之點故。你說莊子不是說寓言了嗎？莊子說我什麼也沒有說，是故事所說的；你說莊子沒說話，莊子則說：我什麼話都說了，而且連人生一輩子會發生之結局都說了，但我什麼話也沒有說。人一生中我都沒說，也不一定我沒有說(也就是說不說話，沒有人會說你是啞巴)。那莊子是有說或沒說呢？這就是妙道，要靠是人自己去體悟其意境，才能得到答案的。

        莊子於天下篇說：以天下為沈濁，不可與莊語：他認為社會黑暗，是不可講正經的道理，世俗是不會接受的，反而會變成是異類。所以必須以寓言為之。並舉例說：親父不為其子媒；親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。可見於亂世，莊子學會了自保。所以要能悟出莊子所說之故事意境，必須要如天道篇：輪扁所說：鑿車輪之榫眼，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心：即順心自如。口不能言，有數存焉於其間：只可意會，不可言傳，有數：即Know－how也。比喻悟道要有秘決、竅門，才能進入意境，未能進入意境，則有讀沒有懂，很可惜。

        有許多大學碩士、博士，也有在讀莊子一書，但就是看不懂也搞不清楚到底是在說些什麼而作罷，只是未能進入意境而已，宜多加油，更進一層，自可享受如應帝王篇所述之仙境。讀者以後可回顧作者於2012年開始所寫的莊子實務之每一篇文章，於文章中所點出的每件事是否一一應驗?但作者什麼也沒有說，是依故事內容悟出其道理而說出的。你說作者事前怎麼沒有說?要等到事後才來應證?但作者說我什麼都說了，只是讀者不解其意而已，這就是妙，也就是涉及修道層級的問題了。作者鄰居住有一將軍夫人，年約90歲，患有輕微失智症，兒子在上班，請外傭照顧，為一孤獨老人，作者有時與她閒聊，就說一些莊子所說的故事給他聽，逗她歡笑，她聽了，笑到連假牙都快掉下來，也笑到流眼淚，並說：活一輩子，都未曾聽過這種故事，人生確實也是如此，且感慨萬千，並說：聽了這些故事特別高興，晚上可多吃一碗飯，頓時，也不見有失智情形，特提出與讀者共享，並順便向讀者拜個早年，祝乙未羊年，心想事成，事事平安。