嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同。

嘴吃齋與心吃齋(取虛-清靜、寂然與取實、覺悟與迷惑)之不同

        天地篇：「堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃。則何辱之有！」、人間世篇：「仲尼曰：齋，吾將語若！有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止之於耳，心止之於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」、應帝王篇：「無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已」。此幾則立言及故事是在闡述修道無所得(金剛經所言無智亦無得)，虛己處事-清靜，即佛家所言之空無、本來無一物;道家稱為:寂然。凡事是相對的，物質生活困苦一點，但精神生活很快樂，為人處事能以平等心相對待，就能修成道。是世人有妄心存在，凡事只要有加入人為因素進去，就會有相對的問題存在;只有道是真心不二，具絕對性，符合自然，變也變不了，所以稱為一，讀者可去體悟凡事應取虛(心齋:心清淨、寂然)而不取實(名、利、財、物)，心清淨了就不會生病的道理。

       由堯與封人、仲尼與顏回，對話內容可得知宇宙事物是相對的，每人之價值觀、對事情之看法、見解也是相對的，天下事沒有絕對的對，也沒有絕對的不對，只是世人對時間、空間之認知與道之認知之不同而已，關鍵在此。所以就同一件事情的看法，你說他不對，他說你不對，最後打起官司來了，替法院、律師製造賺錢的機會，如有讀齊物論之「知止於不知」。就知道其原理！吃齋與吃葷之見解就如同養父母，以己養養鳥與以鳥養養鳥之觀點(覺悟與迷惑)不同，每個人都侷限於自己設定之框框下在看待事情、孝順雙親、爭財產，所以每位子女都認為自己最孝順，也都對；既然每位子女都認為自己最孝順，財產要怎麼分才公平？那為什麼子女會對為了要怎樣孝順、分財產而吵得不可開交？甚至於國內打官司打得不夠癮，還要打到國外去呢？吃齋有益身體健康,很好,但心地也要跟著善良才能達到效果,如吃齋對身外物也看得很重,城府(心機)也很深,不想服侍父母.公婆,私心又重,是為迷惑，那就會大打折扣的；修道能將心靜下來,心如止水,水靜則明,可照射自己,能符合自然,同樣能達到吃齋之效果,是為覺悟，否則同學.朋友.親戚偶而聚餐,有的吃齋,有的吃葷,那叫廚師如何煮菜呢?如被廚師說成總有一些人與眾不同不好相處,吃飯也會覺得吃的怪怪的,但吃齋與吃葷是每人之選擇,並無對錯之問題,高興就好,故事所說的理由就是在說明覺悟與迷惑。吃齋就等於是在修行，修行是在改正自己的錯誤觀念，修給老天看-心齋，才有效用;如果是修給別人看的，白話稱為:嘴吃齋-嘴唸經，手摸奶也。那有修與沒修，則並無不同，也有可能越修越糟糕，甚至走火入魔，那就很可悲了！經文是神佛們所寫的，世人唸經是自己學習用的，唸經不是唸給神佛聽的，觀念不能搞錯。唸經是要明其理，明理就是開悟。要明其理，須先去除煩惱，心清靜，才能解決問題;不明其理，縱使將整本經從頭到尾一字不漏的背起來，也是沒有用的，還是不能解決問題。所以開悟的人與迷惑的人好相處，覺悟的人不爭，你貪我不貪、你求名、求利，我不求，處處會讓對方，不會影響到對方，與對方無利益與得失之衝突，故很好相處;迷惑與迷惑的人相處就不好相處，雙方都互不相讓，處處相競爭，利益與得失稍起衝突時，就翻臉不認人，就打起官司、打、殺、放火，就不好相處，就是好相處與不好相處之關鍵所在。

        莊子一書編了七萬餘字之故事，不評論是非、平等，所以有說等於沒有說，你們去吵你們的，我只要悠哉遊哉，遊於無朕，爽得很，所以故事中只說：體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎於天而無見得，亦虛而已。只有有這23個字，就包括了七萬餘字故事之內容，給世人有無限體悟大道的空間(即齊物論及寓言篇：因以曼衍，所以窮年)。天:即自然也。話不要說得太白，說得太白會顧人怨，故僅點到為止，不作評論。修道只修一個符合自然之虛字(即佛家所言:空，道家稱:寂然)而已，完全活出自然，故修道無所得(盡其所受乎於天而無見得)，此道是在主宰人類生靈，該你的就是你的，不是你的，怎麼追也沒有用，非分追求而來之外物也不會久留，反而會把身體搞壞、家庭出狀況，得不償失；平時就不要為名所困。尸:主也、承受者也。比喻為被沒有用的死東西所困也;身尚忘遺，名將安寄？故城府不能太深，不要任事，要讓事自任(對事情不能太專斷、執著，反而被事物主宰了)，要無心，不要有心去用智。須能因物、任物、使物、用物，才能化解掉世俗之煩惱、困擾。又依形影相隨之原理，會將此非分追求外物之結果，於人年老時將晚景呈現於每人眼前及能否庇蔭子孫，冥冥中顯現於無形而已，其餘說道要怎麼修才能到第三世界，都是假相，人死了一切化為烏有，就回歸自然了，也不會說人話(即知者不言)了；也沒有是非之爭了，不可被職業修道人自己之所知所洗腦(即言者不知)。

        中國人喜歡拜神佛，好人、壞人都會去拜，神佛到底是要保佑好人或壞人呢？當你在向神佛有所祈求的時候，神佛有沒有在聽你說話，你知道嗎？他有沒有把你想祈求的事聽進去，你知道嗎？神佛有無出國去旅行而不在寺廟裡，你知道嗎？即使它們有聽到你說的話，它有沒有回答你所祈求的話，你聽到了嗎？你知道嗎？若用搏筊杯之方式為之，亦僅是機率之問題，搏不到你所想要的杯，多搏幾次就有了；如果以抽籤為之，抽一支不滿意，再抽幾支，就達到自己之需求了，也就心安了，至於有沒有效？就靠各人自己之造化了。修道之原理就是如此，每人都說自己有在修道，但有沒有修到道之精髓？則沒人知道，亦僅老天知道而已，只要眾生歡喜就好。願人人能平安!