以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)之妙道。

以寓言(故事)、重言、卮言(無量義)闡述言無言，終身言，未嘗言(即佛家所言之:無說而說，說而無說—不能執著於相)之妙道。

        寓言篇：「寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。」、天道篇：「輪扁曰：斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間」。此篇立言是在走雲端之修道高人才寫得出來，一般人不要說寫作，連看也不一定看得懂，能得其真意，是讀者之福!道本無體，如渾沌，什麼也沒有。但有相、有用。因道不可言說，但不言說又無法傳遞其真實性，故須要以名、相來言說，由言說中來悟出道之真實性，故世人所言說的為道的相與用，未能觸及道之本體，故有說等於沒說，沒說中又等於有說(與佛家所言之:無說而說，說而無說之教義相同)，而道本自然，無道可修，亦無佛法可修，修到最後，知其原理時，才知道體原(本)來是什麼也沒有，空空如也!所以不論是說道法、說佛法，說到最後進入高階(層次)道體時，才知道是什麼也沒說(言無言也)。無說而有說，有說而無說(即佛家所說之無量義)，到底是有說或沒有說?也不知道，空空如也(道可道，非常道。故曰:不言(屬於知者不言，言者不知之層級)。只能意會，不能言談，怕一入言說，又不能盡意，而生錯誤-詳天道篇第10節:世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，我猶不足貴也，為其貴非其貴也)。只是說給未學佛道者或初學者聽而已，才知修道學佛無所得，雖曰得道，只是為度化眾生返回真性(與生俱來之自性)，實無所得(得無所得，什麼東西也沒得到。但無得又無所不得-無心求得，但老天依心電感應、感應道交之原理，會自動送來看不見之無形利益，又是一般有心求得之人所求不到的)，如此而已。妙哉!

        莊子這本書有如童話故事，占十分之九，因言如出於己，世俗之人都無法接受，故須以說故事(寓言)方式為之。而寓言中藉重長者的話又占十分之七(重言)，所以已言也：是用來終止天下爭辯的，是為耆艾：必須引用德高望重長者的話。年先矣，而無經緯本末以期來者，是非先也：但僅是年紀大而知識不能與年齡相合，沒有才識，無以過人，就不符合耆艾(長老)之條件，這也不算長者。人而無以先人，無人道也：人如果沒有優於別人而有長者之尊，就是不能盡其為人之道。人而無人道，是之謂陳人：人僅年紀大，知識見解如趕不上年齡，就是不能盡其為人之道，是算老不修，也可稱為老賊。無心之言，而自然的流露，有如自然之宣洩聲音，隨時會出現(巵言日出)，巵言:即不著邊際，讓人摸不到邊，而其每句話都含無量義，有很大的想像空間，要靠自己去領悟才知道其意境的。再以自然之分際來調合，寓言十分之九，是要藉別人的話來談論的。作者一再強調莊子一書是在說故事，才不致洩漏天機而觸犯天律，因道是無形的，看不到、聽不到、摸不到，而實質上又是在主宰凡間萬物之生靈，威力無窮，而大道不言，又行不言之教，故道可道，非常道，雖老莊自己知道道，但也須遵守知者不言之天律，所以須以說故事之方式寫書，如悟得出故事真意，間接即可知道一些無形之道之秘密，也才不會洩漏天機而觸犯天條。也就是言無言。也就是說:莊子到底有沒有說呢?不要去探究到底是有說還是沒有說?這樣就執著了。也就是迷惑了。也就是說:有說也不對，沒有說也不對;有說也對，沒有說也對。因道之運化具有變化無常，不可預測的特點，故不可言說，也不能以文字來完全表達，必須親自去悟 ，才能得出答案，故曰:無言(則陽篇第11節:非言非默)。言無言:言說無法完全表達出來，即是比喻修道人已達到忘言境界(即與道不可言、道可道非常道;書不盡言，言不盡意同義)，對於道之本源，不會去談論它(即沒說而有說，有說而沒說)。對言者而言，是以無心自然流露之言，所以說言無言(無說有說);於聽者而言，言者是有言啊(有說無說)！一方說有說，一方說無說。二說皆對。所以就沒有洩漏天機之問題。不像修假道學者，為了求名，為證明自己有通天本事，社會上發生了某些大事時，自認是大師級人物就會於媒體上放言高論，以顯現其道行。故從第一章逍遙遊篇之篇首：北冥有魚，化為鵬，一開始就在說故事了。讓讀者有如丈二金剛，摸不到邊的。魚怎麼有可能變為鳥呢？任憑凡人怎麼想也想不出所以然來的，但故事確實是如此寫的，必須由世人自己去體悟，進入故事意境，才知道他是在說什麼。如單純以文言文解釋為白話文之方式來讀，是搞不清楚他是在說什麼的。但莊子所說的故事，世人不能就把它當成是故事來看，其所說之故事是為真理、天律，否則世人終會吃盡苦頭的。因故事變化莫測，給世人無限之體悟大道之空間(因以曼衍)，所以窮年(即可以盡年，世人有去體悟就能活到壽終正寢，不會白髮人送黑髮人、也不會橫死、意外死、冤死、慘死…)。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言：不說話，自然就會平等，平等中又說話，就不平等了，以話來說明平等，就不平等了，所以說不必說話。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言：莊子不是普通人，而是修道高人，他可裝死來戲妻，以測試女人心，又活回來，而有天下最毒婦人心之點故。你說莊子不是說寓言了嗎？莊子說我什麼也沒有說，是故事所說的；你說莊子沒說話，莊子則說：我什麼話都說了，而且連人生一輩子會發生之結局都說了，但我什麼話也沒有說。人一生中我都沒說，也不一定我沒有說(也就是說不說話，沒有人會說你是啞巴)。那莊子是有說或沒說呢？這就是妙道，要靠是人自己去體悟其意境，才能得到答案的。

        莊子於天下篇說：以天下為沈濁，不可與莊語：他認為社會黑暗，是不可講正經的道理，世俗是不會接受的，反而會變成是異類。所以必須以寓言為之。並舉例說：親父不為其子媒；親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。可見於亂世，莊子學會了自保。所以要能悟出莊子所說之故事意境，必須要如天道篇：輪扁所說：鑿車輪之榫眼，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心：即順心自如。口不能言，有數存焉於其間：只可意會，不可言傳，有數：即Know－how也。比喻悟道要有秘決、竅門，才能進入意境，未能進入意境，則有讀沒有懂，很可惜。

        有許多大學碩士、博士，也有在讀莊子一書，但就是看不懂也搞不清楚到底是在說些什麼而作罷，只是未能進入意境而已，宜多加油，更進一層，自可享受如應帝王篇所述之仙境。讀者以後可回顧作者於2012年開始所寫的莊子實務之每一篇文章，於文章中所點出的每件事是否一一應驗?但作者什麼也沒有說，是依故事內容悟出其道理而說出的。你說作者事前怎麼沒有說?要等到事後才來應證?但作者說我什麼都說了，只是讀者不解其意而已，這就是妙，也就是涉及修道層級的問題了。作者鄰居住有一將軍夫人，年約90歲，患有輕微失智症，兒子在上班，請外傭照顧，為一孤獨老人，作者有時與她閒聊，就說一些莊子所說的故事給他聽，逗她歡笑，她聽了，笑到連假牙都快掉下來，也笑到流眼淚，並說：活一輩子，都未曾聽過這種故事，人生確實也是如此，且感慨萬千，並說：聽了這些故事特別高興，晚上可多吃一碗飯，頓時，也不見有失智情形，特提出與讀者共享，並順便向讀者拜個早年，祝乙未羊年，心想事成，事事平安。