論:泯滅真性，滅而有實(得不治之症，死也死不了，活也活不了之活死人、呷了米)之緣由、原理。

        齊物論：「道行之而成，物謂之而然。已而不知其然，謂之道。終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益!」、老子第40章：「反者，道之動」、第43章：不言之教，無為之益，天下希及之」、第73章：天之道，不言而善應，不召而自來。」、庚桑楚第6節：「出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。」、寓言篇第5節及齊物論第16節：「形與影」的關係。大宗師：「天之小人，人之君子；人之小人，天之君子。」；此幾則立言均在闡述無形之道在主宰有形之萬物(知北遊：形形之不形)，上行下效，形影相隨之可怕，當得到不治之症，不但活著很痛苦，想死一了百了，但是閻王爺拒收，最後一口氣吐不了，就是死不了，非得拖到把自己所造作之因業、果報享受完(受苦受難之反諷)，拖了好幾年，把債還清，才會死，閻王爺才肯收容，算是病死(與老死不同，老死是壽終正寢，沒有病痛，到了歸期時間一到，一、二天就回去報到，不會拖累子孫，也不會浪費醫療資源)。如此，不但拖累子孫，相對的也浪費醫療及社會資源，不知者認為是鬼話連篇，知者腳底會發麻，自然的因果循環定律就是如此，無法變易，足為世人醒(省)思。

        道行之成，物謂之而然。道，大道也；行，體悟也。把道認為是道路，解釋為路是人走出來的，也對。但意境不太對。所以說道有天道、有人道、有錢道、有妖道，都是道，盜亦有道，也是道、大騙子盜取聖人之五德也是道。只是歪道而不是正道而已。就看世人修的是什麼道？只要世人喜歡，也沒什麼不可以。人的命運冥冥中就已註定，知北遊篇莊子說：視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。莊子所說的道是指天道(自然界及其運作之規律)，所以說真正的修道是指修天道，知天運-自然法則運作之原理。而不是指修人道、錢道、妖道、大盜、大騙子。要改變冥冥中之註定，只有修道返回真性，復歸於樸，僅有此條單行道可以走，靠改名、改姓、改運，也許可改變心理作用，但回不了真性，就回不了樸，有改也等於沒有改，起不了作用的。

        反者，道之動。也就是說道之動的目的是要世人回返真性，回歸無極(樸)。出生來當人，於社會化之過程中，於大染缸中成長，人的心靈就會受到汙染。以為來當人的目的是在求名、利，認知及觀念之不同，莊子才於大宗師篇說出：天之小人，人之君子；人之小人，天之君子這句話。必竟這個宇宙是老天在當家，不是世人在當家，所以必須以老天所講的無字天書(自然律)為準。才有悲、歡、離、合之問題一再上演。媒體整天都在報導那裏發生車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等，問題之癥結就出於此。這就是玄！所以作者常說你修道修得多好，政府也不會頒金鐘獎、金馬獎給你；不去修道，政府也不會把你抓去關；修道學是修如何趨吉避凶、免禍及避開病痛之道，而醫學是教你得了什麼病要用什麼病去醫，醫得好算醫術高超，醫不好就送去太平間，二者位階不同。修道雖然不能得獎，但你的心靈實質上已獲得了如同應帝王的層級，所得到之殊榮不亞於金鐘獎、金馬獎。
        車禍、殺人、放火、自殺、婆媳論戰…等等這些問題，起因都發生在認知與觀念，但世人迷失了真性，又不認為自己不對，都認為是別人不對，我行我素，其所有的行為不待你去教，都被自己兒女學會了，小孩學壞了都怪學校老師沒教好或交到壞朋友，大人不認為自己有錯，這就是不言之教之可怕之處。所以老子才說：不言之教，天下希及之。不言而善應，不召而自來。玄的很！天下人很少有人知道這個道理的。反者，道之動。反字另一個意境就是反推法，種什麼因，得什麼果也。為什麼會這樣？反推回去就知道答案了。如：婆婆為什麼會批評媳婦不孝？反推回去，婆婆年輕當人媳婦時孝或不孝其婆婆？答案就出來了。問題是婆婆的婆婆還在世的也不多，已無從查證了，當然婆婆會說我很孝順婆婆，但老天的帳冊記載得很清楚的，假也假不了。如女的阿祖還在世，孫子可偷偷去問一下女阿祖，看看阿嬤年輕時有沒孝順妳？也能得到答案，但能活到當阿祖年紀的人，修養都很好，都不會說出口，頂多是笑笑的反問孫子說怎麼會問這個問題？此時就可知道答案了。同理，黑道、賭徒、養小三，其下一代子孫能學好嗎？可能有樣學樣，青出於藍，比其老爸更行，到時當老爸的氣死也沒有用，只有啞巴吃黃蓮，苦在心裡而不能說出口囉！世人追逐名、聲、形、色的結果，迷失了真性，能迷途知返還好，如迷而不知返，繼續潦下去，泯滅了真性，就會如莊子所說的：出而不反，見其鬼:固執己見，執其一端，情識外馳，襲而不反，走火入魔，必將淪入危殆之境。人出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動之死地，故見其鬼也。出而得，是謂得死:若以襲而不返為有所得，這叫得其死道(自找死路)。與齊物論第3節:近死之心(追逐名利不返，走入死胡同，讓天真之心靈接近死亡)，莫使(不可)復陽(恢復生氣，復:還魂再活起來也。陽:回復本性也)同一意思。滅而有實，鬼之一也:人已泯滅了真性，實質上徒具形骸存在的人，像這種人雖然活著，也像鬼一樣，屬於鬼之一類，是徹底之活死人(於齊物論謂之:人謂之不死，奚益-土話稱為:呷了米、浪費社會及醫療資源)。因為是無形之道在主宰有形之萬物，所以世人能以有形之形體去效法無形之大道，心中之煩惱就絕滅了，心靈就能得定(象:效法也。以有形者象無形者而定矣)。得了癌症或其他不治之怪病之人，要回想是否年輕時有作出天理所不容的事？社會上常聽人說，被人欺負太嚴重時，忍不住氣，就開口罵對方說：妳不是人。既然不是人，不就跟鬼一樣嗎？道理就在此。所以說：滅而有實，僅四個字，意義深遠，駡人不帶髒字，願世人能去體悟，修道積陰德，才能歸真返樸，魚才能化為大鵬鳥，徙於南冥，在天池(天然修道場)當神仙，否則永遠在輪迴中，跳脫不了此框框，願與讀者共勉。

無中生有，樸散則為器(有即是無，無即是有，同出而異名，是萬物之根源，只是從體與相解釋之不同耳)。

        漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。」、庚桑楚篇:「萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」、「北冥有魚，其名為鯤。」、知北遊篇:「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。」、「生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。」、老子第1章:「有與無兩者，同出而異名，同謂之玄。」、第40章:「反者，道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」；此幾則立言是在說明:道本來什麼都沒有，所以是為「無」，但無能顯現出相，所現之相變為「有」；相滅了，有又回到無。生生死死，循環不息。萬物一無有，生而為人，死而為魂，一切歸無。當人有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空之生滅過程，一切都是幻相。所以不能把假當成真，世人要修道返樸歸無極，不可迷惑，將假相當成真實，希世人去體悟有就是無，無就是有(佛家稱:色，物質也。空是講本體;色是講物質。有即是空，空即是有，空有同時。色即是空，物質生活是空的，空即是色;空不異色，空也是物質，色不異空。不異-完全一樣的)，有與無、色與空，同出而異名(是一不是二)之道理;例如以俗人之眼光來論鑽石是很值錢，但以老子、佛祖的眼光來看鑽石，只不過是礦砂而已，一點價值也沒有。只是以小看大與以大看小之不同，價錢就不同而已;又同樣是一個人，世人評價他是好人，老天評價他是壞人;同樣是一件工程，有人認為工程款太貴，有人認為工程款不貴。理、相角度之不同，看法、解釋就不同。事實上萬物是合一(一體，稱為:一，故物無成於毁的)，道體稱為:樸(無);樸散則為器(變為有，稱為萬物)，這些器，都是假相，最後都要回歸自然(樸—什麼也沒有)，所一萬物都是一樣的，這叫平等。能去除此迷惑，最後才知道一切歸於無，空空如也，什麼也沒有，才有返樸歸真之輓聯，奉勸世人不要把假相當真，世事就沒什麼好爭的，爭到最後，一切化為塵，回歸自然，就不會爭了，也沒得爭了，強國間也不會打仗(戰)了。人死了，天下就太平了，就不會作怪了，這就是人生的遊戲規則，提醒世人要知道此道理，天下才能太平，境界相當高。
        修老莊哲學很有意境，要能知道老莊所說的每一句話的真意，除國學造詣要很高以外，還須要有悟性，不若國學，只要能將文言文解釋為白話文，就知道其意思，不但要有能將文言文解釋為白話文的能力，還要有道學基礎或慧根，否則會如同鴨子在聽雷，瞎子在摸象，各取所需，雖牛頭不對馬嘴，但皆大歡喜，就連參加高考二、三次，每次都考上榜首，讀老子一書還看得懂，讀莊子一書時，看不懂就是看不懂，只會解釋文義，就是不曉得他在說什麼?摸不到邊，很有意思。道德經開宗明義就是講有與無;南華經開宗明義就講北冥有魚。如僅從文義上去作解釋就會解釋成:有與無是出於同源，就無法悟出什麼叫有，什麼叫無;萬物同體，只是不同名而已。與金剛經所言之無實亦無虛—什麼也沒有，是同一道理的。例如金器成於金，但各種金器都是由金打造出來的，各種金器都有不同的名稱，但其本體都源於金，所以說有也對，說無(沒有)也對;說是也對，說不是也對，是與不是皆是。於道之本體來說是無;但於顯現出來的相是:有。其道理是在闡述世人因是、非，吵了幾千年，也沒辯出一個結果出來，天下事本來就沒有對與錯，只是雙方看法、角度不同，一方是從體在看事情、另一方是從相在看事情，雙方的看法都對 ，雙方均未看到對方的另一面，所產生不同之認知而已。所以你說他不對，他反而說你不對，結果是兩個都對，兩個都不對，沒有什麼好爭的。如不懂此道理，就有打不完的官司。用之於日常生活面，從體來看是一個中國沒有錯，但從顯現的相來看是一中一台，也對。所以說統一也對、說獨立也對、說維持現狀也對，只是政治人物為維持或想獲得其政治利益，牽引著一些政治狂熱分子所玩的把戲而已。不明真相，就會解釋成北極海有一條大魚，他的名字稱為鯤魚。文義解釋是解釋對了，但卻不是他們所說的話之真意，變成留聲機的轉速調錯了，原音就失真，歌或音樂聽起來就不好聽，道理在此。
        莊子的有生於無，如以國學來解釋為無中生有，解釋是對了，但就是會解釋成人沒有良知，在找別人的毛病，挑動是非，但意境就怪怪的。老莊的意思是在說有跟無，都源於無極之道體(一半白，一半黑，代表陰、陽)，這個道體就是樸，無極的道體為渾沌一團，有與無都包括在裏面(無+有=一無有，即什麼也沒有，無:佛教稱為空，永久長存;有，是幻有 、假有，不能長存)，因道體靜極而動，靜到極點就會動起來;動極而靜，動到極點就不會動而成靜止狀態，此原理就如同飛機在天上飛，速度很快，但人在地面上仰望高空看飛機，飛機就只有一個點，好像沒有在飛;車子在高速公路上行駛，路人看著車子的輪胎好像沒有往前轉，而是輪胎不動，反而在反轉;電風扇轉速轉為高速時，眼睛看葉片不是正轉而變成在反轉，眼睛之錯覺所致;人靜坐禪修或乩童於神明附身時身體就會不自主的搖晃，其原理相同。當無極一動時，無與有就分離，就變為無與有，有，生天、地，就能生萬物(即太極)。理論是如此，但這句話是在比喻也是在告知世人，人是由無極之轉動，由樸轉化變成有，人吸收陰陽二氣而受胎成為形體。老子僅作原則性闡述而已，其他並未多做說明，就由世人自己去解讀;莊周再著莊子一書來解釋道德經，他在庚桑楚篇就解釋:萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。意境為:萬物都出於無，人之出生為人，是借父母精、卵之結合，是由無蛻變成胎兒之形體來當人，人體也是天地所賦與的，而不是我們自己的。既已由無蛻變，變成有而來當人，也沒有帶任何東西來出生，只是光著身子來當人，所以世間的財富也不是我們的，就不能以有為有，把賺來的財富、子孫當成是自己所有，只是暫借給你，死後送進墳化爐化成灰，又由有變為無，所以說是無有一無有，無法久留，萬物最後一切都歸於無。怕世人不懂此道理，以為人會以有為有，把財富、子孫當成自己所有，能長久擁有而能長存，而在世間大搞名利、是非來相爭，忘記修道歸真返樸(也就是反者，道之動)，將來不能再轉世來當人，轉為其他動物，那就慘了。那要怎麼樣才能返樸歸真呢?莊子一書開宗明義就要世人積陰德，也就是他所說的北冥。
        世人如果未修道，就不懂這些道理，因為錯覺幻覺之因素，會誤以為人可以有為有，將假有誤認為真有，將身體誤認為是己有，就會猛追逐名利，誤任為己有，才有生老病死之問題，追到最後，人不是住進醫院就是住進看守所或意外身亡。有修道返會真性，知道一切是性體、道體變化出來的相，都是假的，不會久存，不會相爭，就沒有生老病死之問題。莊子於知北遊篇就說:追逐身外物之名利，就如同炒房、炒地皮，買別墅、精品、大樓，開名車，穿金戴銀，縱橫政壇，名氣響叮噹，樂歪了，忘記修道返樸，高興沒幾年光景，衰事就於後頭跟著來，成為經濟犯、貪污犯，入獄或逃亡國外(山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之)。這樣就很麻煩，也是省(醒)世文。至於是要修道返樸歸真或享受人生，每人的喜好不同，觀念也不同，只要高興就好，也沒什麼不可以，於事情發生時不要怪天怪地就可以，願每人都能平安。

樸散則為器(道通其分也，其成也，毀也，不用而寓諸庸，庸也者 ，用也。用於日常生活之實踐)-返樸歸真(一人一款命、每個人之欲望及其所要的東西不同，結局就不同)之道理。

        齊物論:「道通為一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。」、庚桑楚篇:「道通， 其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備;所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣…萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。」、齊物論:「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也。」、老子第28章:「…常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割」。此幾則立言是在闡述每個人所要的東西及欲望不同，命運、結局也不同，有人想要子孫成才，有的人想要名、利、權、勢，既已來當人了，就要修道反樸歸真，將來回去報到時才能找得到歸鄉之路，才不會像迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽，因欲望之不同，而產生不同之結果，道理很深，必須要好好體悟才會知道其道理。
        齊物論之道通為一，以道之觀點來看，草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，因為是各然其所然，各可其所可之故也。物無成與毀之分，一事物之分割，就意味著另一事物之組成。如鋸大木以為器，在木為毀，在器為成;與以器為金，器器皆金是同一道理的，只有通達大道的人才知道此道理。為是不用，而寓諸庸。為是，因此也。即不用己是也。寓諸庸。寓:寄也。上庸字當眾解，即不執己是，而隨眾人之見也。下一庸當用字解，不庸:不用也。即不用己是也。亦即因任眾人之好惡。平常日用也(日常生活之實踐也)。即寄寓於日常生活，把修道所學的，運用於日常生活。因人之是，不用己是也也。唯通達之人，知萬物通為一，所以不執己是，不會用自己的聰明、智巧去分別萬物之成與毀，只是因任眾人的意見罷了，這樣所學得才能運用-理論與實務才能併用。齊物論只講到此而已，更清楚的說明則寫在庚桑楚篇。庚桑楚篇寫成道通，其分也，其成也，毀也。意思相同，寫法不同，但有利於解釋。解釋該文義時，整句文義須由上往下帶下來，文字上寫成道通其分也，通其成也，通其毀也。分:分離也。樸一分離，就有美、醜、善、惡，一方謂之成，一方謂之毀。解釋才不會走鐘(走樣)，道體成毀無常分，而道皆通，始終不離它的本宗(先天道樸，樸散則分，分則有成有毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也);所惡乎分者，其分也以備;物之受氣，各有美醜善惡，一方謂之成;另一方謂之毀，道以通之，無不備足也。不守其分而求備焉，所以惡分也。人之榮辱壽夭，稟自天然，自然的性分中已備足(即出生時四柱、八字都已定格了)，如不能知其莫可奈何而安之若命，不信邪，還要超出性分外去追逐外物想改變命運而求備，遊心於是非之境，所以惡其所受之分也;所以惡乎備者，其有以備。本分不備而求有以備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？造物者已備其四柱、八字，而還嫌惡命運不好，他怎麼會知道造物者已替他備足呢？所以還要想再備足，以求好命，故會惡其所備也。必須以有形體的去效法無形體的大道，才能拋開心中的煩惱，心才能靜得下來，才有可能定下心而無為自然去修大道(象:效法，取則也。)之法。南華經講的這些道理是在解釋道德經的樸散則為器的道理。樸，文義是指未經加工製造之原木，比喻人純樸自然的本質。散，文義為已經過加工製造，是比喻轉世來當人。聖人常德乃足，稟受於道之常德，也就是真常不易之德，所以會用樸，就沒有雌雄、黑白、榮辱之問題，故可官天下，長天下，所以說大道的法制永遠不會離道，也不會喪失。此為文義上之解釋。
        一般人讀道德經大多會解釋，但解釋的對或不對?也沒人知道，除非去請教老子本尊才知道，因老子寫完五千字的道德經就出關去了，也沒多作解釋，以後才化其心，由其弟子莊周著莊子一書來解釋道德經。道德經是體，僅作原則性、概括性架構之敘述;莊子的南華經是用，在道德經既有的架構下，以說故事之方式來解釋道德經，才不致洩漏天機，必須世人親自去體悟故事之真意，能用之於日常生活，體用合一，才知道修道是怎麼的一回事。與世俗所說的修行、宗教信仰，是二碼事，不能混為一談。道德經已經不好讀了，南華經更難讀，一般人根本摸不到邊，故未讀南華經而直接去讀或解釋道德經，可能會走樣，有如邯鄲學步，所以說道德經不是那麼容易懂的。但有讀總比沒讀好，能悟多少，算多少，有百利而無一害。樸散則為器與道通其分也，通其成也，通其毀也是相同意思，渾厚的樸永遠不離道，其意境是在闡述萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有(一切皆無)。無極動則生太極，道體靜極而動，這一動，就是樸散了，就可生萬物(為器)，人吸收陰陽二氣轉世來當人，當時稟受此氣是純樸自然之氣，未受社會污染，於成長過程中漸漸受到社會污染，慢慢的爭名利，就會離道離德，於有離道離德時就要收心，趕快去修道，回復到樸，白話為返樸歸真，復歸於無極，這是道體自然的循環，道體動極而靜，在此極靜的時空，沒有修道是返不了樸的，也就不能回歸無極大道，就如同迷路的小孩，找不到回家之路一樣，無法回歸無極，就淪為遊魂，不能加入下一個靜極而動之循環，就不能再轉世來當人來，變成要轉世為其他動物，如轉世為其他動物就很可憐了，就要有機緣能修道，才有機會返樸，能返樸才有機會參加下一循環道體無極之動，如連門都進不了，怎麼有可能有機會再轉世當人呢？知道此道理就會去修道返樸。老子的道德經、莊子的南華經是在闡述這些道理的，至於要不要修？他們話都已說在前，就由世人自己去決定，並無強制性。
        莊子說:追逐名利，強辯是非，以為此所得是人生之目的。如未修道返樸，就會失性，只剩形體存在(出而不反，見其鬼。此鬼字當靈魂解)，人還活的時候看不到自己的靈魂，若能看到自己靈魂時就表示靈魂已離體，準備要回去報到了，實質上是有體無靈魂，其靈魂的磁場已經和無形界及其祖先相通，所以將死之人會與自己的祖先或鬼說話，而且是說鬼話，子孫都聽不懂他在說什麼，只會自言自語，道理在此，但醫生會說是精神有問題，必須要吃安眠藥;出而得，是謂得死;滅而有實，鬼之一也(人之真性已滅失，只剩形體)。此鬼字當形容辭，解釋為此人就跟鬼一樣，因靈魂已離體了，只剩軀體，雖還活著，但與鬼沒二樣)。要能無心自然的去修道，不能有為，否則就會:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也(自找死路)。到年老時搞得滿身是病(有讀莊子一書就知道病都是自己找的，如洗腎是欲望太強、高血壓是脾氣不好、失智症是該忘的不忘，不該忘的忘光光，老天強迫你把該忘而不忘的忘掉、癌症是做了天理所不容的事、中風、心肌梗塞是只重外在的表現，只顧自己現實利益，不重內在修養，不管他人死活，心狠，如拋家棄子所造成的…等等。也就是生有為，死也，其死有自也、出而得，是謂得死)，一無所得(即齊物論之:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益？)，返不了樸，回不了老家，臥病在床，躺著直直的，不省人事、或有口難言、或傻傻的看著人、或啊!啊!啊!啊個半天，講不出話來，不良於行、或插著鼻胃管餵食，望錢興嘆，真性已滅，只剩形體存在，死也死不了，活也活不了，就算活著還沒有死，還有一口氣在，也等於是活死人，只是拖累子孫而已，有什麼用呢？不能參加下一循環道體無極之動，就沒有機會來當人。修道修的好的人，不但能返樸，於無極道體轉動時，也有機會轉為神仙，不必再來當人而受苦。莊子的理論:人是生於無，有不會生有，有是生於無的 ，死了，就由有再變為無。所以人是光著身子來出生，沒帶任何東西 來人間，死時都躺著直直的送進焚化爐化成灰，也沒有，也不能帶任何東西回去 ，帶也沒有用，因為陰、陽二相隔，財、貨不能相流通，帶美金、新台幣、支票去都沒有用，連糖菓也不能買，必須以銀紙交易。這叫萬物平等，並將生、老、病、死的緣由、過程都交代得很清楚，希望世人能知道其苦心，要世人不能違背倫理、道德，至於要不要去修，去返樸?就由世人自己決定，所以日常生活能過著儉樸，恬淡寂靜，減少欲望，就不會相爭，才能慢慢回歸真性，真性能回歸就能反樸，叫作返樸歸真，就會什麼病、什麼事也沒有，醫院、法院看守所就不會人滿為患，不然，等到庚子年一到，老天一揮動拂塵時，則問題就可大了。願大家都能平安!

相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之併發症及政治因果循環，會成為終身之醜。

相引以名，相結以隱(不知：言無言，終身言，未嘗言之道)，不擇手段，下猛藥，忽視倫理道德之改革，結黨營私、排除異己，取得名利，禍害遺千年，所生之併發症及政治之因果循環，會成為終身之醜。

       秋水篇：「今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。」、則陽篇：「福禍湻湻(淳淳)至。有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者而有所差。」、庚桑楚篇：「禍亦不至，福亦不來。福禍無有，惡有人災也！」、外物篇：「老萊子曰：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！」。此幾則立言是在闡述人生的方向選擇錯誤，在掛羊頭賣狗肉在追逐身外物之營利行為，等同在自找死路(天堂有路你不走，地獄無門你硬闖)，足為世人借鏡。

        莊子於外物篇第5節寫了老萊子訓孔丘的故事來提醒世人，故事中老萊子訓孔丘說：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪?惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！驁：1解為輕忽，不重視也。2解為驕傲也。宜解為驕傲輕忽。窶：窮也，即知識淺陋不足、心胸狹小也。亡其：或是也。略，智略也，即智慧不足之意。中民：未修道之凡人也。載：行動，有意從事也。引：為名譽，相互吹捧、招引也。隱：徇私(結為心腹、結黨營私)也。結:結合也。老萊子訓孔丘的故事文義上大概是說：如果一個人不忍心見到一世的悲痛(即只憂一世)，輕忽了可能帶來萬世的禍害，這種人是因為本來就是學識淺陋不知道這個道理?或是智慧不足呢?喜歡以施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，卻輕忽以後可能所帶來的禍患，這是終身可醜的行為，因為到了結果發生時才知道自己是井底之蛙，方向錯誤才帶來了終身的慚愧、羞恥或遺憾，這是未修道的凡人才會做的事，因為他們是為了名譽相吸引結伴;以恩施相結合(檯面上是為了公益，檯面下是在結黨營私)。有修道與未修道的觀念、看法本來就大不相同，所以說與其要稱讚堯而來毀謗桀，不如二個都忘掉而不要去稱讚誰?毁謗誰?之心，才會比較自在。反無非傷也，動無非邪也。反：違背，違反也。動：非分之想也。違背事理也就會與物有傷，心性讓外物攪亂得心神不寧時，心寧就會升起邪念。修道人會小心行事，以謀求其成功。你為什麼總是有所目的以有為的心在推行假仁義，以該行為來顯現與人不相同，欺騙社會來感到驕矜呢！

        莊子所說的話意境很高，照文義來解釋會感覺乾燥無味，這節故事是在外物篇所說的，所以當然是在說身外物的事，養生主篇莊子說過了：「為善無近名」這句話，道出未修道的凡人會以求名為目的來行善，而所行的善剛好處於善與名之模糊地帶，既可行善又可賺錢，摸蛤兼洗褲，一舉二得或數得，所以寺廟越蓋越多；基金會成立也越來越多，既可接受善款又可免稅，收支又沒人在管，是門無本的好生意。如果質變為修行無近名，以修行之名來營利，方向就不對，就變成修假道學了。此節故事的意境是在比喻要修天道自然之道必須無心、自然，有心修道是有加入人為因素進入，就會變成虛偽(修勞斯萊斯、修如何賺大錢)，而虛偽之人利用虛偽在欺騙社會，卻不認為自己虛偽，只認為自己能幹，為求目的，能賺到錢就好，還很得意自己很能幹而驕矜，所以凡事向錢看，對自己來說，錢是賺到了，但忽視了倫理、道德，方向錯了又不肯導正方向，就會遺害千萬年。但老天比人聰明，老早就發明了以人影來監視世人的一舉一動，等同現在的監視器錄影存證，不會被世人欺騙的，等到人年老時才算總帳，所以每個人都有不同的晚景。人生的方向與一個人的習慣是相同的，已養成的習慣要去改變它是很困難的，好習慣不必改，下一代所學習到的也是好習慣，如果是壞習慣而不改，下一代所學習到的也是壞習慣，此習慣就變成遺傳，是很可怕的。

        福、禍輪流在轉，富貴、貧賤也是輪流在轉，有修道者已經跳脫三界外，不在五行中，所以沒有福禍的問題，也不會有人災的問題，而這些都是出在身外物的問題，所以說不服侍老父母的人，等到自已年老時就要有勇氣，不必期待子女會服侍他；現在為人媳婦者會與婆婆論戰，以為自己能力很強，等到自己升格當人婆婆時也要有先見之明，將來娶進門的媳婦也一樣與妳同性格，一樣會跟婆婆論戰，那到底是媳婦對或婆婆才對呢?如為了討好政務官、國會議員、勞工、農民而來砍軍、公、教人員的退休金，以此為傲，但破壞了憲政及法律秩序，引起抗爭，所帶來的併發症，也不能後悔，到時發覺不對，禍患已造成時，氣死也沒有用，都是自己人生的方向錯誤所引起的！老天的自然律已經替我們安排得好好的，逃也逃不掉，這叫做玄。所以為了外省人向本省人買香菸所引起之糾紛，執政者即藉事藉端，以此糾紛來搞出二二八事件，打擊台灣人，殺死那麼多菁英;執政者將退休金解釋成年金，以年金不改革，退休金會破產為由，強砍已退休之軍公教退休金，以此來打擊退休人員，使退休人員之生活費縮水，年老時無能力請幫傭照顧，物價指數年年漲，這些被砍到退休金之退休人員將來老的時候，所領之退休金也相對縮水，勢必無能力請幫傭照顧或支付長照費用，這些費用勢必要由其兒女負擔，兒女生活壓力已夠大了，不敢結婚、生子了，還要支付照顧老人之費用，生活會更苦，與二二八被殺害之菁英家屬心中之痛與仇恨，不同政黨間相互打擊，都是人民受害，此二種政治事件，何者傷害較為嚴重?是否為藉事藉端來砍殺退休金?事情怎麼會這樣發生?以簡單的反推法，反推回去，答案就出來了，是否為政治事件之因果循環?每個人價值觀念不同，也不能強求每個人的看法、觀念都必須一樣，所以自然會有不同之解讀。為何莊子會說：惠以歡為驁，終身之醜這句:喜歡施恩惠於別人，得其歡心，自命清高而驕傲，不重視、忽略未來可能帶來的禍患，會終身羞恥，等到事情發生時才來後悔的原因，但已經來不及了，唯有等到下輩子有機會當人時才有改正的機會(其道理可參考:倒道而言，忤道而說者，人之所治也，安能治人!語道而非其序者，非其道也。此二篇文章)！所以說莊子所說的每一句話都是沒有標準答案之答案之人生哲學，也就是寓言篇所說的：言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言之道理，要世人自己去悟，才會知道其道理，光是聽經、說道是無法體會的，而且聽完沒多久又忘光光，有修等於沒有修，憑各人的觀念去決定，所以說是沒有標準答案之答案，差別僅在於能否避開禍患而已，只要世人高興就好。因為此節是巵言，世人有很大的體悟空間，擧個目前大家都知道的黨產會之權力為集行政、司法、監察於一身的機關，為什麼會有此機關的成立?是以前執政黨靠其權力，實施耕者有其田政策，沒收地主土地給佃農;為思想改造，易於統治，製造二二八事件，殺死多少菁英 ，美其名是為了改革，於當時的政治氛圍，改革是成功了 ，但種下了歷史仇恨?而禍害遺千年，沒料到政權會移轉，受害之後世子孫掌權後就來個大反撲，強行通過個清算黨產及其附隨組織的法律來雪恥;並清算為以前政黨執行政務的軍公教人員退休金及18% ，名義也是轉型正義，但是否相引以名，相結以隱?須由讀者自己來判斷，又搞個違反倫常之同性姻婚，以便能跟隨西洋潮流。姑不論黨產會之法律是否違憲?監察院已申請釋憲;砍退休軍公教人員的退休金溯及既往是否符合憲法的規定?不論將來解釋為合憲或違憲?都將陷入泥濘而遺害千萬年，下次政權輪替時照樣依樣畫葫蘆，再清算回來，受苦的都是老百姓，享盛名的都是國會議員，但這些只顧權力，不顧程序正義而美其名為轉型正義之國會議員及其子孫的財產，將來也有可能會被比照黨產及附隨組織認定為不當財產，也會被充公，這是政治之因果循環，都會遺害千萬年。不可只顧一時，推行轉型正義，假仁義之名，相引以名，相結以隱，為滿足自己族群之口味，不擇手段，而亂下猛藥，想獲得更多選票，但忽視倫理、道德的結果，會後患無窮，於萬惡根源(變更都市計畫圖利、不當之政治獻金)，結黨營私、排除異己，取得名利，所引發之分贓不均，窩裡反而爆發貪腐問題時，成為終身之醜，就已來不及補救了，此故事足為讀者借鏡。

自然與非自然死亡(天之君子，人之小人;天之小人，人之君子)看法不同，死法不同，但停止呼吸則相同，故不要自找死路。

        寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也;而生陽也，無自也。」、德充符篇:「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地(的)也，然而不中者，命也」。此二則立言是在闡述壽終正寢與病死、意外死、橫死、自殺，死法不同，但同樣是死，不想呼吸方式則相同，由積德之深淺決定其停止呼吸的方式，給世人自由選擇後，由老天來做決定，就看世人自己如何選擇，並無一定的標準答案。修道只是修個好死(老死、自然死亡，死得心安理得、對得起天地)。病死、意外死、橫死…種種死亡方式，皆不算好死。自殺死，不可能死了就一了百了。死了，就不得了了;也了不得的，靈魂會反復自殺之動作，比歹死更可憐，如此來折磨自殺的人，看看世人以後敢不敢自殺?知此道理後，世人要選擇老死、好死、歹死，就由世人靠自己的造化了!
        教人修道積德的老子五千言之道德經與莊子七萬餘言的南華經，說了半天，其實只是在教世人修個倫常(倫理道德)之自然之道而已;至於要如何修?將來才可到神仙世界、極樂世界去，是凡人想出來的賺錢之道，與存有妄心的世人同聲相應，同類相從之結合體。有從口袋掏出鈔票出來供養他人者才有慧根，不會掏出鈔票出來就沒有慧根，才有修勞斯萊斯之錢道與男女在床上雙修之妖道。天道、人道、錢道、妖道都是道，只要世人高興，也沒什麼不可以矣。
        生有為，死也。生:指還活者當人的時候。有為:有心去修人道以求私愛其生(求名、利以養其形體)或去追求凡人所想出來的有為法(錢道、妖道)，獲取形名聲色之身外物。死也:等於是自找死路(自掘墳墓)，走向絕滅。勸公以其私，是以其私勸公的倒裝句，勸:助也。修有為之人道求其私，並認為可以人道來輔助天道(與本來是以天然在幫助人為，而卻想以以人助天-想以人為來幫助自然，人比老天還厲害，是同一意思)。例如以公益為名，為選民爭取福利為由，出來選寺廟理監事、半官營事業、農魚民團體董監事、國會議員、地方民意代表，滿口仁義道德，理直氣壯，選上後專門在搞錢，為自己的私心來服務鈔票進自己口袋…等等，皆是在自找死路，劫數一到，就跑去土城看守所受訓或住進醫院享福。以白話來說人比天公還大，人說的算數，不是天說的才算數，認為人可勝天，老天是由人在當，人可主宰萬物，修道的方向錯了，就會自找死路。其死有自也:他的死亡，是有原因的(即是自己找的死路)。如病死、橫死、意外死、被火燒死、跳樓、跳海…等。而生陽者，無自也。生陽:承受天地自然之氣，無私愛其生。無自也:死是壽終正寢，自然的凋零，沒有病痛自然的死亡，沒有自找死路的原因，也就是不是被無形箭所射到，而是其生命的自然終止(達生篇:天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始)。人要想不會有病痛，就須如德充符篇所說:知不可奈何而安之若命之有德者才能享有此待遇。因為有德者，已跳脫三界外，不在五行中，沒有歷數、人據之問題，白話文為已沒有劫數、福禍之問題。一般無積德者，就須受歷數、人據，定數、劫數之洗禮(遊於后羿之彀中)，都須受老天管理，受后羿無形箭管轄，凡人都在后羿無形箭紅心射程所瞄準，無形箭指向誰？要射誰?該人就必定會被射中(必死無疑)，無形箭是射人的靈魂，並不是射肉體 ，所以一些住院或臥病在床的人都會自言自語，晚上睡不著覺，一直在跟鬼講話，白天睡覺，陰陽反轉，吃安眠藥強迫他睡覺，拖了幾個月就回去報到了，其原因在此，靈魂已先被收走，只留下氣息 ，等待要回去報到時就會斷氣。不被射中是命大，才可逃過劫難。當無形箭指向誰?誰就劫數難逃，所以為什麼開車時直直的馬路不開，卻要開去撞電線桿?因為無形箭一射來，眼睛就會看不到電線桿，將電線桿看成是馬路，而加速開車，當撞到電線桿時才知道完了，就來不及了，已被無形箭射中了，然後就死去了。以此類推…，病死、橫死、意外死、被火燒死、跳海、跳樓、得癌症而死，都是中了無形箭而死，因為箭是無形的，人眼看不見的，也就是民間所傳言被牛頭、馬面捉走，或被閻王爺點名。因為莊子文章，意境很高，沒有相當道學、禪學基礎是看不懂其所說的真意，所以莊子一書，很難讀，非親自去體悟，是無法得知其道理的，現在有人將其意境道出了，要不要自己去悟，就由世人自己去抉擇了。
        莊子所說的每一句話都是自然法則，不照他所講的話去做，總會有苦頭可吃，而且神得很，比射雄三飛彈還準，也不會誤擊，后羿的無形箭對準誰?誰就跑不掉，百發百中，所以為什麼這二、三年來，有那麼多大咖商人或重量級藝人、民代、大官都被無形箭射中，不是住進土城看守所深造，就是病死、跳樓…，原理就是如此，追求名、利(形名聲色之身外物 ，恃才妄作，胡搞瞎搞，未有不傷生戕性的)如有不服，可向老天或閻王爺訴願，看他們會不會接受？莊子一書，把人生之生、老、病、苦、死之緣由說的很清楚，但是不去悟，是無法體會出其道理的，必境每人的口味不同，每種口味都很好吃，要吃什麼口味？由自己挑，凡事不可作的太絕，總必須留一條活路讓人走，不能斷人生路，這叫放生，並不是叫你把池裏的魚撈起來放至河裏，反而水溫不同，魚不能適應而死掉，要放生反而變成殺生，不要靠權力恃智而妄作，就不會自找絕滅，但願每人都能事事平安，也能國泰民安。