漁父篇:「道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。」、庚桑楚篇:「萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。」、「北冥有魚，其名為鯤。」、知北遊篇:「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢也，哀又繼之。」、「生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。」、老子第1章:「有與無兩者，同出而異名，同謂之玄。」、第40章:「反者，道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」；此幾則立言是在說明:道本來什麼都沒有，所以是為「無」，但無能顯現出相，所現之相變為「有」；相滅了，有又回到無。生生死死，循環不息。萬物一無有，生而為人，死而為魂，一切歸無。當人有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空之生滅過程，一切都是幻相。所以不能把假當成真，世人要修道返樸歸無極，不可迷惑，將假相當成真實，希世人去體悟有就是無，無就是有(佛家稱:色，物質也。空是講本體;色是講物質。有即是空，空即是有，空有同時。色即是空，物質生活是空的，空即是色;空不異色，空也是物質，色不異空。不異-完全一樣的)，有與無、色與空，同出而異名(是一不是二)之道理;例如以俗人之眼光來論鑽石是很值錢，但以老子、佛祖的眼光來看鑽石，只不過是礦砂而已，一點價值也沒有。只是以小看大與以大看小之不同，價錢就不同而已;又同樣是一個人，世人評價他是好人，老天評價他是壞人;同樣是一件工程，有人認為工程款太貴，有人認為工程款不貴。理、相角度之不同，看法、解釋就不同。事實上萬物是合一(一體，稱為:一，故物無成於毁的)，道體稱為:樸(無);樸散則為器(變為有，稱為萬物)，這些器，都是假相，最後都要回歸自然(樸—什麼也沒有)，所一萬物都是一樣的，這叫平等。能去除此迷惑，最後才知道一切歸於無，空空如也，什麼也沒有，才有返樸歸真之輓聯，奉勸世人不要把假相當真，世事就沒什麼好爭的，爭到最後，一切化為塵，回歸自然，就不會爭了，也沒得爭了，強國間也不會打仗(戰)了。人死了，天下就太平了，就不會作怪了，這就是人生的遊戲規則，提醒世人要知道此道理，天下才能太平，境界相當高。
修老莊哲學很有意境，要能知道老莊所說的每一句話的真意，除國學造詣要很高以外，還須要有悟性，不若國學，只要能將文言文解釋為白話文，就知道其意思，不但要有能將文言文解釋為白話文的能力，還要有道學基礎或慧根，否則會如同鴨子在聽雷，瞎子在摸象，各取所需，雖牛頭不對馬嘴，但皆大歡喜，就連參加高考二、三次，每次都考上榜首，讀老子一書還看得懂，讀莊子一書時，看不懂就是看不懂，只會解釋文義，就是不曉得他在說什麼?摸不到邊，很有意思。道德經開宗明義就是講有與無;南華經開宗明義就講北冥有魚。如僅從文義上去作解釋就會解釋成:有與無是出於同源，就無法悟出什麼叫有，什麼叫無;萬物同體，只是不同名而已。與金剛經所言之無實亦無虛—什麼也沒有，是同一道理的。例如金器成於金，但各種金器都是由金打造出來的，各種金器都有不同的名稱，但其本體都源於金，所以說有也對，說無(沒有)也對;說是也對，說不是也對，是與不是皆是。於道之本體來說是無;但於顯現出來的相是:有。其道理是在闡述世人因是、非，吵了幾千年，也沒辯出一個結果出來，天下事本來就沒有對與錯，只是雙方看法、角度不同，一方是從體在看事情、另一方是從相在看事情，雙方的看法都對 ，雙方均未看到對方的另一面，所產生不同之認知而已。所以你說他不對，他反而說你不對，結果是兩個都對，兩個都不對，沒有什麼好爭的。如不懂此道理，就有打不完的官司。用之於日常生活面，從體來看是一個中國沒有錯，但從顯現的相來看是一中一台，也對。所以說統一也對、說獨立也對、說維持現狀也對，只是政治人物為維持或想獲得其政治利益，牽引著一些政治狂熱分子所玩的把戲而已。不明真相，就會解釋成北極海有一條大魚，他的名字稱為鯤魚。文義解釋是解釋對了，但卻不是他們所說的話之真意，變成留聲機的轉速調錯了，原音就失真，歌或音樂聽起來就不好聽，道理在此。
莊子的有生於無，如以國學來解釋為無中生有，解釋是對了，但就是會解釋成人沒有良知，在找別人的毛病，挑動是非，但意境就怪怪的。老莊的意思是在說有跟無，都源於無極之道體(一半白，一半黑，代表陰、陽)，這個道體就是樸，無極的道體為渾沌一團，有與無都包括在裏面(無+有=一無有，即什麼也沒有，無:佛教稱為空，永久長存;有，是幻有 、假有，不能長存)，因道體靜極而動，靜到極點就會動起來;動極而靜，動到極點就不會動而成靜止狀態，此原理就如同飛機在天上飛，速度很快，但人在地面上仰望高空看飛機，飛機就只有一個點，好像沒有在飛;車子在高速公路上行駛，路人看著車子的輪胎好像沒有往前轉，而是輪胎不動，反而在反轉;電風扇轉速轉為高速時，眼睛看葉片不是正轉而變成在反轉，眼睛之錯覺所致;人靜坐禪修或乩童於神明附身時身體就會不自主的搖晃，其原理相同。當無極一動時，無與有就分離，就變為無與有，有，生天、地，就能生萬物(即太極)。理論是如此，但這句話是在比喻也是在告知世人，人是由無極之轉動，由樸轉化變成有，人吸收陰陽二氣而受胎成為形體。老子僅作原則性闡述而已，其他並未多做說明，就由世人自己去解讀;莊周再著莊子一書來解釋道德經，他在庚桑楚篇就解釋:萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。意境為:萬物都出於無，人之出生為人，是借父母精、卵之結合，是由無蛻變成胎兒之形體來當人，人體也是天地所賦與的，而不是我們自己的。既已由無蛻變，變成有而來當人，也沒有帶任何東西來出生，只是光著身子來當人，所以世間的財富也不是我們的，就不能以有為有，把賺來的財富、子孫當成是自己所有，只是暫借給你，死後送進墳化爐化成灰，又由有變為無，所以說是無有一無有，無法久留，萬物最後一切都歸於無。怕世人不懂此道理，以為人會以有為有，把財富、子孫當成自己所有，能長久擁有而能長存，而在世間大搞名利、是非來相爭，忘記修道歸真返樸(也就是反者，道之動)，將來不能再轉世來當人，轉為其他動物，那就慘了。那要怎麼樣才能返樸歸真呢?莊子一書開宗明義就要世人積陰德，也就是他所說的北冥。
世人如果未修道，就不懂這些道理，因為錯覺幻覺之因素，會誤以為人可以有為有，將假有誤認為真有，將身體誤認為是己有，就會猛追逐名利，誤任為己有，才有生老病死之問題，追到最後，人不是住進醫院就是住進看守所或意外身亡。有修道返會真性，知道一切是性體、道體變化出來的相，都是假的，不會久存，不會相爭，就沒有生老病死之問題。莊子於知北遊篇就說:追逐身外物之名利，就如同炒房、炒地皮，買別墅、精品、大樓，開名車，穿金戴銀，縱橫政壇，名氣響叮噹，樂歪了，忘記修道返樸，高興沒幾年光景，衰事就於後頭跟著來，成為經濟犯、貪污犯，入獄或逃亡國外(山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與!樂未畢，哀又繼之)。這樣就很麻煩，也是省(醒)世文。至於是要修道返樸歸真或享受人生，每人的喜好不同，觀念也不同，只要高興就好，也沒什麼不可以，於事情發生時不要怪天怪地就可以，願每人都能平安。
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