齊物論:「道通為一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。」、庚桑楚篇:「道通， 其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備;所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣…萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。」、齊物論:「終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!」、寓言篇:「生有為，死也。勸公以其私，死也有自也。」、老子第28章:「…常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割」。此幾則立言是在闡述每個人所要的東西及欲望不同，命運、結局也不同，有人想要子孫成才，有的人想要名、利、權、勢，既已來當人了，就要修道反樸歸真，將來回去報到時才能找得到歸鄉之路，才不會像迷失之小孩，找不到回家之路，哭著要找媽媽，因欲望之不同，而產生不同之結果，道理很深，必須要好好體悟才會知道其道理。
齊物論之道通為一，以道之觀點來看，草莖與屋柱，醜婦與美女，萬物的恢詭譎怪之態樣，都是一樣的，沒有什麼不同，因為是各然其所然，各可其所可之故也。物無成與毀之分，一事物之分割，就意味著另一事物之組成。如鋸大木以為器，在木為毀，在器為成;與以器為金，器器皆金是同一道理的，只有通達大道的人才知道此道理。為是不用，而寓諸庸。為是，因此也。即不用己是也。寓諸庸。寓:寄也。上庸字當眾解，即不執己是，而隨眾人之見也。下一庸當用字解，不庸:不用也。即不用己是也。亦即因任眾人之好惡。平常日用也(日常生活之實踐也)。即寄寓於日常生活，把修道所學的，運用於日常生活。因人之是，不用己是也也。唯通達之人，知萬物通為一，所以不執己是，不會用自己的聰明、智巧去分別萬物之成與毀，只是因任眾人的意見罷了，這樣所學得才能運用-理論與實務才能併用。齊物論只講到此而已，更清楚的說明則寫在庚桑楚篇。庚桑楚篇寫成道通，其分也，其成也，毀也。意思相同，寫法不同，但有利於解釋。解釋該文義時，整句文義須由上往下帶下來，文字上寫成道通其分也，通其成也，通其毀也。分:分離也。樸一分離，就有美、醜、善、惡，一方謂之成，一方謂之毀。解釋才不會走鐘(走樣)，道體成毀無常分，而道皆通，始終不離它的本宗(先天道樸，樸散則分，分則有成有毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也);所惡乎分者，其分也以備;物之受氣，各有美醜善惡，一方謂之成;另一方謂之毀，道以通之，無不備足也。不守其分而求備焉，所以惡分也。人之榮辱壽夭，稟自天然，自然的性分中已備足(即出生時四柱、八字都已定格了)，如不能知其莫可奈何而安之若命，不信邪，還要超出性分外去追逐外物想改變命運而求備，遊心於是非之境，所以惡其所受之分也;所以惡乎備者，其有以備。本分不備而求有以備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？造物者已備其四柱、八字，而還嫌惡命運不好，他怎麼會知道造物者已替他備足呢？所以還要想再備足，以求好命，故會惡其所備也。必須以有形體的去效法無形體的大道，才能拋開心中的煩惱，心才能靜得下來，才有可能定下心而無為自然去修大道(象:效法，取則也。)之法。南華經講的這些道理是在解釋道德經的樸散則為器的道理。樸，文義是指未經加工製造之原木，比喻人純樸自然的本質。散，文義為已經過加工製造，是比喻轉世來當人。聖人常德乃足，稟受於道之常德，也就是真常不易之德，所以會用樸，就沒有雌雄、黑白、榮辱之問題，故可官天下，長天下，所以說大道的法制永遠不會離道，也不會喪失。此為文義上之解釋。
一般人讀道德經大多會解釋，但解釋的對或不對?也沒人知道，除非去請教老子本尊才知道，因老子寫完五千字的道德經就出關去了，也沒多作解釋，以後才化其心，由其弟子莊周著莊子一書來解釋道德經。道德經是體，僅作原則性、概括性架構之敘述;莊子的南華經是用，在道德經既有的架構下，以說故事之方式來解釋道德經，才不致洩漏天機，必須世人親自去體悟故事之真意，能用之於日常生活，體用合一，才知道修道是怎麼的一回事。與世俗所說的修行、宗教信仰，是二碼事，不能混為一談。道德經已經不好讀了，南華經更難讀，一般人根本摸不到邊，故未讀南華經而直接去讀或解釋道德經，可能會走樣，有如邯鄲學步，所以說道德經不是那麼容易懂的。但有讀總比沒讀好，能悟多少，算多少，有百利而無一害。樸散則為器與道通其分也，通其成也，通其毀也是相同意思，渾厚的樸永遠不離道，其意境是在闡述萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有(一切皆無)。無極動則生太極，道體靜極而動，這一動，就是樸散了，就可生萬物(為器)，人吸收陰陽二氣轉世來當人，當時稟受此氣是純樸自然之氣，未受社會污染，於成長過程中漸漸受到社會污染，慢慢的爭名利，就會離道離德，於有離道離德時就要收心，趕快去修道，回復到樸，白話為返樸歸真，復歸於無極，這是道體自然的循環，道體動極而靜，在此極靜的時空，沒有修道是返不了樸的，也就不能回歸無極大道，就如同迷路的小孩，找不到回家之路一樣，無法回歸無極，就淪為遊魂，不能加入下一個靜極而動之循環，就不能再轉世來當人來，變成要轉世為其他動物，如轉世為其他動物就很可憐了，就要有機緣能修道，才有機會返樸，能返樸才有機會參加下一循環道體無極之動，如連門都進不了，怎麼有可能有機會再轉世當人呢？知道此道理就會去修道返樸。老子的道德經、莊子的南華經是在闡述這些道理的，至於要不要修？他們話都已說在前，就由世人自己去決定，並無強制性。
莊子說:追逐名利，強辯是非，以為此所得是人生之目的。如未修道返樸，就會失性，只剩形體存在(出而不反，見其鬼。此鬼字當靈魂解)，人還活的時候看不到自己的靈魂，若能看到自己靈魂時就表示靈魂已離體，準備要回去報到了，實質上是有體無靈魂，其靈魂的磁場已經和無形界及其祖先相通，所以將死之人會與自己的祖先或鬼說話，而且是說鬼話，子孫都聽不懂他在說什麼，只會自言自語，道理在此，但醫生會說是精神有問題，必須要吃安眠藥;出而得，是謂得死;滅而有實，鬼之一也(人之真性已滅失，只剩形體)。此鬼字當形容辭，解釋為此人就跟鬼一樣，因靈魂已離體了，只剩軀體，雖還活著，但與鬼沒二樣)。要能無心自然的去修道，不能有為，否則就會:生有為，死也。勸公以其私，死也有自也(自找死路)。到年老時搞得滿身是病(有讀莊子一書就知道病都是自己找的，如洗腎是欲望太強、高血壓是脾氣不好、失智症是該忘的不忘，不該忘的忘光光，老天強迫你把該忘而不忘的忘掉、癌症是做了天理所不容的事、中風、心肌梗塞是只重外在的表現，只顧自己現實利益，不重內在修養，不管他人死活，心狠，如拋家棄子所造成的…等等。也就是生有為，死也，其死有自也、出而得，是謂得死)，一無所得(即齊物論之:終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!人謂之不死，奚益？)，返不了樸，回不了老家，臥病在床，躺著直直的，不省人事、或有口難言、或傻傻的看著人、或啊!啊!啊!啊個半天，講不出話來，不良於行、或插著鼻胃管餵食，望錢興嘆，真性已滅，只剩形體存在，死也死不了，活也活不了，就算活著還沒有死，還有一口氣在，也等於是活死人，只是拖累子孫而已，有什麼用呢？不能參加下一循環道體無極之動，就沒有機會來當人。修道修的好的人，不但能返樸，於無極道體轉動時，也有機會轉為神仙，不必再來當人而受苦。莊子的理論:人是生於無，有不會生有，有是生於無的 ，死了，就由有再變為無。所以人是光著身子來出生，沒帶任何東西 來人間，死時都躺著直直的送進焚化爐化成灰，也沒有，也不能帶任何東西回去 ，帶也沒有用，因為陰、陽二相隔，財、貨不能相流通，帶美金、新台幣、支票去都沒有用，連糖菓也不能買，必須以銀紙交易。這叫萬物平等，並將生、老、病、死的緣由、過程都交代得很清楚，希望世人能知道其苦心，要世人不能違背倫理、道德，至於要不要去修，去返樸?就由世人自己決定，所以日常生活能過著儉樸，恬淡寂靜，減少欲望，就不會相爭，才能慢慢回歸真性，真性能回歸就能反樸，叫作返樸歸真，就會什麼病、什麼事也沒有，醫院、法院看守所就不會人滿為患，不然，等到庚子年一到，老天一揮動拂塵時，則問題就可大了。願大家都能平安!
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