道德經:第一章:無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其竅(徼)。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。第十四章:視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。與一個中國，是指中華人民共和國，或中華民國(簡稱台灣)呢?是同一道理。也許二個都對，也許二個都不對？一個解釋成中國，一個解釋成台灣。同謂之玄之道理相同，那到底一個中國要怎麼解釋呢？是指統一？還是指獨立呢？只有去問老聃與莊周，才會有答案，他們才會解釋，以他們的解釋為準。也只有能主宰宇宙、萬物的「道」，才會知道。凡人也只能與解釋道德經一樣，每人都會解釋，但每人的解釋都不一樣，而且每個人的解釋都很有道理，也都認為自己的解釋才對，都不得罪於人，又皆大歡喜。這就是修道的層級不同，功力不同，對人生真相覺悟程度之不同，所為之解釋就會不一樣，也惟有老、莊才有此功力。要解釋道德經，至少必須先搞懂第14章:無形之原理。因為道是看不到、聽不到、摸不到，而是真實存在之無形物，與看得到、聽得到、摸得到之有形物是相對立存在的。如不懂得什麼叫無形?那想要去解釋道德經，常常會走鐘，有時解釋得會讓老子笑掉大牙的(依秋水篇第4節所述:無形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也。則陽篇第11節所述:精至於無倫，大至於不可圍…言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道、物之極，言、默不足以載;非言非默，議有所極)。與佛家之金剛經性與相，字字句句含無量義，深度無止境一樣，從少至老讀的都是同一本經書，而且沒有第二本，是在教道德、教智慧，字字句句都可由不同之境界去作解釋，境界越高，就解釋得越深入，有與無，同出而異名。與醫學:須看得到、聽得到、摸得到，完全是不相同理論的。兩種理論都對，只是要從什麼角度看事情而已!如果想要知道生、老、病、死、消災、解惑、不想生病，就要相信道就是自然法則(無為)，本來就是這樣，不是什麽人所發明的（佛學稱：法爾如是）。為人處世就要體悟齊物論第4節:五臟六腑相互合作無間，身體就不會生病、家庭和睦平安、子孫有智慧，也可避開災難之好處，只是沒錢可賺而已，可是社會一團和氣，想要得到這些好處，那就要相信道學;如為人處世奸詐、陰狠，各懷鬼胎，事事向錢看，就如同五臟六腑不合作，相互爭功、相爭，內臟不和諧，身體就會生病，也不可能得到這些好處;如果事事向錢看，只相信鈔票，為人處世僅認錢不認人，以為鈔票、權力最可愛，認為修道是迷信，等到生了病以後，再拿錢找醫師看要如何醫治?不要迷信，那就要相信醫學。兩者，也沒一定標準答案!相信自然法則(道與德相互動)就不會生病，生病的人少，醫院也會沒病患，醫師就要喝西北風;反之，相信鈔票、權力，醫院就生意興隆，如何為宜?靠個人自己的抉擇？也一樣沒標準答案;要知道生老病死之原理，就要去體悟秋水篇第3節:人生無常之道理。懂得萬物一體、萬物平等之道理時，不要說會偶而生些小病，要生大病也難。憂慮會使人老，整天活得很快樂，沒有憂慮，人就不會老，與生病之原理相同。道體靜時稱為無;動時稱為:有。有與無都稱為:道。故同謂之玄，所以莊子才會於天運篇說出:子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人(者)也，故俯仰而不得罪於人。與齊物論所說的:物無非彼，物無非是。彼出於是，是亦因彼。的道理相同，凡人要怎麼解釋都可以，但最終的解釋要以老、莊的解釋才對，世人縱然有飛天的本事，也敵不過老天的「天地一指」的功力，老天的大筆一揮或打個噴嚏，凡間就天翻地覆了(白話所說的:仙拼仙，拼死善變之猴齊天)。修道有正亦有邪，要能瞭解道德經，至少應將第14章:夷、希、微、惚恍、迎之不見其首，隨之不見其後，所闡述無形之原理及第73章:因果報應搞懂，先懂得無形(秋水篇第4節:物之所不能分也)、有形(人眼所看得見之有體物也)，才能真正懂得道德經，不然就如同將留聲機之轉速轉錯(如同電視記者採訪時，將受訪者之聲音變聲處理)聲音失真(走鐘)一樣，聲音變調，聽起來就怪怪的，說解釋的對嗎?又好像不對;說不對嗎?又好像對，常使老聃背黑鍋一樣之道理。那無形又是怎麼樣的概念呢?以最簡單的白話來闡述就是:人的眼睛所看不見，而此看不見之無形又是在主宰整個宇宙，這叫做自然，依此自然在運作，稱為自然法則。我們於社交場合聊天中偶而會聽到說某人的道行很高、某人德性很好，只知其然，但不知為什麼某人的道行會很高?德行會很好?就是不知其所以然，要知其所以然，就必須要修道才知道，齊物論第7節說:道行之而成。行:實踐也。修道(先讀理論)後，要用之於日常生活，反復去實踐、力行，作好榜樣給別人效法、學習(實務)。所以修道只修理論起不了作用，必須懂得理論後，拿來用之於日常生活，能力行才能起得了作用。此處之「道」是指修道，並不是指道路;「行」應解釋為實行，不能解釋為走路，否則會走鐘，對於何謂道就會似懂非懂。某人之道行很高，只知其然，但為什麼會很高?則不知其所以然，其所以然為:其修道已將其靈性修的很清淨、靈體之靈性功力修的很高、很成熟，於無形中之位階、官階很高，身上都有保護神跟隨保護著，這種靈性高的人是得罪不得的，不要看他都獨來獨往，他們的靈是通天的，一得罪，老天就會找上門的。於人眼所看不見之無形界中，遇見位階很高之靈，就會肅然起敬，高位階的靈講的話，低位階的靈就必須要服從，要聽命令行事。就如同有形之世間人:1.小兵遇到穿制服之軍官、將官會自動立正、敬禮。2.警員遇見警官。3.科員遇見長官。4.學生遇見老師會自動說:老師好。5.歹徒遇見檢察官。6.員工遇見董事長、總經理，都會自然肅然起敬之原理相同。不必特別去教，自然就會，這是人自然之反應，是因為氣質、位階、權威不同之故也，這叫自然，依自然去行事，稱為自然法則。依史記記載，老聃於著作道德五千字後即出關而去，並未對其著作做解釋，坊間的解釋是後人依其著作研究出來的，而其著作每節之真義為何?是否望文生義?解釋有無走鐘?也沒人知道，其真意及意境必須以其大弟子莊子所著作之南華經為準，猶如孔子之學說，須以其大弟子孟子所作之解釋為準，道德經之真義本身已很精深，不好讀了，而南華經更難讀，讓人摸不到邊，莊子於在宥篇已道出:要能搞懂經中之真義、意境，領悟力很強的人，最快也要花19年的時間，所以世上沒幾個人懂，但是不讀莊子南華經，就無法避開人間之苦難，所以說，此書雖難讀，亦不得不讀，知多少，獲利多少。用白話文來解釋大家都會知道:道德經只有81條經文，猶如憲法只有175條條文一樣，正科法律系取得學士、碩士、博士學位，會懂得憲法;非正科系或其他學系之學生也會去讀憲法之175條條文，看起來很簡單，多讀幾次，就能把條文背起來，也都會解釋憲法，也懂得憲法，但未讀民法、刑法、行政法，不懂得法律之原理、原則及可否溯及既往?但懂到什麼層級?這就是學問。所以才有那麼多洗學歷之假博士。其實要懂得憲法，必須先懂得民、刑、商事、行政法等等相關之法律，才能搞懂憲法之真諦，所以為什麼只有大法官才能解釋憲法?道理就在此。同理，要解釋老子的道德經之前，要先搞懂莊子之南華經內篇、外篇、雜篇、陰符經、清靜經、日用妙經諸經之經義(如同民、刑、商、行政諸法律)，才有能力去解釋道德經。而要懂得南華經最少須修到士字輩、大字輩、玄字輩之修道高人，才能去解釋道德經。道德經如同憲法，懂得道德經(道德天尊所著)才能懂得神仙(老子-即元始天尊、道德天尊、靈寶天尊三位一體之統稱，其老師就是凡間所說的太上老君，即道之化身，元氣之祖宗，天地之根本也)、鯤漁、大鵬鳥，如同懂得金剛經、地藏經、華嚴經，才能推敲到願解如來(成佛)真實義像是在先學瞎子摸象，摸摸大腿、鼻子、尾巴像什麼東西?不然就如同不是法律系，未取得學位，連象都沒有摸過，也沒見過，也會解釋憲法(大象、如來、太上老君、鯤魚、大鵬鳥)是一樣道理的，這樣大家就懂得了!
為什麼老天會發明了12生肖？是因為世人整天忙於形、名、聲、色，在追逐名、利、權、勢，這輩子沒有完成，不滿意，下輩子給你換個生肖，讓世人演不同的角色，繼續玩下去，世人才會有戲可看。世界為什麼會亂哄哄？老子第61章說:「大國者下流，大國以下小國，則取小國;小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。」大國:文義為大的國家。有二個比喻1.居上位者或領導人。2.有錢人。小國亦然:文義為小的國家。比喻為1.居下位之部屬。2.沒錢人。俚語曰:「草蜢仔弄雞公，雞公撲撲跳」。北韓戲弄老美，讓老美撲撲跳;台灣弄老共，讓老共撲撲跳。公雞就是無法用腳去抓到蚱蜢，讓大國氣的牙癢癢的，弄久了，公雞一氣之下，甘脆鎮定下來不動，他的腳就讓你弄，不理蚱蜢時，就會以尖嘴對準蚱蜢身體一啄，草蜢仔就變成雞公的點心了。所以大國要謙下，包容並蓄小國;小國要尊敬大國，迎得大國的信任，才能和平共存。以此比喻長者要有長者的風範，讓晚輩能學習其風範;晚輩要能尊敬長輩，讓長輩認為晚輩可教。二者間不能沒大沒小，長幼不分，倫常亂了套(鴻鈞聖祖-即太上老君所說的:人發殺機，天地反覆-仙拼仙的結果就會拼死猴齊天的)，天下就會亂紛紛。觀之將官與小兵，首長、主管與非主管或屬下，其風範與氣質就完全不同，道理在此。與會咬人的狗是不會吼叫的，見人就咬;會鬼叫、吼叫的狗，表面看起來是很兇，但就是不會咬人的道理相同，世人須知道此道理。
莊子於外物篇提醒世人:「木與木相摩則然，金與火相守則流…利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡」。然，與燃同義。相守，相接觸也。流，熔化也。摩，交戰於胸也。火，內熾之焦火也。月，比喻清明之本性也。火，比喻利害之薰灼也。僓然，僓，同頹字，即崩壞或毀敗不振也。道盡，生理喪盡也。害者固然有害，利者卻未必有利。一切身外物及福禍榮辱，都是無定則的。如世人不懂得這些道理，而求妄想，致使利害交攻於心，焦火內熾，天和盡焚，最終是逃不了殘生傷性的悲惨下場，跑去跳樓、跳海、跳河、服毒、上吊、殺人、放火、舉火車輪…等等，或到老的時候，要死也死不了，要活也活不了(即老子第42章所說的:強梁者，不得其死。為人逆天行事、太狠、太絕、善於算計他人、拋家棄子…等等，於受到病魔折磨，痛苦難受時，想死以求解脫，但閻王爺不肯收時，則那口氣就是斷不了的。人之所教，我亦教之。老子把這些道理說給世人知道)，插著鼻胃管來呼吸進食，於彌留時，二眼及嘴吧張開開的，不醒人事，已不會說話了，整個腦筋還在想著錢，想著財產還那麼多還沒有用，要怎麼處理？那就可悲了。
老子的道德經、莊子的南華經，道盡了人一生之生、老、病、苦、死。其意境之高，有如瞎子在摸象，摸到小腿，感覺像蘿蔔、尾巴像竹子、嘴吧像雞籠、高興就好，但不照他們所說的故事去做，是會吃到苦頭的，但有去悟道總比沒有悟來得好，反正人都是會死的，且死法有百百種，不論怎麼死法？都是不呼吸，不吃飯，其結局是相同的。只是什麼東西也帶不走，只有帶走善與惡而已，於下輩子轉世為何種動物？就見真章了，是真？是假？還沒死的人還沒有看到，是不會知道的，但老、莊這二神仙級教父(老子第42章)權威人物，於故事中都是如此說的，信與不信？將來問閻王爺就知道了!但人已死了，知道了已經不會說話了，這叫「知者不言」，想見子孫，也只能以胡蝶夢莊周的方式為之，既使家財萬貫，富可敵國，那又有何用呢？這也不能要求每個人的觀念、看法完全相同，只要世人高興就好。但願大家都能平安無事!
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