修心養性，回歸人性固有道德，領悟莊子說故事之弦外之音（意在言外-子女、父母，如同形與影之關係，跟前跟後，形影相隨，必須孝順，無法逃避），身體力行於日常生活，不要虛偽、造作(錢四支腳，人二支腳，人追不贏鈔票)。

漁父篇：「甚矣，子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。」、達生篇：「善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。…魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，惡虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。」、駢拇篇：「臧與穀二人相與牧羊，而俱亡其羊。…二人事業不同，其於亡羊均也。…夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。」、胠篋篇：「盜亦有道乎？」、老子40章：「反者道之動」。此各節故事均為在闡述世人不可追逐名利不知止而傷身、及道德之重要性，道德是善惡之分水嶺，父母生育、養育兒女如同人與影子的關係，跟前跟後，教人不能怕影子跟隨，想甩開影子的糾纏，只有逃避，跑快一點，才能把影子衰開？讓影子追不上他，沒想到，竟然人跑越快，影子也跟著往後面一直追來，跑到人累死，倒地了，影子就不跟了，隱喻孝養父母、公婆是兒女、媳婦之責任，逃也逃不掉的。這輩子不孝養，則下輩子繼續糾纏，一代傳一代，沒完沒了。讀者不可不知！

 莊子一書是道家修心養性之最高指南，同時兼具儒家之入世法與釋家之出世法，有些關鍵字是不能完全以解釋儒家文字文義方式來解釋，否則會走了樣，與故事之本意不同；如養生：不能解釋為以進補來養身體、保壽命，應解釋為養真性，因生之古字為性之故也；吃齋：應解釋為心要吃齋，才可保持著寂然心，不可解釋為嘴巴要吃齋；放生：應解釋為人處事不可太絕，至少要留一條生路給人走，才不會逼人走絕路之意，並非要世人買魚來放生，魚因環境及水溫不同，無法適應，反而死掉，原要放生，反而殺生…等等，否則即與盜亦有道之歪理相同。同時故事中之人名，有些是真正之歷史人物，有些以歷史人物為名，但並非真正之歷史人物，讀者不可誤解，因故事之需要而演反派之角色，並非此人就是那麼壞，如天下篇結語：惠施是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！因莊子與惠子是至交，從小穿同一條褲子長大，如同連續劇之乩童、桌頭，一拉一唱(見徐无鬼篇第7節)，不管對方說什麼難聽的話，都會意會出是在唱雙簧、演戲、抬槓，讀者須有智慧判斷，總不能把電影或電視演反派之演員演的讓觀眾氣得牙癢癢的，演戲是假的，戲演玩就沒有這一回事，但有些人就會把晚上八點婆媳之戰之電視連續劇當成真的，直接將演反派之演員當成壞人,那就很糟糕了，甚至想將電視機砸破啊,是藉此反派所演出之劇情當成醒世語耳！因為演戲是其職業，要很入戲，劇終或於台下，還是正常之好人一個，知道莊子每一故事內容及真意，體會出人生時，保證會讓你笑到流眼淚，多讀幾次，多笑，就會增長壽命的，且每悟一次，功力就增加一些，也就不必刻意去討論到底是養生或是養性、嘴吃齋或是心吃齋、殺生或放生，已心知肚明了。

 善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。養生：比喻善於養其性命之情（修心養性）的人。若牧羊然：像放羊一樣，比喻像悟道一樣。視其後者而鞭之：比喻不能迷失自然之真性，隨時要鞭策自己。臧與穀二人相與牧羊，而俱亡其羊。相與牧羊：比喻相約出外打拼。而俱亡其羊：而二人都迷失了真性，一個讀書讀到博士，當學者、做大官，但忘了養老父母。一個跑去開賭場，賺了很多錢，二人都迷失自己之真性。二人事業不同，其於亡羊均也：此二人所經營之事業不同，一個讀到博士、一個開賭場，都賺了很多錢，所迷失之真性完全相同。如以儒家之解釋方式：臧與穀二人相約去放羊，二人都把羊養丟了。則下一句之：二人事業不同，突然冒出經營事業不同，此就上下連貫不起來了，所以說道家是教人如何悟道，悟出其每句話、每句故事，其真意(意境)是在說什麼？能悟出其弦外之音（意在言外），就須要修道，將經義力行於日常生活（即：道行之而成-這就是實務），不能像儒家一樣以讀文句、解釋文義方式來解釋道家所說的話，望文生義，解釋成：路是人走出來的，文義是如此解釋，並沒有錯，但依學理之解釋，就背離其真意，而走了樣，不能悟出其弦外之音（走鐘-失其真意）了，道理在此。魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，惡虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。故事之人名：單豹、張毅，就以現代語言：張三、李四來稱呼，比較好懂。巖居而水飲，不與民共利：比喻張三隱居深山，只顧自己將來能到極樂世界去，只重內在，而不管外在人間之人情義理。行年七十而猶有嬰兒之色：活到70歲臉色像小baby一樣紅潤。不幸遇餓虎，惡虎殺而食之：以現代語言是在比喻不幸出外被誤殺、發生車禍、遇到氣爆、塵爆而死(指僅修出世法,未修入世法)。高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱病以死：比喻李四重外在，很會賺錢，很會巴結有錢人,穿著光鮮亮麗，不注重內在修養，但僅40歲就腦中風、心肌梗塞而死(僅修入世法,未修出世法)。此二子者，皆不鞭其後者也：此兩人均不能鞭策自己，執道守中，仍不能免於禍。其意境為俗話所說之:只顧自己好而不管別人死活、現做現好、觀前不顧後、只為自身現實利益著想，只有鈔票最可愛，沒有考慮到其行為是否會殃及子孫、沒料到人生決戰點是在下半輩子（也就是人生的輸贏是在晚年而不是在年輕或中年時期）之意思。須如庚桑楚篇所說：福禍無有，惡有人災？不想讓災難到來，唯一預防之道就須由道德來決定。反者道之動：物極必反之原理，乃天地自然之道，夏至，一陰生；冬至一陽生，四季才能循還不已；人自不能違反自然之道，以人為倒行逆施。任何事物好到極點或壞到極點，就會反轉回來，動極而靜、靜極而動，為自然之理。人之七情六慾，皆屬於動，若不能以靜反之，則性情變成乖離，變為有妄心，更不可動中生動，違反自然，以人為方式，亂其真性，人如太刻薄，眼睛長在頭上、用鼻子講話，就如同脫繮野馬，無人可馴服，須收斂妄心，回歸自然方式，否則就會發生殺人、放火、吸毒、貪瀆、經濟犯罪事件而進監牢反省。又人不可太聰明，執迷不悟，否則會如同故事所說：甚矣，子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。此故事是在奉勸世人1.父母與子女是形、影關係，甩也甩不掉，影子隨人形跟前跟後，比喻人要孝養父母、公婆，逃也逃不掉的，這一代選擇逃避不奉養，則下輩子就會再來跟前跟後，債無法清償。2.不可競相追逐名、利(權力、鈔票)，怕追輸別人，忘記了道德及養生(心性)，必須追到洗腎，把身體搞壞了，送去太平間，死去了，看不到影子，才肯罷休。以影子來比喻世人只能適度追逐名、利，追逐之同時也要知道要休息休息一下再追，因為錢是四支腳，人只有二支腳，再怎麼追，就是追不贏權力、鈔票的!
        道德是善惡之分水嶺，人總是會死的，死因為何(見前篇骷髏之故事)？帶什麼東西走？差別在於死後是帶著陰德或罪孽走?能否庇蔭子孫而已。故凡事順著自然，減少人為，也就是不要行假仁義(偽善.虛偽)，人老了，頭髮總是會掉，變凸頭或長白頭髮，人老了頭髮不會白、也不會死，不就是變妖怪了嗎？染髮染久是會血尿，變成膀胱癌的，這樣也不是辦法，順自自然，不造作，也不必刻意去染髮、戴假髮來偽裝自己的老，欺騙社會，所以人做事要做給天看，不是要做給人看。也就是：夫適人之適而不自適其適。雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。老子主修道德，還客氣說：余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。何況凡人呢？目前社會所欠缺的正是道德(倫常、秩序)這一區塊，卻莫說成道德(倫常、秩序)能拿來當飯吃嗎？當庚子年災難到來時，才想拿道德(倫常、秩序)當飯吃，已太遲了。願人人平安！

安其所安（自然）與安其所不安（人為），為決定能否庇蔭子孫之要素-不取於(著)相，內不動心，如如不動，智商高者更須收斂，才不會功高震主。

安其所安（自然）與安其所不安（人為），為決定能否庇蔭子孫之要素-外不取於(著)相，內不動心，如如不動，智商高者更須收斂，才不會功高震主。

    列禦寇：「聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。」、逍遙遊：「莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。」、應帝王：「虎豹之文來田，蝯狙之便執狸之狗來藉。」、天地篇：「執留之狗成思，蝯狙之便自山林來。」、人間世：「福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎，…殆乎！殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行；吾行郤曲，無傷吾足。」、老子74章：「夫代大匠斲者，希有不傷其手矣」。老莊立此等言之本領，是在闡述世間路崎嶇不平、難行，有如荊棘(迷陽-現代語為:有刺之玫瑰)存在，世人於職場上不能表現出自己的智商比長官高、聰明，眼睛不能長在頭上、挑戰長官、執政黨之權威，才不會被誘殺、炒魷魚，被鬥爭、清算;世路要小心走，遇到困難時，須退一步，轉個彎，繼續向前走，才不會被迷陽(荊棘-藤條樹、玫瑰花刺)刺到，避禍才不會傷及手腳趾，以造福子孫；足為世人學習，做為保身之道。

    山木篇之：直木先伐，甘井先竭。要學習山中之木，以不材得終其天年之理論，是在比喻世人不要太鋒芒太露，吃虧的是自己，為處世之原則；但同篇中又道出：莊子遊山後，下山住宿朋友家，主人叫僕人去殺鵝要請莊子吃飯，僕人問主人：有二隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，是要殺那一隻？主人說：殺不會叫的那隻。莊子之學生感覺迷惑了，就問莊子：老師不是教我們要學習山中之木，以不材得終其天年嗎？那不會叫的那隻鵝沒有用，應該不會被殺，而是要殺會叫的、有用的那隻鵝來請客才對嗎？怎麼老師教的與老師的朋友講法不一樣，那學生要聽誰的話才對呢？這叫處世無定則理論，也是故事，又是真理，此亦為世路不平原理，世人要自己作智慧之判斷，世事(處世)沒有一層不變之道理，為人處世(事)如一層不變，就會被人看破手腳，最後連自己怎麼死？也不知道！等到不論是頓悟、領悟、體悟到時，傷害已經造成了，這就是妙！處世原則除山木篇以外，散見於各章節中，如第一段莊子之立言。此等故事就如同國家領袖、與黨主席之領導方式與名嘴、黨員間之見解不同，其建議又不被上級採納時，是要選擇在媒體上批判長官？或選選擇離開此團隊？以移民、退黨方式為之？這就涉及智慧之判斷！到底是老闆要聽伙計的話？或伙計要聽老闆的話？黨內高層權貴間想爭取提名為總統候選人權位之爭，只有提名我才算公平，不提名我，去提名別人就不公平，機關算盡，來個換柱說，要死大家一起死，不死則我最大，不論是在演獅子、老虎、狐狸之角色，至少未被提名，也總能換個不分區立(利)委，行政院長來當一當，各取所需，表面高喊黨要團結支持黨所提名之候選人，內心則想有提名到我，就要團結，沒有提名到我，就裝模作樣想脫黨參選，像老狐狸、猴子東跳西跳、虎豹獅子一樣，不畏黨紀(罔罟)，寄生於黨內，永遠來享受榮華富貴，才算公平，此算計最後會不會被獵人(老天)所設下之捕獸器(託夢說)捉起來殺?這就很有趣了。就如同我們認為自己很能幹，我講的話才對、我的見解才對，既然那麼能幹，怎麼自己不去考司法官？選總統、選黨主席？問題是考試題目看得懂嗎？選得上嗎？如考不上也選不上，又認為自己很能幹，要大家要聽他(她)的話才對，誰是？誰非？做兒女的人，可否整天與父母唱反調？整天批評父母之不是？價值觀念為何？如惹火了父母，頭殼小被八下去或被長官開除黨籍，要怎麼辦？是否要人法地，地法天？要有尊、卑之分，天地之存在。或無天無地，自以為是,只要我喜歡，有什麼不可以？連作者也快被搞糊塗了，讀者青出於藍，或許自有不同之解讀？唯一可確定的是：結局會如同第一段之故事。

    老子之：夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。莊子之：迷陽迷陽，無傷吾行；吾行郤曲，無傷吾足。一個是拿手指當比喻；一個是拿腳趾當比喻。手指、腳趾均係在比喻自己子孫。人如果太精明，不論智商是否157，如超過長官、執政黨所無法駕御之底線，就會如同莊子所說之：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。長官就會設圈套，等待時機，將老狐狸抓起來，看看你以後會不會作怪？也就是：執留之狗成思，蝯狙之便自山林來。此語文義上是說明善抓鼠之狗，都是被主人拴著頸子而用來抓鼠；猴子跳躍、動作敏捷，最終是會被人從山中抓到平地來，關在籠子裏。意思是在諷刺有奶便是娘，沒有自己的中心思想，那個黨對我有利，就往那邊靠，太聰明，會被長官點油做記號的。

    莊子之處世原則是在避禍，以求免患，以虎豹之文來田，蝯狙之便執狸之狗來藉，以提醒世人。文義上是虎豹之花紋美麗，而引來獵人，猴子與獵狗因動作敏捷，所以都被拴起頸子，供人觀賞。意思是在比喻世人不要太招搖，社會貧富差距很大，窮人日子不好過，有錢人不要當闊少爺、當貴婦人，穿金戴銀，住豪宅、開超跑，會像虎豹之花紋美麗，而引來獵人一樣，會被搶劫、綁票。人不要太精明，功高震主，否則會像蝯狙之便執狸之狗來藉(被綁起來)。安其所安，不安其所不安。第一個安做安於解，第二個安做自然解；第二個不安做不安於解，第二個不安做人為解。聖人安於自然，不安於人為；世俗之人安於人為，不安於自然。白話為:身、心都不受外在環境所誘惑。先放下身外物，亦即與人接觸、社會互動，不著相，縱是鈔票擺在眼前，要不取於相，如如不動，不為所誘惑，外無貪念，不放在心裏，不動心，不妄取;內心不迷惑，不去爭家產、詐騙、淘空公司財產，不據為己有，不求、不取，就不會動，心就能放下，才能回復真性(自有本性)，才能修成道、成佛也，不能反其道而行。作者前年起接獲指令，已於文中一再呼籲執政者要留一些天然資產給我們下一代子孫，不可黑道、白道、灰道混合為一，民意機關不監督預算，哥兩好，成為地方諸侯，盤聚於地方縣市，於我們這一代將所有天然資產消耗待盡，債留子孫。此亦僅能點到為止，講太多、太白，會顧人怨，如今已有地方縣政府面臨形同破產之命運，誰之過？未能體悟莊子之：不知惜福、避禍。殆乎！殆乎！畫地而趨。吾行郤曲，無傷吾足。自己挖洞，自己往下跳，如果洞挖太深，跳到洞裏，沒體力往上爬時，等同自找死路，很危險啊！世路不好走，遇到荊棘時，不可勇往直前，須退一步，轉個彎，繼續向前走，才能保全自己，不會傷害到子孫。不可日子太好過，亂花人民納稅錢，習慣了，花得不夠爽就向中央要錢或舉債來花用，花到米缸沒米又向中央要不到、借不到錢之困境，公務員薪水、包商工程款發不出來，包商倒閉、公務員心惶惶，一連串之問題難解，子孫要怎麼辦？其故在此也。所以有事無事，多讀一些齊物論，知道悟道原理，就會有不同之思維，才能造福、庇蔭子孫，至少也不會禍及子孫，願人人有智慧，以免除後患，不然，庚子年是災難年，不可小視，須早日體悟老莊思想，把以前之不良習性、壞習慣改掉，才能免禍。願人人能平安!

相爭之結局，須有反璞歸真之悟性(理解力)—讀莊子一書有五難，但體悟實務後，即可知生老病死苦之緣由及第三世界之實境。

相爭之結局，須有反璞歸真之悟性(理解力)—讀莊子一書有五難，但體悟實務後即可知生老病苦死之緣由及第三世界之實境。

    人間世篇：「忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！」、至樂篇：「莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。檄以馬捶，因而問之曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？」。活人為三餐奔波，而且有牽罣，放不下；那人死後有無牽罣，放不下？世人有無此悟性(理解力)?看故事怎麼說就知道。

    讀莊子有五難：此書所言仁義、性命之類，文義皆與一般書籍之解釋不同，一難也；莊子之言，多超乎常人之想象，二難也；莊子之言每每文義過高，每一辭句中藏著許多秘密，須能悟出其道理來，才知其立言之旨，三難也；莊子筆端之鼓舞變化，皆不可以尋常文字、蹊徑小路求之，四難也；語脈機鋒，有如禪學，儒書中之大學、中庸、論語、孟子，所看不到的，如可以儒家之文字來解釋，則亦可以解釋易經之方式來解釋南華經，以六十四卦中之任何一卦，來卜一卜南華經之真義、吉凶、禍福，可乎？！五難也；因文義之意境甚高，必須以悟道之方式力行用之於日常生活，才能悟得出其弦外之音（意在言外），僅讀其書之理論是得不到道之意境（立言之旨-弦外之音）的。古今注釋莊子，咸失其本（僅言理論，未言實務，背離了其所言文句之真意）。古今尊莊子，咸貴其文。本之不存，文將焉附？故僅研究莊子之文辭，欣賞其國學造詣，從事學理之學術研究外，尚須能於日常生活之實務中揭出莊子立言之本領，學理與實務能併用，如同形式與實質要併行，才能逍遙遊於天地間。

    人生於天地間，為三餐、名利，為生活、事業、學業、經濟、婚姻、子女而忙祿，因看不開，不免就會發生相爭(兵)，而放不下，產生忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終之問題。憤怒之發生沒有別的原因，都是巧言狡辯，辯到、騙到對方發脾氣，大發雷霆而傷身心。野獸被殺時，要拼命求生，為了生命，會發出尖叫聲，管不了自己所發出的聲音好不好聽，且怒氣騰騰，心裡想著，如逃生成功，換我跟你拼命，換我來咬死你。人也是一樣，凡事逼人太甚，不留一條活路讓人走,人被逼到走投無路時,就會狗急跳牆,產生報復之反常.反人格之行為，而你被報復，還不知道怎麼會無緣無故會發生不幸。如果連自己都不知道怎麼會無緣無故發生不幸，誰知道將來會遭受到什麼報應，絕對是事出有因，但因欺人太甚，已成為自然，就變成沒感覺，並非事出無因，殺人滅口的災禍就是如此發生。

        莊子到楚國去，在路邊看到一具骷髏頭，形體已經乾枯，就用馬鞭側敲骷髏之故事，故事內容及莊子對骷髏生前之五種死因之發問，到底因何故而死？讀者應可自己解釋得出來，於此就不再做文義之解釋，僅解釋故事之意境。骷髏故事之意境是在說，由骷髏口中說出第三世界之情境，人死了，就看開了，也放下了罣礙心，不必擔心冷與熱，氣溫隨時保持恆溫，四季如春，過著比皇帝還快樂之生活，莊子問他想不想再轉世來當人,見見原來前世父母及親友?骷髏因知住在第三世界之快樂,所以回答莊子不想轉世再來當人而受累，來當人要受折磨、世累之苦，人死了回歸自然，不管生前多兇.多狠.面容多難看,死時就須回復原來的我,所以人死了,面容都轉為很慈祥的走,就不必再受世累,也不會說人話(知者不言)了；骷髏所說的話並沒有錯，差別在於人還活在人世間時，如何看得開、想得通、拿得起、放得下，如此，就沒有牽罣，就可逍遙遊於天地間，不必等到死後才逍遙，莊子提醒世人早日反璞歸真，回復到最初之境界，回歸人本來之面目(心性-真正的自己)及自然之真性，越早悟道，越有悟性,就可越早反璞歸真，不必等到死後，已無法相爭,不能.不會.也沒得爭,不會說人話,也不會說話時,才以輓聯書寫反璞歸真,來欺騙社會,已無實質意義了,此為骷髏將第三世界之實況，以說故事之方式透露給世人知道，世人能悟出故事的意境就知道要不要返璞歸真?由世人自己決定，希望人人都有悟性，早日回返真性。

以道（天地運行之規律）可道，非常道。與北冥有魚，化而為鳥。來闡述知，不知，上;不知，知，病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。

以道（天地運行之規律）可道，非常道。與北冥有魚，化而為鳥。來闡述知，不知，上;不知，知，病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。

老子第1章：道可道，非常道。第21章：「道之為物，惟恍惟惚，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。」、大宗師篇：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。」、齊物論：「罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」、寓言篇：「眾罔兩問景曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」、德充符：「孔子曰：弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」。此四理論係因道是天地運行之規律：無為、無形，可傳而不可受，可得而不可見，已超越時間、空間之限制（道德經第25章：道法自然、知北遊第3節：至人無為（任其自然），大聖不作（自然，不造作，不加入人為因素進去，不以人為去改變自然），觀於天地：效法天地自然無為之道-與陰符經：觀天之道，執天之行同義），自古以固存，並無所不在，而世人還局限於自己之認知，迷失了真性而不自知，或知而不能覺悟所寫出之文言醒世文。

 道生萬物，恍恍惚惚，杳杳冥冥，若有若無，可傳而不可受，可得而不可見；無為無形，看也看不到，摸也摸不到，於不如意時，想打它以出出氣，但也打不到它，又無法以文辭論說。真常之道是不可言說的，所以世俗所説之道是為冥冥，並非真道，但確有情有信，真實的存在，此為道可道，非常道也。冥是指似有若無，即世俗所說之冥冥中自有定數之意。古時皇帝或皇宮之坐向方位為坐北朝南，臣子之坐向須坐南朝北，以為君臣有別。故以南(坐北向南，95至尊之數所以坐1向9，數字最大，氣數最強)來比喻皇帝、領導人、首長、老闆、父母公婆之氣數；以北(坐西南向東北，坐2向8或坐東南向西北，坐4向6，氣數比9弱一點)自己則為中性，數0與5；６~9為陽剛之數，相爭時，一般人是撼動不了其地位(風水);4~1為謙下、柔弱之數，人比較不會與弱者相爭。來比喻臣子、百性、伙計、兒女媳婦。以此比喻修道係由下而上，先北後南，數字由小漸漸累積到大，長幼有序 ，尊卑、貴賤、先後秩序，由1慢慢往上升級至9之95至尊之數。所以選擇陽宅、陰宅之房屋，方位為坐北朝南方向的人，其八字要很強或修道修的很好之人，其氣數才鎮得住房屋，八字不高或沒修道之普通人，或已自身難保之人，寧可選擇次一位數坐西南向東北、坐東向西、坐東南向西北8、7、6以下之數字，才不會德不配位，如硬要選擇坐北朝南之方向，坐向是好方向、好風水，但根本未得到好的地理(氣場)，空歡喜一場，而於進住時頭會發昏，坐不穩，容易觸犯當時之皇上、執政者，引來殺身或牢獄之災，此95至尊之數，即為風之積(風:比喻積道德、氣數、磁場)與水之積(水:比喻修心性、自性)厚薄，計算祖先地理、風水之坐位、方向、氣數、磁場之總和，決定能否庇蔭(旺)子孫之原理，所以祖先風水寶地是其生前修善積德所得到之利益;生前如無積德，死後靠堪輿師堪輿到很好的風水，也會因生前德不配位，得不到地理(氣數、磁場)，自然轉為與一般風水一樣，故堪輿只能當參考，得寶地、地理 、風水、磁場，是靠生前修善積德所德到之好德行(見:則陽篇-不馮其子，靈公得而里之之原理)才能得到的。魚是指修道人之代碼，並非指我們所吃的魚，解釋如走樣時，會貽笑大方的。鯤，其意境是指修道修至無極之最高境界(隱喻莊子自己)。鯤之大，不知幾千里也。心靈可幻化之修道高人而言。故曰：北冥有魚，其名為鯤。修道之功力越高，魚就越大尾，鯤之大，不知其幾千里也。既然鯤魚已大到不知其幾千里之大，就表示莊子之心靈已大到像道一樣大，大到無極之外復無極之大之意思，比喻修道高人之心量、肚量無限大(即佛家所言之:盡虛空，遍法界那麼大也)；二者文辭用法不同，但都是指無形之道而言！至於形與影之關係，罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」、「眾罔兩問景曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」其原理已於「談善惡之報如影隨形」一文中已談過，讀者可自行點閱，於此不再贅述。本文談論之重點在於：道，自古及今，其名不去，以閱眾甫。道，自本自根，未有天地，自古以固存。這個強名之道，名字永遠常在不磨滅，為什麼不會磨滅？是用在檢驗眾生善惡。

 依老莊之理論：世俗上凡是看得到、聽得到的，都是假像，不可能久留，最後還是回到原點。但眾生卻迷失真性，以為必須看得到、聽得到的，才是真的，才會你爭我奪(即兵也)，而有是非、善惡之爭，養生主篇：為善無近名，為惡無近刑。與易經繫辭傳：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。意思則大同小異，為善不會馬上成名，為惡也不會馬上報應，須有一定時間之累積；而世人之通病為別人之惡，不論大惡或小惡，都看得清清楚楚，即予以批評指摘其不是；而自己是否為惡？則不知道，知道也要盡量隱藏，不讓人知道。也就是老子第71章所說之：知，不知，上;不知，知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。此理論也是太上感應篇所說的:不要形人之醜，訐人之私。形:宣揚也。訐:指摘、揭發也。所以對於宇宙之真實相及世間事，知道的，裝不知道，要靠自己去體悟-知者不言，是最高明的作法，以免惹來麻煩。不知道宇宙事實相及世間為人處世之道理者，認為自己無所不知、無所不能，一有小道消息，就猛傳播，揭人隱私，這就是世人之毛病-言者不知。所以世人要知道自己的毛病在那裡?才不會犯了這種毛病，把毛病改過來，就是修道，至於其它說要怎麼修才能上西天?攏是假(都是假的)，聽聽就好，不必當真，其原理就是凡事，只認為自己對，別人不對。只知道別人之毛病，不知道自己的毛病。白話為:自己度不了自己，還想要度別人，有此可能嗎?如有此可能，應該是在度鈔票，不是在度人的!

 最近社會發生之隨機殺人、割喉案，震驚社會，問題出在人心，古人獸面人心，今人則變為人面獸心，但沒有人會承認自己是否人面獸心？大人不承認自己做錯事，但其言行被小孩學去了，也就是不言之教，上樑不正下樑歪也，大人只會責備小孩不學好，但不知問題是出在大人自己身上，也就是形與影之關係，先有形體，經陽光照射後，才會產生影子。沒有形體就不會有影子產生，這是老天所創造發明出來之自然律，人幹了些什麼好事，雖然沒有被人看到，但影子卻看得一清二楚，是無所逃於天地之間。人類再怎麼聰明，也無法以人為之方式發明將影子趕走，不要讓影子跟前隨後，所以稱之形影相隨。故人為無法勝於自然，也就是人無法勝天。而人體行為對善惡之發動，於醫學之理論上是大腦在發號施令，殊不知大腦還須受制於無形之真君(道)在主宰(詳無形之真君在主宰有形人類之心靈一文)，唯有道者才知此原理，一般人會認為是怪力亂神，會說此種話的人，必定是肖仔，頭殼壞去。那到底是莊子的頭殼壞去？還是俗人之頭殼壞去呢？要以老天所說的話才算數。人精神會發狂，是其大腦已受到無形的干擾，但當事人自己不曉得，此類怪異行為泛稱精神病患，但精神病患不知自己得了此病，還會正經八百的罵別人是肖仔，得此病的人很可憐，因他自己已不知自己得到此病，或許連其家人也不曉得，只認為小孩好吃懶做，只會要錢，整天當宅男，無克服困難之能力，與人處不來，適應力退化，整天懷疑東、懷疑西，認為每個人都想害他，別人都在說他的壞話，就是不知自己得了此病，此類病患(有精神分裂症、躁鬱症、思覺失調…等等症狀)，得這種病有的是先天所帶來，要來討債的因果病;有的是後天自作孽吃迷幻藥引發的，不論是那一類型，這種病人對一般人是沒有攻擊性的，但遇到靈性較高的人時，病人的靈性較低，自己怕被攻擊，自然的會引發自我防衛之本能，會去攻擊對方，以保護自己，是成為社會不定時炸彈，一發狂時，殺人放火的事全都幹得出來，但他自給認為殺人放火是對的，這就是病，那個人倒楣就會被殺，殺人者因有病，不曉得殺人不對；被殺者認為殺人者是人神共憤，殺人者與被殺者之家屬都覺得很委曲，要怎麼辦呢？唯一可行的方式是政府應收容精神病患，與社會隔離，等同予以軟禁，但又涉及人權，病患及及家屬不一定會接受隔離，而且病患是會跑去告醫師的，很麻煩，那出問題時要由誰負責呢？得到此種病，於醫學上是醫不好的，只能靠吃鎮定劑來抑制病情，吃藥吃到死為止，因為是因果病，不論怎麼醫，就是不會好，只是藥的劑量越吃越重，吃到兩眼無神，流口水，臉色發青，走路歪一邊 ，像機器人一樣，住瘋人院，本來病不很嚴重的，但病患之磁場相同，關在同一間醫院，靠醫藥來抑制病情，表面上病情是有好轉，實則住院越久，病越嚴重。看樣子也唯有依老莊之理論，以悟道方式務學以復補前行之惡，由病患之父母及病患本人，共同修善積德，慢慢的把前世恩恩怨怨之結打開，病才有可能好，由此方式來避開禍患？！但此方式又涉及道學與醫學、有形與無形、科學與迷信之見解不同，但原理、原則是相同的，是很難纏的病，是要用智慧來決定，至於要如何抉擇?只能自求多福了!

以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同-有修道與未修道（道與世俗），對事情的看法、見解是不相同的。

以百材皆度、木石同壇，來闡述知識與智慧之不同。

  則陽篇：「少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：…福禍淳淳至，有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於太澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道，足乎？太公調曰：不然。…乃將得彼哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」；此則對話之故事，是在說明知識與智慧之不同，也是在説明悟道之有無，對處世(事)之看法與處理方式截然不同。

  知識：即學問也。台灣話稱為識字、有讀冊(讀書)、讀冊人，讀書即可獲得知識；智慧：須經由知識、經驗之累積，所得到之觀察力、理解力、判斷力、思想力。其中有如隔著一道城牆，要獲得智慧須能跨過此道城牆，兩者不同也。少知請教於太公調說：何謂丘里之言？依莊子那個時代所使用之文義為：什麼叫做丘里之言？用之於現代文義即社會上所說之：什麼叫做世俗的看法？也就是說社會上比較多數民意之說法也。太公調說：福禍的到來是沒一定標準，福到不一定是福，禍到也不一定是禍。有所拂者而有所宜：拂，即不如意也。宜：如意也。意即人有如意，也有不如意。自殉殊面：殉，追逐也；面：方向也。即每個人各自朝著不同的方向去追逐各人所想要的，有人朝著名、利、權、勢追逐，有人朝悟道這條路走。有所正者有所差：有人追逐的方向對了，也有人追逐的方向不對了。比於太澤，百材皆度；比：譬如也。太：同大字。大澤：廣大的水域或沼澤。度:居住也。譬如(如同)修道人於修道過程，像住於大澤中，各種木材雖別區異所，陽光、溫度不同，於大澤中要生存下來，皆能調整自己，承受寒暑陰晦，接受大自然磨練中成長，與植物成長過程相同，長大後都有不同的用途(功用)；觀乎大山，木石同壇：壇：基地也。看看大山，樹木與石頭不同類，但能當成好朋友，木石纏繞、聚集於同一基地，這種比喻叫做世俗。少知請教於太公調說：這樣把世俗稱之為道，可以嗎？太公調說：No！不可以的。乃將得彼哉：丘里之言怎麼可與道相提並論！如果要將世俗與道來區別。譬猶狗馬，其不及遠矣：就像狗與馬一樣，實在相差太遠了。此種解釋為一般讀書所得之知識，也就是丘里之言(社會上比較多數民意之說法)。

  依悟道者之智慧，就會悟出以世俗看世人，每個人的長相都長得差不多，人的臉並沒有標示出我是好人、壞人、騙子，但以無形的道觀之，人有修道與未修道，差別可大了。就好像於社會大染缸中，修道之高低，成就就有所不同，在修道之過程中，必須通過人磨、神磨、鬼磨之考驗，通過此三階段之磨練，才能出道，就如同海軍陸戰隊須通過天堂路之考驗，能過這一關才能結訓一樣，不是自己認為我有在修道就算有修道。就如同人居住於豪宅，可遮風避雨，夏天熱時吹冷氣，冬天嚴寒時吹暖氣，鋪地毯、請外傭、開名車、穿金戴銀，日子很好過；與窮光蛋或出身寒門相比，兩者是福？是禍？並無定則。要如樹木一樣，同樣成長於大澤、樹林中，樹木與石頭相處，每棵樹(每人)的立足點相同，一同吸收日月精華，不怕風吹雨淋，大熱天與大寒冬，樹木自己要能自行調節體溫，才能受命於地，唯松柏冬夏青青(德充符篇)，樹(人)能適應符合自然就不會有病，不能適應順著自然，事事以人為之方式為之而違反自然之理,就會有一大堆的病,醫院就會一床難求。所以不能將世俗多數人的說法，將世俗當成道來看待，也是說修道是要自己親自去悟，才能得道；光聽人說或只會說道理,但是做不到,是無法得道的，如要將世俗之言與道相比，就像狗與馬一樣(同在宥篇之天道與人道)，實在相差太遠了。

  同樣的中國文字，第二段與第三段之解釋完全不同，兩種解釋也都對，只是意境不同，也就是知識與智慧之不同，學識之高低與道德層次成正比時，社會就會減少紛爭；如成反比時，則會紛爭不斷，每個人都以有限時間、空間之錯誤認知下，都以自己的角度去看待同一件事，都認為自己對、別人不對，也都對，讀一讀齊物論，觀念、看法就會改變，媒體上就不會整天吵吵鬧鬧，不良之示範，除會教壞小孩外，更可怕的問題是老莊所言之「不言之教」，於無形中在等著我們，上樑不正，下樑歪，而且是會遺傳的，於喪失倫理道德，無禮義廉恥觀念時，禍福無門，報應就很可怕！與婆婆認為媳婦不好，依婆婆之看法是沒有錯，只是婆婆忘了其於年輕當人媳婦時，是如何對待自己婆婆之道理相同，婆婆不能批評媳婦，因自己有錯在先，媳婦才會形影相隨，老莊如是說，是真是假？也沒人知道，是屬於無形之「知者不言，言者不知」層次，想知道的人，不妨自己去請教他們，看看他們願不願意說出此天律之道理給世人聽？要是有修道者，就能悟出此道理的，願讀者都是有智慧之人!

身外物之利害，皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦火內熾，天和盡焚，僓然而道盡，即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因、)。

身外物之利害，皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦內熾，天和盡焚，僓然而道盡，即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因)。

外物篇：「外物不可必，故龍逢誅，比干戳，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沉屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。」、老子58章：「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久矣。」、第9章：「功成名遂，身退，天之道。」；此篇故事是在説明：福禍、榮辱、利害，皆無定則。白話為福慧不是可從天掉下來的，靠平常要修道才能得到，要世人去除迷失，有修道才能避得開禍患，也就是白話所說的要吃水菓要自己種，光靠錢買來吃，檢現成的，就不知道種水菓之苦樂。但世人不懂得這一道理，一味曲求妄想，致使利害交攻，背骨、焦火內熾，天和盡焚，終於逃脫不了中風、失智、得癌、插管之殘生傷害的可悲下場，這些因子才是得病之病因、病源、病根之所在，是很殘酷的社會生活現實面，天下希及之(很少人知道此道理-大智慧)、世豈識之哉(天下人知道此道理嗎)，但讀者知道了莊子這本救世之大奇書、大智慧之道理，問題就可排除，亦可免於生病、受苦難了。

 山木篇各節之故事是在說明處世(事)無定則；外物篇各節之故事，是在說明身外物之利害，皆沒有定則。人世社會五花八門，三教九流，熱鬧非常，冷暖炎涼，酸甜苦辣，如人飲水，冷暖自知；悲歡離合，真善美醜，應有盡有，世人究竟要如何才能應付此複雜社會之大染缸，而不必出家為僧、為尼，又可度過艱難之人生而不受累呢？如同於世路，走錯一步，與下錯一步棋一樣，全盤皆輸。的確身外物之利害是一門社會大學所必備之大學問，是本救世之大奇書，也是大學之道-教人如何修好德行的一本好書。讀莊子即可悟道，如能修至鯤魚(北冥有魚)之境界，就能跳脫三界外之苦難，不在五行中，悠遊自得，雖是活在複雜之社會人群中，乃如同活在極樂世界、神仙世界(應帝王：心靈有如皇帝級之享受)，修道就是在修能否悟出莊子所說之故事之道理，並非要如何修，將來才可至極樂世界、神仙世界，或修如何才能賺大錢。因世人之迷失，不懂得這一些道理，一味曲求妄想，致使利害交攻，身陷人生之苦海中而逃不了殘生傷性之可悲下場。

理論上，為善必有善報，為惡必有惡報，聰明必然可恃，但有時好心並沒有好報，因福禍無定則之故也。先聖作詩立禮，以期教化天下，沒料到會被偽儒竊作盜墓之工具，神龜托夢，以期脫禍，反遭刳腸之禍，由此可見福禍、榮辱、聖智、利害等等…皆沒有一定準則，故外物不可必。外物：指身外之物，亦即非我性分內者，皆外物也。欲脫離苦難，也只有積陰德(北冥)，風之積也深，負大翼才有力。水之積也深，負大舟才有力，就是此道理。至於龍逢誅，比干戳，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。孝己憂而曾參悲。皆為故事之典故，於此不再贅述，讀者自行參考坊間之教科書即可。莊子寫出這些典故，是在比喻身外物之利害並無一定標準。以現在之政治情勢來比喻更容易瞭解，例如：人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信(對長官忠心或背骨之利害也沒一定標準)。世人於社會之知名度雖然很高，平常心存僥幸，未繳黨費，遇到要選舉時，就不能參加黨內初選，也不可能被黨提名時，就乖乖趕快去補繳黨費，以示作臣子之忠心，依一般之社會標準來判斷，黨費繳了，被黨提名應該是十拿九穩，但還是會有不被被提名之風險，是何原因所造成？外物不可必也(自己之判斷標準與長官之見解不同、利害也不同，忠未必信也)。木與木相摩則然:木與木相磨擦就會燃燒，是在比喻人內心傾軋；金與火相守則流：金與火相接觸，就會溶化，心火就會上升，人就會生病，血壓、血糖、血脂肪就會高。健保局就會連帶遭殃之意。陰陽錯行，錯行：錯亂也。是比喻人性乖戾而失常、無大無小、長幼失序、不男不女…等等。則天地大絯，大絯：大受驚動。連天地也大受驚動。於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐：雷霆大作，雨中夾帶閃電，把大樹也燒死了。是在比喻災難就會來到。有甚憂兩陷而無所逃：兩陷，是陷入利害兩個極端。比喻世人常常無法避免而陷入利害兩端，而感到十分憂慮。害固害也，利者未必利也，故利亦害也，即所謂利害皆不可必也。螴蜳不得成，螴蜳：恐懼也。不得成:情緒不得安定也。是比喻人內心一恐懼，情緒就不能安定，會生氣、發狂。心若縣於天地之間：是比喻如玩股票，因一漲跌停板而心情就會七上八下，懸在半空中。慰暋沉屯：是比喻鬱悶、沉溺於股票或賭博…等。利害相摩，生火甚多：是比喻利害交戰於心，人就會生病。眾人焚和：是比喻世人燒盡老天所賜給我們的天然氣息。月固不勝火：是比喻清明之本性比不上利害之薰灼。於是乎有僓然而道盡：是比喻精神、身心頹廢，生理機能喪盡，形神敗壞不振。故利害之迷失，害死了一堆人，世人因不知此道理，而一味沉溺於金錢之利害遊戲，為莊子所嘆息的。

 無形之事物，世人很多是無法知道其所以然的，老子才說：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久矣。福禍，可以正；相對也可以反；好，有時也可以變為壞，壞，有時也可以變為好，沒有一定標準，沒有人知道其極致之道理，是由道在運作，這是世人因不知道所產生之迷失。故老子勸世人要：功成名遂，身退。見好就收，沉溺是會出事的，這才是自然之道。是否如此？沒人知道，只有老莊知道，於事情發生時就知道，但為時已晚矣，但有修道，知道此道理，自可避開這些禍患，願人人能平安!

因觀念、見解之錯誤所生之迷惑，顛倒行事未修正，而發生弔詭與禍患之悲劇，是很可悲的!

                     因觀念、見解之錯誤所生之迷惑，顛倒行事未修正，而發生弔詭與禍患之悲劇，是很可悲的!

 齊物論：「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。…丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。」、在宥篇：「雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知！黃帝立為天子十九年，…見廣成子於空同之山，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？廣成子曰：…自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？…何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也」。此二節典故是在闡述：世人如將其宗教信仰視為是在修道，就會將修人道誤認為是修天道，將孝順父母、公婆顛倒為孝順兒孫、媳婦;嫁女兒變成嫁兒子;娶女媳婦，變成娶男媳婦，倒行逆施，顛倒行事，帶壞社會風氣而不自知，錯誤之觀念、見解必須導正，才能淨化人心，讓社會和諧。

我們常聽人說：某某人有在修道，很有修為，修得很好。以世俗之觀點是沒有錯，但其所修之道境界如何？則涉及天道與人道之分；主者，天道也：主：帝也、主宰者也。即修道修至主宰之層級(帝王級)，屬於天道，才是真正之修道；臣者，人道也：皇帝以下，則為臣子之層級，宗教信仰之虔誠，屬於人道，尚未達真正修天道之層級。稍加以判斷即知；駢拇篇：臧與穀二人相與牧羊，而俱亡其羊。就是在説明此；臧與穀二人都有在修：相與牧羊(應解釋為修道，不可解釋成放羊)。一個是讀仁義之書在修道；一個是在玩骰子在修道；二人俱亡其羊：二人都迷失真性(不可解釋成二人都把羊養丟了)。如天道與人道不分，則是否變成盜亦有道乎？故天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。莊子説：方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也：人睡覺在作夢時，不知自己是在作夢，作夢中又作夢中夢，感覺適志與快樂，醒來時才發覺原來是在做夢，美夢成空，空歡喜一場。是在比喻人生在追逐名、利，追得不亦樂乎！追到年老時，整身都是病，這邊痠，那邊痛，插著鼻管請外傭來照顧或者是躺在病床上動也不會動，一輩子錢是賺了很多，但眼睜睜在望錢興嘆流眼淚，有錢自己不會用，要請外傭、護士、醫生、醫院來替他用，較嚴重者，眼睛能看錢，但二手一直發抖，不會拿錢、流著口水，看著錢，但口就是說不出話來，才發覺賺那麼多錢幹嗎？身體搞壞了，有錢不會用，有錢等於沒有錢，空歡喜追逐一場，等於白追逐，最後還是回到原點，是否如此？看看左右鄰居、親朋好友即知；長梧子與你都是在做夢，我說你們是在做夢時，我自己也在做夢。這稱之弔詭(荒唐怪異，人之心靈經無形之道之介面轉換才能看到弔詭之緣由)。文字之意竟甚高，要慢慢的去體悟，才知其所説故事之真意。道是超越時間、空間之限制，萬世之後，才遇到一個大聖人，能解開這個謎，就好像現在就遇到大聖人一樣，是很難找到這種大聖人的。

 禍患之發生，是世人不懂弔詭之緣由、真意所致，能解開弔詭之謎者，就不會有禍患，黃帝(是故事之名字，並非古代之黃帝)因天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？請教廣成子、鴻蒙，想修六氣之精：即日月精華。而日月精華是為何物？是指日、月、雲、霧、露、霜、風、雨、閃電、雷，共十項，缺一項即吸收不成日月精華之氣。所謂天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。用之於國家是比喻不能風調雨順；用之於家庭是比喻家庭變故、車禍、自殺、殺人、放火、吸毒、販毒、走私、小孩交到壞朋友及其他…種種突然意外之發生。有修天道，則禍福無有，就不會有此弔詭之事情發生。此弔詭之事情發生係緣於：雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣：是比喻世人不能循序漸進，操捷徑，賺不義之財或黑心錢，炒房地產、股票…＆，心裡有鬼，不能在陽光下做事，心靈之光日漸黑暗，最後演變成弔詭的事發生。   

 老子之天地不仁，以萬物為芻狗；莊子之大仁不仁，大道韲萬物而不為戾。不事先預防，弔詭之事情發生時就很麻煩，會無語問蒼天，問也沒有用，老天也不會說話，即使會說話，人的耳朵也聽不到，你想揍他也打不到他，殘酷之事實一發生，他也不覺殘酷，政策不能連續，不論中央或地方，一換人當皇帝，就推翻前朝之政策，在朝說他的政策才對，在野的說他的看法才對，於媒體上整天吵吵鬧鬧，留給小孩當不良示範，使小孩價值錯亂，社會人心不安，誰之過？對與不對，都是選民不對，他也沒有拉著你的手去投票給他，是憨百姓自己高興而跑去選給他的，一旦選上，諸侯之門即仁義生焉，其所説的話就是代表仁義、道德，當發覺選錯人時，想要罷免，難度相當高，幾乎不可能，就須由百姓共同來承擔，怪誰也沒有用，莊子的故事都有說，世人聽不聽得進去，就由世人自己決定，後悔時就太晚了，也沒有用。