談莊周夢為胡蝶(言者不知-比喻見到天堂之情境)與胡蝶夢為莊周(知者不言-比喻見到地獄之情境)之物化理論-人生如夢(性變化為相，相變化為性;無變為有-幻有，有變為無-真有之幻化)。

談莊周夢為胡蝶(言者不知-比喻見到天堂之情境)與胡蝶夢為莊周(知者不言-比喻見到地獄之情境)之物化理論-人生如夢(性變化為相，相變化為性;無變為有-幻有，有變為無-真有之幻化)。

        齊物論最後一節：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶必有分矣。此之謂物化。」、老子第35章：「執大象，天下往，往而不害。」；此二則立言及作夢、假名易號之物化理論(佛家之:性變為相-幻有，相變為性-真有)，為修道家思想之最高心靈指導指南，為修至無極之最高境界(亦即老子第80章之：民至老死，不相往來之天堂)。及逍遙遊第一章之：鯤化為鵬，將徙(搬家)於南冥的神仙境界(天堂也)。夢中所見到之景象就如同見到天堂、地獄之情境，搞懂了作夢之原理、理論，就知道人死後靈魂如能上天堂者,住在天堂(就是神仙世界),要什麼有什麼,悠哉遊哉,就可不必你爭我奪,能享受到雞狗之音相聞,美不勝收的自然世界,生活在此當下、眼前之環境就是天堂;有誰會想下地獄再轉世來人間當人而受苦呢?人間所受之苦難就如同當下之地獄。如還是搞不懂時，以佛家之妄心來闡述性、相理論，就會懂。將莊周比喻為性(體)，將胡蝶比喻為因妄想心，經過作夢轉化程序，所變現出來的相。性體是真的，夢中所見之相是假的，是暫時性，不會久存。而於作夢時，不知是在作夢，以為所見之景相是真的，醒來時才知道原來是在作夢，所見之景相是假的，一場空。兩種情境都是人的肉體都是躺著在休息，沒有在動。差別於床上睡覺作夢時所夢到之胡蝶快樂之景象，即為天堂;躺在棺材內睡長覺所見到苦難之景象即為地獄。兩種情境都在作夢，一種是作完夢可以醒過來，才知道原來是在作夢;一個是作了夢永遠醒不來，才知道原來自己已死翹翹了，很想說話，但就是不會說人話了!即佛家所言:夢中明明有六趣，覺後空空無大千。如能將妄想心去除，就不會作夢，沒有夢，胡蝶就不見了，也沒有胡蝶了，回歸到性體(空)，兩者之經義是相通的。夢由心生，日有所思，夜有所夢，所以夢是假相。人生也如一場戲，戲也是假的，不能當真，演完了又回歸正常，所以也是假的。兩者之最大差別在於作夢時，自己已睡著，不知自己是在作夢，而把夢境當成是真的;演戲時，演員依劇本在演戲，演員是清醒的，已知道是假戲，如此爾耳!但未修道人將夢中所見之景相認為是真的，所以一生中所言之言論都汲汲營營的努力追逐形、名、聲、色，這叫言者不知理論(是為莊周夢為胡蝶理論)。到老要回去報到，至彌留階段時，夢就快清醒了，才知道人生是一場空，沒什麼好追逐的，這時人斷了氣，死掉時，靈魂就清醒了，但人已死了，不會說人話了(只能以胡蝶來代替自己說鬼話，是為胡蝶夢為莊周理論)，這叫知者不言理論。

        南華經是在解釋道德經之真意，老子立道德經五千言即出關，對道德經並未作解釋，留給後世之子孫自己去領悟。而後世之學者各人有個人的認知與看法，每位學者各有其專精，也都解釋的頭頭是道，但解釋的內容是否為老子之真意？也沒人知道。故化為其徒弟莊周，著莊子一書，又稱南華經，老子所言之真意，以南華經之解釋為準。而莊子卻於外篇第14章天道章第8節指出，老子曰：使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告知其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫；故道僅可意會，而不可言傳。須靠自己去體會、領悟，並無一定之答案，能悟多少，算多少。有悟道總比沒悟道來得好。

        老子拜鴻鈞聖祖為師，學習道德，學得其老師所言：觀天之道，執天之行之絕活。於道德經第35章中立下：執大象，天下往，往而不害之言。執：效法也。往：學習大道之法也(即道法自然也)。不害：有效法去悟道總比沒悟道來得好，只有好處，不會有害處。昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？對於夢與覺已解釋過多次，於此則無庸再贅述，故僅就後段之：周與胡蝶必有分矣。此之謂物化。來闡述其真意。莊周夢胡蝶：是說修道修至無極境界層次時，則修道人之心靈可幻化為各種情境，如幻化為胡蝶、景象…(即靈魂出竅)，感覺相當愉快、舒適。但是為假相-幻有，只是靈魂轉換為不同之維次空間而已，自己已無法主宰自己要不要作夢，改由不同維次空間在主宰，於靈魂出竅時，不知自己的靈魂已出竅，自己已變為胡蝶，如入仙境(天堂、極樂世界)，快樂無比，於快夢醒，回魂時才知道原來是靈魂出竅去了，與作夢之原理相同，是自性(真心)之顯現，人清醒時，妄心一堆，找不到真心，那要怎麼樣才能找到真心呢？於作夢時，真心就會出現，所作的夢境就將妄心所做的事情，於夢中顯現出來，所以夢中所看見之情境是假的；於未完全回魂前，眼睛無法張開，須等候幾分鐘完全回魂，眼睛才能張得開，回魂時才知道我原來是莊周，而不是蝴蝶，此故事是在比喻(說明)沒有修道的人未清醒，把名、利、權、勢當成是真的。人是在作夢所看見之情境很美好，很快樂，是有修道已清醒的人了，才知道此原理(夢是一場空，不可得)；如無法回魂時就須設法挽回，如挽不回，可能就會變成植物人或嗚呼！哀哉！此為莊周夢胡蝶理論之真意。因上天堂當神仙，快樂無比，人死後如果有去當神仙，就不想轉世再回來當人而受苦，此為老死不相往來理論。胡蝶夢為周：是在說明人在作夢時所夢見之景象是與現實相反的，就如同魚缸的水經太陽光照射，程現成倒影之魚缸、與由空氣疏密的作用映現於海上的城市樓臺之海市蜃樓，是為反影一樣，看起來真的是海上蓋有大樓，其實是倒影，不是真的啦！作夢所看見之情境就與眼睛所看到的海市蜃樓之情境相同，人作夢夢見已往生之親人回來是沒有錯，是倒影現象，是往生之親人回來看親人，不是親人看到往生的親人回來，故夢與覺所看到的情境是相反的，如同作夢檢到錢或中大獎領了很多錢，很高興要拿錢來用，醒時，什麼錢也沒有，才知是作夢，空歡喜一場，此為胡蝶夢莊周理論之真意。齊物論所說之人生是一場大夢，活的時候就如同在夢中，賺了很多錢，死的時候，就醒了，發覺是一場空，二手空空，原來是在作夢，但人的靈魂已跑到閻羅王那邊報到去了，知道人已死掉了，可是不會說人話了，你想說也不讓你說(此為:知者不言理論)，就是此原理。相傳有修為的人，於死亡後會分發到極樂世界(天堂)去享受自然，你要什麼就有什麼，就是此化境。而有修至無極境界層次之高人，平常就可靈魂出竅上天堂去，看到真正之極樂世界，不必等到死亡後才可去極樂世界(天堂)，此為莊子逍遙遊之化為鵬，將徙於南冥之化境，周與胡蝶必有分矣。就是如此區別法。此之謂物化：這就是萬物的幻化(變幻)。即物、形、現象之變化也。萬物一形也，萬物一化也，萬物一神也，神而明之，孰為物?孰為我?謂之大齊之故也。如太上老君物化(假名易號，隨方設教，歷劫度人也)為:阿門、阿拉、阿彌陀佛、玉皇大帝、佛祖、觀世音、瑪莉亞，瑪莉亞物化為觀世音菩薩、關公物化為彌勒佛。所以作夢(靈魂之轉換)與物化(形、象之幻化)二者不同。此故事是在說明生為夢，死為覺。當莊周夢為胡蝶時，自己以為是胡蝶，忘了自己是莊周，醒(覺)時才知道原來自己是莊周，並不是胡蝶。是在比喻出生轉世來當人，是為夢，忘了前世是為何人、何物來轉世當人，以為自己是胡蝶;死了就醒(覺)了，才知道前世(轉世前)是為莊周(亦即世人所傳說:出生前要先喝孟婆湯，才能忘記前生是何人、何物)？是為「知者不言」理論，僅能以說故事之方式為之，不能明講，否則就是洩漏了天機，以說故事為之，由世人自己去領悟，即不算洩漏天機。

        修老莊之道，知其無為自然之理，人所作所為多一點自然、無心、樸實，少一點人為、有心、虛偽，就可減少老、病、苦、死之痛苦，能消災、解禍，家庭平安，事業順利，兒孫滿堂，不會有忤逆或婆媳問題發生，就能快樂如神仙，何樂而不為？社會也才能安定，老莊如是說，必竟老莊是修道高人，走雲頂、執拂塵(蚊梳仔)、有剷除人間妖、魔、鬼、怪之本領，其所立之言，則由世人自己去領悟！願國泰民安，風調雨順，平安就是福。天下事，不完全是可由金錢所能解決的，須考慮到無法解決的災難、病痛問題才是大問題。說也奇怪！當文章寫到第100篇時，電腦的起動電源開關不靈了，也許要我可不必再寫了，那就等有錢買新電腦，於有升級時再說吧！