毋以「有為」之心去破壞自然，才能「無為」自然，風調雨順。

毋以「有為」之心去破壞自然，才能「無為」自然，風調雨順。

        老子第1章：「聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」、知北遊篇：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」、在宥篇：「物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！」、天道篇：「天道運而無所積，故萬物成；…明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。…無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。…下與上同德則不臣。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。」；此幾則立言是在闡述大自然最美，為化育萬物之原理，並警惕世人不可以人為有心之方式去違反或破壞自然，以免因大自然之生態失衡而引發浩劫。

        前文已言及，解釋老莊之道家學說，不能完全以讀中文系之學生解釋儒家孔孟學說之方法，將文言文解釋出白話文之方式為之，道家學說中有一部分為道家自有之解釋方式，才能將其真義解釋出來，如完全以解釋儒家學說的方式將文言文解釋為白話文，有些地方會變調走樣而貽笑大方。如將本文之「無為」依儒家之解釋方法解釋成無所作為，文義解釋是對了，但與原來之真意完全變了調，如解釋成無所作為，就變成什麼事都不必做，吃飽沒事做，豈不就變成米蟲？就有如留聲機之轉速不對而失真，音樂之聲音就變成很難聽之道理相同。故「無為」之真意為：凡事不造作，無心而順著自然，不以有為之心(加入人為因素進去，即變成有為，佛家稱為:業)去破壞或改變自然；而是要順其自然，不加入有為的人心之因素進入，就是自然。故「無為」應解釋為無心自然，才是老莊所言:「無為」之真意。天生萬物以養民而不居功，就是因其自然無心而不丈恃其能，也不居功，所以能生生不息的在運轉，永遠常在而不磨滅。所以說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。天地有大美、四時有時序之規律、萬物有既定的道理，天地、四時、萬物都是道在運作，但大道不言，自己依自然之規律做榜樣給世人學習(行不言之教)；用之於世人日常生活及身上，則為：原天地之美而達萬物之理，學習天地之美妙，希望能通達萬物之理，要有此功夫則須有修道修至聖人的層次才能知道此道理的，一般世俗之人是不會知道此道理的(聖人者，原天地之美而達萬物之理)。

        就是因為有太多太多的世人未修至此層級，價值觀念嚴重扭曲而不知道自己做錯事，以為自己的所作所為是對的，只要我喜歡有什麼不可以，他自己很能幹，是別人的能力比不上他，所以什麼事都幹得出來，就如前文所論及之生產農藥、抗生素、生長激素、催熟劑、基因改造、生技產品…等有毒素，又在破壞自然而損及倫理道德而不自知，錢是他們在賺，所賣給人吃的東西有毒，俗話所稱之:謀財害命，這些是造型災難之原因;災難本身是果，要預防災難要由因去化解，才能免難。老天以萬物自然成長，提供天然的食物來養民，這些天然食物已足夠供世人食用，是因世人的欲望、利益無止境，才有此價值觀念之不正確之行為發生，一般自然成長的豬、雞至少要飼養一年、半年的時間才能殺來食用，如於豬、雞之身上注射催熟劑或於飼料中加入生長激素來飼養時，豬三個月、雞35天就長大了、以此方式大量飼養，則要多少豬、雞，就有多少，供應無缺，但這些肉經過食物鏈，最後通通跑到人的肚子裏去了；食物中添加塑化劑(毒澱粉)、防腐劑，既好吃，保存期間又長，食品要多Q就有多Q；蔬菜、水菓噴灑農藥、殺蟲劑、催熟劑、賀爾蒙，蔬菜、水菓要多肥美就可有多肥美、要多甜就可有多甜、要多鮮脆就可有多鮮脆；基因改造食物量既大，成本低，更可賺大錢；殊不知這些人為、有心，表現於外部之行為都違反了自然，這些食物吃多了，毒物殘留於人體內，衍生出各式各樣的癌症、腫瘤、糖尿病、腎臟病、失智症…等等，原因是出自人心出了問題，為了欲望、利益，而編織出增加糧食生產來自圓其說，以賺取更多的錢，卻不知是毒害世人之缺德行為，此類行為等同謀財害命，製毒(藥品製造商)、販毒(農人、雞農、果農)、吸毒(消費者)，此三角關係相互依賴，形成難解的習題，變成不吃它也不行，要吃它也不行，因人類破壞自然的結果，最後還是人類自己毀滅自己，這些心性出了問題之人，已違反倫常，不要以為沒人知道其為惡，只要錢賺飽賺滿，等到人一死了，什麼問題也沒發生。真正是人一死了，麻煩可大了，問題才要開始，因果會算總帳的，決定下輩子要出生轉世為何種動物 ，此為形影相隨(因果)理論。老莊於幾千年前就已於經典中告知世人，但因欲望、利益沖昏了頭，所以什麼事都幹得出來，而卻不知道自己做錯了事，只會說是別人的錯，所以老子於第3章才說：常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。要世人不要利用人為、有心的聰明、不要有無止境的欲望，才能使這些自認聰明的人不會做出缺德事，破壞自然而不自知。凡事不要違背自然，要遵循倫理道德，就不會有天災、人禍的發生(為無為，則無不治)。並不是古聖先賢不知道要賺大錢，而是他們知道自然的原理而不敢胡作非為，並非古聖先賢的關念落伍，而是現代的人太聰明，只想賺大錢，只要能使生活過得多采多姿，有錢才是王道，古聖先賢與現代人之價值觀大不同，那到底誰對呢？就如同將有捐獻或有交供養金的人說成是善人，依反對之解釋則未捐獻、供養的人就變成不善之人？如果不說有捐獻、有交供養的人是善人，將來可去極樂世界，則就不會有善與不善之區分(齊物論之：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也)。所以到底誰對？連作者自己也不知道、也搞不清了，但老莊如是說。由聰明的讀者自己做正確的價值判斷，才能俯仰而不得罪於人，不然庚子年是災難年 ，一到來就很麻煩了。

       首長或領導人，以無心自然的方式指揮下屬辦事，掌握大方向、大原則，動口不動手；下屬依指示辦事，為百姓謀福利，動手不動口，下屬想享受與上屬同樣的權力、地位，就不是稱職的部屬；上屬沒有主見，什麼事都相信部屬，部屬挾天子而令諸侯，謀自己人之福利，收取非政治獻金，致民怨沸騰之原因如不察，即為昏庸(下與上同德則不臣。上與下同道則不主)。所以居上位者所決定的政策，不能違背自然之理，原住民狩獵、自製老米酒，是其謀生及消遣之工具及手段，執政者如不了解其生活習性，對其狩獵、製造老米酒來食用之行為，立法予以重罰，而將其老祖先留下來讓其後代子孫謀生之山林，拿去開設遊樂區，供人觀光收費、水源區不可蓋房子，如可曲解法令，發給建照供財團蓋別墅、民宿，原住民不恨死當權者才怪，所以說：居上位者須以無為，不能違反自然的心領導子民；居下位之公務員必須服務百姓，這是自然不變之法則(上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也)。如違反此自然法則，未謀人民之福利，欺上瞞下，如可洩漏底標，專謀財團及自家人之福利而違背自然及道德之結果，不管官當得多大、權力、背景有多硬，總有一天，老天之拂塵一揮，就會跑去土城看守所受訓的。天下事本來就是這麼一回事，人為財死，鳥為食亡。誰是？誰非呢？決戰點在於年老時能否善終(大宗師篇之：大塊載我以形，勞我以生，佚我已老，息我以死)。全憑各人不同之選擇而已。老莊所說的話是為真理，為不易之道之自然法則，世人不可不信邪，寧可違逆自然去賺不該賺的錢，自以為人可勝天而胡搞瞎搞，等到晚年，百病纏身，有錢而自己卻無法使用，須請瑪莉亞、醫師、看護中心來幫忙用時才來歎氣，怨天怨地都沒有用，一切均為時已晚了。願人人身體健康!