得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適-背俸金甕在替人看風水(要自度才能度人-覺而不迷、要檢討自己，不能檢討別人)。

得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適-背俸金甕在替人看風水(要自度才能度人-覺而不迷、要檢討自己，不能檢討別人)。

        庚桑楚篇：「盲者不能自見，聾者不能自聞，狂者不能自得。」、駢拇篇：「吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也」。此二則立言是在說明莊子對於世人狂言狂語、以仁義之名在行偽善、做給人看，不做給天看，來欺騙社會(如為一國之君為狂者不能自得而未修為，絕非該國度人民之福)；不檢討自己，只會檢討別人，眼睛長在頭上，唯我獨尊，看高不看低，認為我自己沒有毛病，別人的毛病一大堆，都是我對別人不對之言行、舉止感到無奈!自己有錯，就要檢討自己，不能把責任都推給別人，那就沒有救了。如果認為都是別人的錯，那難到我自己沒有錯嗎?所以每個人都要為自己的行為負責，自己的德行要好，能檢討自己，把自己的錯誤行為改正過來，所講的話，別人才聽得進去，才能度人;如自己的德行有問題，既使所說的話是對的、是善的，聽的人也會懷疑，所以先要有好德行，才能度人，社會才會有救，天然的災難才能免除，不然大家都要一起承擔共業，也是佛家所說的:要度人，也必須自己先能覺悟，才有能力去度別人。自己已是泥菩薩過江，自身難保了，都度不了自己，還想度別人。換句話說:覺而不迷者 ，知道自己的毛病在那裏?會把毛病改正過來，這才叫修道或修行;凡夫沒有過失，因迷而不覺-執著，而不知道自己有毛病，不知自己的毛病在那裏，只知道別人有毛病，所以想度化人，沒此道理啊！不知世人對於此感歎之看法如何？值得省思!

        與本文相關連的文章於：能放下身段才能悟道之文章中有闡述過，讀者有興趣可自行參考。此時再來寫出社會的偽善面，是會踩到別人的痛腳的，很傷感情，此問題莊子於幾千年前就已經說了，理應不必再說。但眼見目前國家呈現是非、黑白、善惡、正邪、次序不分，人心分崩離析，教壞了下一代，政策無法延續，法律說改就改，又急就章，先改再說、以前所建立之制度遭受破壞、統獨對峙，各懷鬼胎之狀態，如不再說又有不盡責，於心不安之嘆，說了是會自討沒趣的，只好硬著頭皮說出天律就是如此，違逆不得的，否則於人生終站之告別式，場面佈置多盛大，都於事無補(見大宗師篇：彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉)，希望讀者能諒解，至於世人之看法如何，及要如何去做，就由世人自己決定，合先說明！莊子說：瞎子是看不見東西的，聾子是聽不到聲音的，自大高傲者之心是無法自適的。以此比喻世人有缺點，所以才要修道，把以前所犯的錯誤改正過來，有覺悟者，就不會做壞事，天下就太平。

        莊子認為世人的缺失為：善、聰、明(以曾、史、俞兒、師曠來比喻世人)，腦筋用錯了地方，又用歪了。他所說的善：非所謂仁義之謂也，臧於其德，任其性命之情而已矣；聰：非謂其聞彼也。明：非謂其見彼也，自見而已矣。世人卻把善當作仁義行偽善，做給人看，以求名、利，是在欺騙社會，並未符合自然，不是在做給天看；耳朵只能聽見別人的聲音而不能聽見自己的聲音，自己反省自己；對別人的缺點看得清清楚楚的，對於自己的缺點都看不到，只會罵別人，指摘別人，不能照見自己；對於這些善、聰、明，用錯了地方，就如同是：得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。得不到自己的肯定，轉而尋求別人給他肯定；只關心別人而不關心自己，這些都是驕行偽情，有心求名而亡己，不合道德，不懂得人生之理，違背了自然(亦及非自然、反自然而行)，老時流離失所或死也死不了，活也活不了，插管在望錢興嘆，錢存銀行，等著醫院、養護中心與瑪莉亞、看護來幫他花，等同活死人(見齊物論：終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益)！那人活著又有何用呢?

        無心而符合自然就是做給天看，到老不想呼吸時就能上天堂(極樂世界)；有心用於仁義而求名、利，就是做給人看，於不想呼吸時想到天堂(極樂世界)去，門都沒有，只是妄心，其子孫認為會去天堂如此而已(此即知者不言，言者不知之道理也)。但只要世人喜歡也沒什麼不可已，高興就好，如此才不會得罪於人，世人要做如何之抉擇，只靠自己的造化了，必竟是老天在當老家而不是世人在當家啊！世人應否有此覺悟?就要靠自己的造化了。願人人能平安!