老子第27章:「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」、讓王篇:「內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。」、列禦寇篇:「鄭人緩也，呻吟裘氏之地…使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺。其父夢之，曰:使而子為墨者，予也，闔嘗視其艮？既為秋柏之實矣!夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎!」、天地篇:「世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也…謂己道人則勃然作色，謂己諛人則怫然作色…知其愚者，非大愚也;知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解;大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也;二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎…知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推，不推，誰其比憂?」。此二則故事是在闡述修行人中自是之人太多了，不知道德之可貴。迷惑的人那麼多，不知奉承阿諛是人家有求於你，不得不使用來討好你之手法，故對於詐術須能避開，才不會惹來禍端，莊子連想提供其導入正徒走正路之要領也不可得之無奈，足為世人警惕!
故事中， 鄭國人緩，在裘氏這個地方讀書，讀了三年就成了儒者，恩澤三族，獲有儒之利，鄭緩欲兼收墨學之利，並且也使其弟弟翟，也成為墨者，當時儒墨水火不容，相爭得很利害，如同現代之統獨之爭、藍綠對抗，於儒墨辯論時，他的父親幫助墨翟這邊，緩辯論失敗，十年後自殺而死(翟本墨子之名，今以名其弟，故為寓言)。他的父親夢見緩拖夢說:讓你的兒子成為墨者的人是我的功勞，如今他已成名了，為什麼不去看看我的墳墓，上面種的秋柏已經結果子了(隱喻墨翟已獲得成功的菓實)。老天要成就、回報、報應一個人，不是成就、回報、報應人，而是成就、回報、報應這個人的自然天性(無形在主宰有形)，翟的天性本來就是如此善良，是老天按照他的天性，使翟去學習緩的儒學，並進一步去造就他(報其人之天)，所以並不是緩的功勞。但緩不知道這個道理，自以為聰明，老天為什麼對他如此不公平，雖然人已死了，還不知道此道理，還要逆其天去責怪自己的父親。這個道理就像齊國人掘井的人以為自己掘井有功，而與前來提水的人在打架，不給他們提水喝，卻不知道井水是自然資源，緩因不知道翟是天然的墨的這個道理，才憤而自殺，所以說今世之人都是像緩一樣，自以為是。這就是迷惑!
世人的迷惑，莊子於天地篇講的更清楚。世人依照世俗之禮在阿諛奉承，不認為是阿諛諂媚，自認為世俗認為這樣，我們就照這樣去做，世俗認為如此才算行善，我們也用同方法跟著行善，世人也沒有說這樣是奉承諂媚啊!因為這是世俗。如果聽到有人說他是阿諛、諂媚別人，馬上就翻臉，而終身阿諛諂媚別人這樣做，對嗎？這就是迷惑!天下人有那麼多迷惑的人，雖然莊子有心要予以導正，但至高的言論，世俗的人都聽不進去，也就只好放開，不要去提此事，放任世人自由吃草去，省得自己找憂愁受。以鄭緩自以為是，自認聰明的故事來比喻世俗的觀念、見解，與修道人完全不同，是可理解的。現今社會俗人差不多都迷惑了，都是自以為是，都認為自己對，別人不對，要改變是很困難的。有錢就娶三妻四妾，死後讓兒女爭產打官司，俗人追逐名利，小孩出生要找命理師選擇良辰吉時剖腹生產，小孩長大才能當總統、企業大老闆、當大官，攀緣權勢、富貴，沒阿諛、諂媚、奉承，是得不到自己所想得到的;如果阿諛諂媚還得不到自己所想要的，就背後大罵特罵，什麼難聽的話都說得出口，如此，就會失去真性，不能覺悟，自絕於天，就會傷及本根，自找死路，到年老時，什麼衰事、病痛、災禍都會到來，逃也逃不掉，還要怪老天如此對待他，不公平？如此就很可悲了。
善人的成功之處，可做為不善人之效法對象;不善人的慘痛的結局可做為善人的借鏡、警惕。如果不善人不知珍惜良師益友向善人學習，善人不知從不善人的結局來作為借鏡、警惕，雖然說是自認聰明，自以為是，事實上是個大笨蛋，要能了解這個道理，就涉及道德，要先知道什麼叫道德?才能知道至妙。那什麼叫作要妙呢？因道德經是體，僅作原則性、概括性之註釋，也沒多作解釋;南華經為用，要知道他到底在說些什麼？就要讀莊子一書才會知道。只讀道德經而未讀南華經，則只會說而不會做，讀道德經就如同為人兒女的都知道要孝順父母，但一說到要照顧父母親，兄弟姐妹間就互相推卸，都說自己很忙，沒時間照顧，但是要出國去玩，每個人都有時間，不會沒有時間，道理就在於此，就是未讀南華經之故也!所以只會說不會做。莊子於列禦寇篇所寫的:今之世皆緩也。自是也。闡明夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。於天地篇說:今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪，知其不可得也而強之，又一惑也。天下有那麼多修行人自以為是，也都迷惑而不悟，那要怎麼辦才好呢？也只有日頭赤炎炎，隨人顧性命，去修老莊的性命之學(道德經、南華經)才有可能避開疾病、禍患之發生。道德屬於自然法則，由老天(無形之道)在管理。凡事都符合自然法則，有修道德，就不會相爭，沒相爭就不會有煩惱，沒有違背性德，過著符合人性之生活，能感動天地，病毒、災難、禍害，不分寒暑，都會自動避開他，傷害不到他一根寒毛的，身體健康，不會生病，這叫做松柏常青(或松柏青青)之道理。所以說要妙是不能自是!不能迷惑!要知道造物者之報人也，不報其人而報其人之天的道理，因為人的身體動作是大惱在主宰，而大腦之靈魂又是受道在主宰的，只是未修道者所不知而已，這就是要妙，因為眾生的老闆是老天，而不是世人。此篇故事及幾則立言之意境很深，最終的道理就是在讓王篇所說的:內省而不窮於「道」，臨難而不失其「德」，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也-合稱為:道德(與德充符篇:受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青同義)。以松柏來比喻修道品德高尚的君子，於亂世，遇寒霜，仍然能常青，影響不到它，還能庇蔭子孫，享受到天倫及人倫之樂;眾木遇霜皆凋而落葉或枯死，以此比喻未修道之小人遭亂世無以自免，問題一大堆，難以解決，自己都顧不了了，那有能力去庇蔭子孫呢?道理就是那麼簡單。但當搞通了其道理，人生會無比的快活，就能享受到應帝王篇所說雖非真正在當皇帝，而實質上其心靈已享受到當真皇帝相同的待遇。例如老一輩之物質生活比較苦，要吃到肉，須等過年過節才捨得買來吃，肉都留給兒、孫吃，自己卻捨不得吃，還騙小孩說:小孩子不能吃雞爪，以後讀書寫字時會刮破簿子，希望過年，自己至少也能吃到雞肉，小孩子都體會不出此道理，還認為大人比較傻，不會吃雞肉，只會吃不好吃的雞爪，但實際上父母是在照顧子孫，寧願把肉留給子孫吃，自己卻在吃沒有肉之雞爪，也甘之如飴，只是子孫感受不到而已;過年兒孫只知道回家圍爐，吃團圓飯，但不會體悟到為迎接新年，子孫能回家團聚，心裡才會高興，準備團圓菜、大清掃，忙得團團轉，不但不感覺累，心裡確很快樂!但孫子就體會不到大人的辛苦，只知道吃完年夜飯，有紅包可拿，歡喜過新年。故會體悟與不會體悟，只差這一點點而已。有修道與未修道，差別也僅在於知不知道此道理而已。願大家平安!
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