莊子一書之養生主篇：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身、可以全生、可以養親、可以盡年…。庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：嘻，善哉！技盍至此乎?庖丁釋刀對曰：臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣。所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，牛不知已死，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。莊子一書用之於學術研究，其書名為:莊子;用之於修道之日常生活實務面，其書名為:南華經。所謂經，是指古聖先賢之教誨，又是不變之法則。有讀道德經、南華經，會啟發出性德出來，自動會行善，不會走邪路，就有這種好處。研究理論之學術與日常生活之實務，意境差別在於攝受力，理論讀完了，會再想一次又一次的讀;用之於悟道之實務面時，則是越讀越有味道，且每讀一次，功力就更精進一層，永無止境，也不會不想再去體悟其道理，是兩者之大不同之處。道體是虛空，是真實不會變易的，如同人心是虛的，心虛，理論上有心，但實務上找不到心，但道體會變化成相，世人是有看到相，會認為有相就有實體，其實所見到之實體例如名、利、鈔票，是假的，不能只知當然耳，但不知所以然(不知為什麼虛體為什麼會變化成相)，那有修與無修是相同的，等同是凡夫。故凡事不能坐實，實體是由道體(道家稱為:真心;佛家稱為:自性)變化出來的，故凡事應坐虛，如把相認為是實體，那就迷了，坐實的結果，事事向錢看，會把人體內之虛氣(經絡之氣)給堵塞了，到年老時，毛病一堆;如凡事坐虛，人體內虛氣(天地自然之氣)暢通，就不會有病，此自然之氣是為養生(性)之道。道家學說則理論與實務併重，偏向於實務面，能知當然，亦知所以然，所以越讀越知道來當人的目的，可從根本上解決問題，改變一些日常生活之偏見，由迷惑轉向覺悟，因人體與牛體之結構相同，所以故事中以解牛來比喻世人凡事取實與取虛之不同，晚景也不同，懂得其中之道理，人生就會無比之快活(佛家稱之為:活得大自在、道家稱之為:逍遙)。
故事中庖丁有二種解釋，一為廚師、一為屠夫，本故事並非真正在講肢解牛方法，而是以牛來比喻人所處的社會;以牛刀比喻人的生命、軀體;以牛體來比喻人處於複雜社會要體悟之性命之理;以刀刃比喻自然的本性;以解牛比喻每個人不同的生活方式或個性;以解牛之技藝高超比喻修道之功力高強，能避開各種禍患。因牛性，知死而不知跑，屠夫要殺他，只知跪下流眼淚求饒，不像豬，管你會不會殺他，他先溜跑再說，本故事如解釋為解牛體之方式，殺牛前，須以鈍器先擊昏頭、再放血、除毛後才能分解牛體，活牛不可能乖乖站者讓屠夫由骨縫解其體，必會拼命抵抗，以牛角一頂到屠夫，屠夫不死也要半條命；也不可能將整條已殺死之整條牛體，扛至廚房由廚師去肢解，故本故事並非真正在說明解牛，係指修心養性-養生(性)之道之意境也。故事中要解牛，是要有要領，有節奏，才能符合於桑林之舞(曲)，乃中經首之會(樂章)，來比喻做人處世有一定之秩序在，要井然有序，循乎自然，不可強求；有三年之解牛技藝、經驗，係指修道至少要修三年，才能摸得到一點邊。有了十九年之解牛體經驗，表示已技藝高強，不必用眼睛看牛體，以神遇(手摸)之方式，可與別人邊說話邊解體，來比喻修道至少要修十九年，才能完全懂得其中之道理及意境。技經是指經絡與肉相連處。肯綮是指骨肉相連處。族是指筋與肉相連處。是比喻處在複雜之社會中，要相互合作，遇到複雜之事，要抓住重點，小心應對，不要左邊在癢，你在右邊猛抓癢，或頭痛醫腳，不但不會止養，病也不會好，反而傷腎(傷牛刀)，未從根本上來解決問題，有抓住重點，凡事要順著自然，就不會傷身，也可避禍。如土委地是比喻做事直接了當(牛刀由骨縫插進去，輕輕劃一刀，也不必用猛力砍牛骨，是會傷身、傷牛刀的)，善於解牛體者，牛刀是要順乎牛體之自然結構，沿骨縫劃開筋，牛體即自然解體，不會損及牛刀，是比喻做事要小心謹慎，須懂得人情事故，順勢而為。 故一年換一次刀即可，且牛刀猶如從磨刀石剛磨過一樣新；不善解體者，以牛刀砍骨頭，牛體才會解體，故一個月就要換一把刀，耗損率高。文惠君聽庖丁解牛的話說，很好，可已養生了，此生字讀為性，是養人之真性，並非養身體或進補。本故事如解釋成要如何解牛體，是在看文說故事，未進入意境，會貽笑大方的。此為庖丁解牛之意境及真意。又臣之所好者道也，進乎技矣之進乎技文意是超過技藝,但其意境是指悟道之經驗而言.節者有間之有間,文意為有縫隙,其意境是指一般人之修養而言;刀刃者無厚,無厚文意為沒有厚度,其意境是指高度之修養而言。
養生主篇首：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善毋近名，為惡毋近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生(性)，可以養親，可以盡年」。其意為我們的生命有限，而知識是無限的，此話有雙重意義，一為求知，一為追逐錢(外物)，以有限之生命去追逐無限之知識或錢財會很累，既然知道累還要無止境得去追，那就更累了，追到人躺在太平間，回去報到就不累了，但什麼也帶不走。要作善事就不要沽名釣譽，作了善事還要敲鑼打鼓，上媒體宣傳，想得到報酬或成名，誰知是在戴假面具?或無悔之付出?或藉節稅而捐款行善，以獲取名利?沒得到報酬或出了名，就不願再行善，是為有目的之行善，內心還是自私自利，專們做些損人利己的事，不是真心行善，是為假善為善無近名：剛好處於善與不善之間，很容易掛羊頭而在賣狗肉，即藉行善之名而行營利之實或獲取名聲，則非真善，而是偽善之謂也。為惡無近刑:惡，指的是因相爭而幹壞事、缺德事而言;刑:古代受刑罰之用語;現代之用語為:報應。有時做點必要之惡，不要被抓去關，老天還可容許(刑罰學稱為:免刑、免罰)。但壞事做多了，尤其是幹缺德事或為財產相爭，到年老時，總會碰到鬼，是會被抓去關或遭受報應的。刑:即白話所說之報應也(與老子第30章之:大兵(軍)之後必有凶年同義)。大兵(軍):為惡也。比喻因相爭，而幹了壞事或缺德事。凶年:身心之凶也。是隱喻自己或子孫之身體健康。即刑也、報應也。有有形之刑與無形之刑二種，觸犯刑法被法院抓去關，為有形之刑；雖未違反刑法，但違反老天所規定之道德、自然，要受老天之懲罰，老天特別請病魔(癌先生)，來折磨其身體健康，要世人能醒悟，督促世人不能再做缺德事，不能違背天理、倫理、道德了，有醒悟時，承受化療折磨之痛苦，但癌細胞不會轉移;如仍執迷不悟，就會轉移，很快就要回去報到，為無形之刑。故須善惡兩忘，刑名雙遣，才能順一中之道，免於病痛之種種報應。緣:順著或沿著也。督:學理為:中道。意境是在比喻:督脈及其所屬之經絡也。經:常法或不變法則也。順著督脈及其所屬經絡骨節之空隙，保持經絡虛氣之暢通，為養真性之不變法則。這些經絡是在供複雜的人體結構相互合作用的，督脈之虛氣有暢通，有相互合作，人就不會痠骨輪、痛骨節、腳麻手痺之慢性病病痛;不合作，人體的毛病就很多。老人家身體容易感覺今天這邊痠，明天那邊痛，就是經絡之氣不通所引起的，如不知此原理，天天找骨科醫師看病或復健，吃類固醇藥物來止痠痛，吃到最後就會洗腎，就很麻煩。此意境是在比喻:世人一切事要取虛(佛家稱為:不著實)，不斤斤計較的在取實(佛家稱為:著相、著實)，注重精神生活之享受;看淡名利、身外物之物質享受，這些都帶不走，所以是假的;德行、善惡隨著走，才是真的。放得下，能捨，有錢也要會花，錢才會流通，體內督脈縫隙之虛氣才能暢通，如事事取實(執著)，有錢而當守財奴，捨不得花，就像水溝不通，氣堵塞了，水溝就會發臭，用水沖洗水溝，水通了，就不會臭，只要能懂得因果循還之關係時，不要人家勸，自己就會自動放下，放不下，人的任督二脈之氣堵塞了，氣不通，身體就會生病之意。為什麼氣會堵塞?身體會今天這邊痠，明天那邊痛，整天看醫生，吃藥、打針，到最後洗腎，就是行事違反自然(天理、倫理、道德)，老天藉由身體所發出之警訊，此時必須反省，把不良之習性、劣根性改過來，如不改正，執意繼續追逐名利，違背天理、倫理、道德就等於自找死路。氣有暢通，可保全自己之真性；可以養親有二種意含，一為為人父母，至少可養育子女致嫁娶，完成任務，不會棄子女而走，一為為人子女者，可服侍父母至百歲年老，送父母至山頭，以盡其孝道，可壽終正寢，也不會有兒女英年早逝，讓白髮人送黑髮人(此情形大家多是前世未修善，傷害胎兒為惡，所帶來之惡報，讓白髮人受果報嚐苦果)之悲傷情事發生，人生會過得無比之逍遙及快活自在。但有些前世帶來的極差之因緣，自己本身又不肯修行，命中無福氣享受到好的福報，其長輩想度他，讓他過好的生活，也度不了，此種命中注定(定數)者，就不在白髮人不會送黑髮人保護之列，會有極為特別無故於人間蒸發之例外情形發生，此為修養真性之好處。為天佑台灣及眾生，[玄天無上]特別發表此一文章，與讀者共勉。
因世人事事向錢看，觀念上均以鈔票最可愛，行事違背天理，將倫理、道德擺兩旁，已到了男女、是非、善惡、 正邪真妄、次序不分的在顛倒行事，快失去分辨男女、是非、善惡、正邪、真妄、次序能力之地步，已惹腦到老天爺了，這幾年天災、地變一次比一次嚴重，世人如仍不知返回真性，將不良之習性改正過來，則到了庚子年時，世人就會有苦頭可吃的，老天苦口婆心，用心良苦，已預先降旨下來要修道高人去提醒世人，所以世人必須改邪歸正，才能避開庚子年以後之苦難，否則到時就不能怪老天無情。願人人能平安!
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