談修道之快樂(人生有目標、方向，修倫理、道德，用心若鏡，不將不迎，應而不藏，享受獨有、和光同塵，知道人與天地、鬼神、大自然之關係及上一代之所作所為，直接影響到下一代)。

談修道之快樂(人生有目標、方向，修倫理、道德，用心若鏡，不將不迎，應而不藏，享受獨有、和光同塵，知道人與天地、鬼神、大自然之關係及上一代之所作所為，直接影響到下一代)。

        應帝王篇：「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕…至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」、在宥篇：「大人之教，若形之於影，聲之於響…挈(引導)汝(你、妳：指萬物)適復(回復自然)之撓撓(紛擾之社會)，以遊無端(無邊際最高境界)；出入無旁(無極)，與日無始；頌論(容貌)形軀，合乎大同(與常人一樣)，大同而無己。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有(靈性很高，是真正之大人物，能吃別人不想吃的東西-不好吃的東西，只要能填飽肚子的東西，好吃、不好吃、都吃，剩飯、剩菜照吃，吃東西不小心掉到地上，檢起來把髒的部分擦拭掉，拿來照吃，不會去浪費食物，沒有廚餘，也不會拉肚子，體壯如牛，什麼問題也沒有、穿別人不想穿的衣服-漂不漂亮的衣服都穿，且整年衣服怎麼穿都是那一件，沒穿到破掉，不會想換衣服，怕穿新衣服會惹人眼紅，很節儉、做別人不想做的事，知道人與天地、鬼神、大自然之關係-一般人是事事向錢看，利益眾生而沒錢可以賺的事，沒人想幹，但他就是默默的在幹，修倫理、道德，修點福，修個好死，不想生病拖累子孫;積點陰德，以造福子孫)，獨有之人，世之謂至貴-最高貴之人)。秋水篇：「莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂?莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂?惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」、至樂篇：「今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?吾觀乎俗之所樂舉(稱讚)群趣(一起追逐)者，誙誙然(打死不退讓)如將不得已(好像不得不如此追逐外物)，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽」。修道是修於日常生活中用心於處事、待人、接物之原理、原則、方法而已，平時就不要為名這些沒有用之死東西所困(無為名尸)、城府不能太深(無為謀府)、不要任事，而要以事自任(無為事任-對事情不可太執著、專斷，反而被事情給主宰了)、要無心，不要用智(無為知主)。要能因物、任物、使物、付物，才能消除世俗之煩惱、困擾，人生有目標、方向，心情愉快，不迷惑、無妄想，人比較不容易老的。有修至無極之最高境界，就像一面鏡子(用心-比喻心性)一樣，明心見性，稱如來，乾乾淨淨，都沒有沾污，一塵不染，照見一切，妳來照鏡子，鏡子不會去迎接(不迎)妳來照鏡子，照完後要離開時，鏡子也不會去送行(不將)，跟木頭人一樣，如如不動;什麼樣的人來照鏡子就現出什麼樣的面孔人形，照完了，人離開時，鏡子對於所照之面孔人形也沒有像電腦一樣具有存檔之功能，不會存檔於鏡子內，人一離開，面孔人形就不見了，就消磁了，至人的心境就是像鏡子一樣的這麼自然，會用心就是聖人(就是修成佛、成道)，不會用心就是魔(妄心)，世人不安心或心不安的人，多得很(如不安於室，紅杏出牆、貼小白臉、養小三)，就是心不能清靜(就是定)，外面的境界那裡有佛?那裡有魔?佛與魔都是心在起作用，心知道回頭、覺悟了，就是聖人(佛)，不知道回頭、不能覺悟，胡搞瞎搞，就是魔，只知道有「心」之存在，但找不到心。心裡不留存一切，心境空虛平靜、心境坦然(清靜-老子第45章:清靜為天下正)。將:送也。不將:不送也。喻對於身外物之到來、離去，不會高興，也不會煩惱，對過去就不留戀，對未來不期待，不會高興也不會煩惱(即不送往迎來)。只要能修成道，修了倫理、道德，能講理又能懂事，理與事都通了，想不快樂也難。只對應(反映)而不隱藏(不執著)，所以能勝任身外物而不會被身外物之變化而傷害到自己。天下:比喻心。正:形容什麼病、什麼事都沒有。也就是說:心清靜了，什麼病、什麼事都不會有的)，如有修至像鏡子一樣的功力時，就能體會到大道之無窮盡，心遊或神遊於無邊際之無極天界，眼睛一閉，心想要去那裏，神即已到了那裏，與電波一樣快，坐飛機也趕不上，此為修至無極意境之功力，是修道之最高享受，當人來出生當人時，人不必高興去迎接他來當人，是天所注定他要來當人，當閻羅王招見時，他也不能拒絕說我不要那麼早回去，故做事就不會太執著，會順其自然，所以處世時，不會傷物，物也不會傷他，人生就能很平順，不會有煩惱，也不會有病痛(病死)，能脫胎換骨，會壽終正寢(老死，自然凋零，一睡就長眠不起，白話為:修道是在修福，修個好死而已，其他都是假的)，積點德，以造福子孫，有多快樂啊！這一代為非作歹，必然會殃及子孫，與醫學上所言之:基因、遺傳(品種)之理論相同，與佛家如是之境界相同，覺悟、通達明瞭真如道之本體;不妄想、分別、執著，不偏執於是非、善惡、美醜、高下之任何一邊，二邊都不執，執中庸之道(允執厥中)。也就是說:說是也是，說不是也是，是與不是皆是。把什麼是道與佛?完全搞懂了，知道修道、學佛，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。修到最後是什麼也沒有，無實亦無虛，空空如也、得無所得、行無所行。也就是心經、金剛經所說的無智亦無得(無知而無所不知，無得而無所不得，自性本來就有的，什麼也沒得到，只是修道把他恢復而已，這才是頂尖之修道者)，心全都看開、想通了、放下了，已覺悟了，所以沒有憂愁、煩惱了，快樂如神仙、如來，這就是人生最高之享受-享受到別人所享受不到之脫胎換骨之快樂，不論平時工作多勞累?有什麼不如意?受何種委曲?筋骨那邊不舒服?久久一段時間就會來個脫胎換骨之運動，將身體上所有不如意、苦悶、煩惱，以呻吟聲將悶氣呻吟至完全吐掉、苦悶完全釋放出，比去上三溫暖、健身中心、娛樂、遊樂場所、上復健科復健，消除疲勞更有效，猶如重新出生、轉世，將肉體換一整套全新的機器、零件，樂不可支，形同人在飛翔、飛天之樂，且盡在不言中(佛家稱之為:妙樂-覺而不迷，享受逍遙人生之快樂;相對應者為:俗樂-迷而不覺，享受迷、邪、染之快樂)。世俗認為快樂為真樂，但樂中有真苦，享福享盡了，就躺在病床上享福，此時就變為大苦、真苦了；苦中有真樂存在，雖然是苦，心中沒妄想，苦中有樂，就自在真快樂了。如果說是眼睛能看得到之所得，應該是得到一甕骨灰而已，其它都要歸零。大道之教化，就如同有形體就會有影子，鐘一敲就會產生聲音一樣密切，於修道高人有問時就有答，只要不違反自然，會盡其一切配合修道人之需求，大道獨處於寂然，行而無跡。帶領並引導世人由紛擾之社會中回復自然之本性，以遊於無邊際之仙界，出入於無極，與時俱化，無終始。修至無極境界之高人，已有定性，不受外在環境之污染了，其容貌形體與常人並無不同，平時都穿便服，不穿法服，與凡人坐在一起時，從外表看起來不很起眼，好像是個無三小路用(槌槌、憨憨)的人，只要他不說出他是修道人，任何人也感覺不出他竟然是修道高人，他已與萬物合一，又與常人無異(真正的黑矸仔裝豆油，從外面是看不出來的-這叫和光同塵)，就自然會忘記自己之存在，不會與人計較，出入無極，已跳脫三界外，能獨自與天地往來，是真正的大人物。就如同莊周化為蝴蝶時，心靈很舒適，忘了自己是莊周，很明顯是蝴蝶，一樣之原理，以心電感應與天地往來(修道為寂寞之行業，文中之獨來獨往，係比喻修道高人能獨自一人，不必他人幫忙，即可以心電感應直通天地，有通天及呼風喚雨之本事，未來會發生什麼大事?即使要發生，事前他也會先看到，但不會說出口(知者不言也-同理，人死後有再轉世為人的，就可延續前輩子之福份繼續講人話;也有轉世為畜生的，如轉世為畜生時，自己本人是知道自己已是變成畜生了，想講人話已為不可能的事了，也是屬於知者不言之層級，只是因時、地、物之不同，用法不同耳，其效力又遠高於法師之做法事或辦理大拜拜。非謂內向之人，缺乏人際間之互動，平常只一個人獨來獨往，不會與人打招呼、問候)，但無形界於感應到有修道高人經過或見到其無形之金黃色官帽時，就會自動列隊迎接其到來，以為最高之尊敬，這叫修道人獨有之專利，一般人是得不到的，稱為[獨有-大人物級]，不是很快樂嗎?

        秋水篇之鯈魚出遊，不是指真的鯈魚出游，[遊]與[游]，音同，部首不同，字不同，意就不同，該條鯈魚是指莊子修道人在遊世，不是指鯈魚在水中游之快樂，而是指修道人之快樂也(莊子與惠子是至交好友，穿同一條褲長大的，二人經常在抬槓，而彼此均了解對方之心意，猶如乩童與桌頭，一拉一唱，莊子以魚比喻修道(佛家所言之:如來也)之快樂;惠子卻把他扯到在溪水中游水的魚很快樂)。莊子已修至萬物合一之境界，能物化(形、像之變化、幻化)，又可心電感應，故以鯈魚出遊來比喻修道人之快樂，惠子未修至無極境界，不知修道人之快樂，才會與莊子在抬槓修道人是否快樂，惠子被莊子頂了回去，才知修道之快樂，還反問莊子在什麼地方知道的?莊子才告訴惠子說：於修道之源頭地知道的(即莊子之修道地點濠水橋上)。循其本，循:同尋字，即追求本根(源頭)-返其初也。循求你的問話，即安知魚之樂的本意，其源頭就是倫理道德。所以有修道，有修到倫理道德，才知道魚(修道者)之快樂，沒有修到源頭之倫理道德，就不知道魚之快樂-本也、根也(参見:人比人，氣死人一文)。至樂篇莊子說：現今之世人(未修道之人)所做的和所感覺到快樂的事，我也不知他們的快樂是否真的快樂?還是不快樂呢?我所看到世俗所喜歡津津樂道之快樂，是一群共同追逐外物，追得不亦樂乎，又打死不退讓，好像不得不如此追求外物，而都說如此追逐是很快樂的(如炒股、炒房、炒地皮、印股票換鈔票、賭博…)，我卻不認為是快樂，也不認為是不快樂。究竟是快樂還是不快樂呢?我以為寂靜、無為自然、才是真正的快樂，而快樂是由覺悟得來的;重視名利之至樂，容易蒙閉了清靜心而樂極生悲變為苦，而苦就是由迷得來的。可是世俗之人又認為這樣的無為自然是太痛苦了，人生就沒有進步之動力了，故有修道與未修道之人，迷與覺、觀念與看法大不同也。所以說：最大的快樂是建立在沒有快樂的快樂，最高之榮譽是建立在沒有榮譽的榮譽。人生能無憂無愁，沒有病痛，能跳脫三界外，不在五行中，你誇獎他，他也不會高興、你罵他、批評他，他也不會少一塊肉，卻可不必受命運主宰，既可入世(處世)，又可出世，為性命雙修之學，能達到作而不作，不作而作之境界，不但能免於禍患，不會有病，快樂如神仙，亦不必求神問卜來改運，這才是修道高人真正之快樂。與易之道重於時，亦大不同，重於時者，凡事處處都要算時辰、算命，看運氣，此為儒、道之大不同。

        人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。人生短暫，要好好的珍惜性命，世物沒什麼好爭的，即使天下之財產通通被你賺走，富可敵國，但身體不行，或躺在床上，啊!啊!啊!想說話又說不出口來，或不良於行、只能錢存銀行，或望著錢在嘆息，或家庭不順、小孩不乖，煩惱不完，錢那麼多，卻用不到，回去時也帶不走，錢有用嗎?要怎麼辦才好呢?連莊子與惠子之修道高人都說無用了，還有什麼外物(金銀財寶)值得追逐的呢?賺錢與修道是一樣的道理，須循序漸進，按部就班，不可能一躍就可登天的，就如同老子所說之：合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。不可想一夕致富，如一切事都講速成，想發大財，以化學調和物充當食物，沒牛奶之牛奶、沒花生之花生油、沒葡萄之葡萄酒、沒大豆之醬油…等等，大賺黑心錢來毒害眾生，會樓起就會樓垮，不但於東窗事發，會被抓去關起來，不法所得也會被沒收，最後身敗名裂不打緊，還把整個社會搞亂了，此時才知善惡之報，如影隨形之可怕，而且是會遺傳的，於下一代也變壞，才想要後悔，但為時已晚了，此為老天所規定用來管理衆生之自然法則，無法改變，所以稱之為「經」，不像人間之法律，隨時可修改，任何人均違逆不得，這叫做「玄」。戒之！慎之！信不信都無所謂，試試看，到老的時後就知道答案。願人人平安!