談形體與心智之殘障-瞎子、啞巴與聾耳(愛台、賣台之意識形態、觀念不同)要如何溝通?

談形體與心智之殘障-瞎子、啞巴與聾耳(愛台、賣台之意識形態、觀念不同)要如何溝通?

        逍遙遊：「瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。」、德充符：「王駘，兀者也，有不言之教，無形而心成者邪！」、在宥篇：「鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也」。道家係兼具出世與入世之法、釋家為出世法、儒家為入世法。此文正為談入世與出世，依說文解字文義為逍遙遊篇說：瞎子(全盲)沒有辦法看到五彩之美麗、聾子沒有辦法聽到鐘鼓之聲音、瘂巴說不出話來，這些人很不幸，現代語言為殘障，那裡只是形體四肢會有聾、盲、瘂?智慧也會聾、盲、瘂啊！當瞎子或聾耳碰上啞巴，二人要溝通，確實相當困難，聾子問啞巴半天，啞巴也很認真回答，只是啊!啊!啊!啊了半天，聾子就是聽不到，以為啞巴不理他;啞巴問聾子問了半天，聾子都不回答，不是聾子不回答，是他聽不到，這個問題很麻煩。目前的政治氛圍就是如此!一個要統一、一個要獨立、一個要維持現狀，三強鼎立，誰也不讓誰?有人想修心養性、有人想鈔票而在炒股、炒房、炒地皮、有人想奪權，這些問題要如何解決呢?讀者似可研究出解決方案，不然讓無良之政治人物、商人如此繼續亂搞下去，連倫理道德、禮義廉恥都給毀掉，從上到下，專門在幹一些違背天理的事，讓下一代子孫來學習，使其迷惑，誤以詐騙為榮，社會亂成一團，日子就會越來越難過。德充符篇：王駘這個人是一支腳的殘障者，跟他習道的人都說他沒有教人如何習道，都是他以身作則給弟子學習，跳脫形式而以心靈教學為之。在宥篇：鴻蒙(似為鴻鈞聖祖)說：人擾亂了自然的常態，違背了萬物之真性，就無法達到自然之教化；野獸會離群，鳥白天不啼叫，變成晚上在啼叫，連鳥獸心也慌亂了；人類違反自然的結果，波及草木，禍及昆蟲。啊！這是管理人之過錯。此幾則故事是在提醒執政者須照顧自己子民，不能以意識型態治國，如不聽選民心聲，只顧政黨利益，而一意孤行，是會禍及下一代的，與殘障無異，此省世語，世人應有所覺悟，選舉時可否為了一點小甜頭之賄選，求一時之爽，就出賣自己靈魂，違背自己的良心投票?才不至殃及下一代，選民可深思!

        此文之意境是在說：五官、四肢、形骸雖有缺陷，但道德齊全，雖獸面人心，一樣受到世人及老天之尊重，合乎自然法則。亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也」。其意境係要世人不可違反自然，人如長得一表人才，形骸、五官、四肢正常，而心智殘障，有理說不清，為非作歹，炒股、炒房、炒地皮、爭權奪利，外表雖看不出來，但與人面獸心相同(即半人半禽獸)，眾生事情亂亂做，連鳥獸都感覺得到，心神也不安寧，也亂闖、亂叫了，災及草木，禍及止蟲。是比喻大人為非作歹，會殃及子孫之意。意，治人之過也。是說：啊！這是管理人之過錯，此治人，有多重意境，上至最高領導人、五院院長、部會首長、地方首長、公民營公司之領導人、管理人、祖父母、父母在內，一體適用。在上位者或長輩於決策錯誤或做錯事，而不認為自己做錯事，無辜受害的是老百姓、子孫，也就如俗話所說：火燒山燒死猴子，猴子無辜受害之意也。

        人們喜歡貪小便宜，好手好腳，也無重大疾病，有錢買雙B轎車，無錢繳牌照稅，而以殘障親友之名買車來規避牌照稅，或賺黑心錢或包工承偷工減料，欺、詐、搶、騙、殺人、放火、販毒、吸毒、製刀、製槍、A健保費、排放毒廢水…等等＆，依莊子之說法均是屬於心智殘障之列，或許當事人不認為自己有錯，是社會大染缸污染所造成，與盜亦有道之歪理相同，但就是會污染到後代子孫之心靈，原是為了子孫能過好一點生活，反而是害了子孫，君不見警察抓到歹徒，其父母親到警察局時都會說：我的小孩很乖，不會做壞事，如果真有做壞事，也是交到壞朋友才學壞嗎?上樑不正，下樑歪也。男學生穿女學校之女生制服搞笑、搞創意，學校說學生不對，要處分學生，學生家長說學校小題大作，不排除要轉校或送至國外唸書，讀者認為誰對?類此惡性循環之結果，造成今日社會之亂相，是否屬於心盲、殘?誰之過?是選民自己選出來的國會議員、領導人，再由勝選之政黨分配權位給自己人，政客要怎麼搞?選民也就無可奈何了，那要怪誰呢?所以不能將次序、是非、正邪、善惡、利益之觀念顛倒，對於講真心話候選人之政見聽不進去，對於嘩眾取寵候選人之政見則很高興聽，也甘願被騙，等騙完後，輪到自己吃到苦頭了，才來背後駡皇帝，則如同狗在吠火車，一點用也沒有，勸世人腦筋要清醒，能覺悟，才能造福子孫。

        憨百姓有憨百姓之悲哀，地方首長常常以行政命令高於法律，來剝奪或限制人民權利，也說是依法行政，不將大法官會議解釋當成一回事，提起訴願又官官相護，訴願駁回，理由富麗堂皇，都是憨百姓不對，但自從去年起老天之拂塵一揮，台中及台北高等行政法院即陸續就關於剝奪或限制人民權利之法律，應具體明確，且不得增設法律所無之限制，亦應遵守法律之位階原理，命令不得高於法律，法令亦不得溯及既往之原則，將原處分及訴願決定均撤銷，訴訟費用由被告(原處分機關)負擔，這下子就好玩了，行政官司打輸了，要以公費支付訴訟費，會計及審計部門會有意見，會追究責任外，更須面對地方政府不分新、舊建物，新營業、舊營業店家，一律依現在之新法溯及既往，予以取締，甚或直接消滅既存之商圈，須面對國家賠償及回復原狀之機關求償之責任，吃不完兜者走，問題可大了，看看政府官員以後敢不敢再以內部召開個會，制定一個辦法或注意事項，不必經過立法程序，便宜行政，就可直接限制或剝奪人民權利?看樣子，為求經濟發展，由行政機關召開內部會議後，由地方首長宣佈戒嚴，宣佈特種營業及夜市夜間不得營業，不聽話時，由台電公司停電，學習共產國家，房子要怎麼拆都可以，都市計劃道路要開直的或開彎的都可以，要變更多大面積之土地，只要都市計劃委員舉手通過就可以，有功相爭，有過相推，人民有抗爭就抓起來關或槍斃掉，經濟才能發展，老百姓才會聽話，民主國家可以如此幹法嗎?類此心盲、殘，將如影隨形，無所逃於天地之間，戒之！慎之！以免禍及子孫。莊子如是說，信不信在己。君不見有許多形體正常之企業家年輕時專門在炒股、炒房、炒地皮，而不知此行為是屬於心智殘障，等於是在為惡，只顧眼前之利益，炒到年老時不是住進看守所補修道德學分，就是失智、中風，傻傻的認不出自己的子孫、新台幣、美金，患了重聽、青光眼等眼睛疾病，變成形體殘障，是很悲哀的一件事，但有修道的人，一看見此情景，就知道其於年輕時是幹了何種好事(反諷語)?因果循環不已，逃也逃不了。故不論眾生聽得進去也好,聽不進去也好,非得照這樣做不可,因這是天律,更改不得,如可修改天律,則天公就可換由老百姓來當了,太陽就會變成由西邊升起,四時(春夏秋冬)就亂了序,行星就會相撞,這還得了,有不服,可找閻羅王訴願,去打官司，看看閻王爺會理會嗎！如此之惡性循環就會變成政治之因果報應，歷史皆然，讀者對此省世語是否應有所覺悟呢?願人人平安!

談天地與萬物-萬物平等理論(天地一指也，祖先之風水寶地是其生前之德行所得來之利益-不馮其子，靈公得而里之)。

談天地與萬物-萬物平等理論(天地一指也，祖先之風水寶地是其生前之德行所得來之利益-不馮其子，靈公得而里之)。

        齊物論：「彼亦一是非，此亦一是非。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。」、天地篇：「天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天」。要瞭解莊子此二段文義，以文言文解釋為白話文就不容易了，要悟出其真意，則難上加難；可能悟得走了樣，功力不高的，可能悟得牛頭不對馬嘴，而貽笑大方。先說彼與此，彼,代表是，此,代表非，為什麼有是非之爭，是人想出來的，依莊子之理論：是，有是的道理，非(不是)，有非(不是)的道理，因每人所處的環境、立場、角度、觀點之不同所致，故有譽堯而非桀之言論(你說他不對，他說你不對，事實上沒有誰對，誰不對；也許二人都對，二人都不對；二人各讓一步，則二人都對；互不相讓，則二人都不對)。接下來再說指與非指、馬與非馬，指(馬)比喻為正面，非指(非馬)比喻為反面；如解釋為指頭與非指頭，馬與非馬，即為望文生義，看圖說故事也，解釋走了樣了。

        接下來就進入主題之意境了，此節是在闡述老子第二章(觀竅章)之相對論，天下事物是相對存在，故有有，就有無、有難，就有易、有長，就有短、有高，就有低、有音，就有聲、有前，就有後、有人，就有鬼、有神，就有棍、有妖，就有魔、有鬼，就有怪，是要世人安於本份，各司其職，才不會起紛爭；此為自然平衡法則，為中天管理萬物之法則，中天又歸理天來管，天地管人，道管天地及神佛，即上司管下司、鋤頭管畚箕，層級節制也，以保持平衡，至於為什麼要如此規定?是天律，人所不能知，此謂之玄。太上老君曰：老君修得以炁分身，一體玄功各揚名，同拜鴻鈞修道德，原是一炁化三清；元始天尊曰：先有盤古後有天，元始更在盤古前，何以會如此玄及如此久遠?全是道之炁化(中國人說是炁，外國人說是磁場)在運作之結果，讀者如不信，可去請教老君。而天地又不仁，以萬物為芻狗。聖人又不仁，以百姓為芻狗。故萬物都有自己求生之本能，無法適應生存法則就會自然被淘汰，故眾生要有自己之中心思想，不要被人牽著鼻子走，被人利用，等到沒有利用價值時就被人一腳踢開，到時才來怪天怪地，怪誰對不起我，已經太晚，來不及了。於自然之生態平衡失調或嚴重失衡時，天地就發出警訊，天災、地變、傳染病毒就來了，給眾生收收驚，看眾生聽不聽老天的話！

        彼，是一個是非；此，也是一個是非。是，有是的道理，不是，有不是之道理，比喻各人之立場、觀點不同或利益衝突而產生是非。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，是比喻涉及是非之言論不要直接了當的直接說出口，因以正面說法比較容意得罪人，如以反手拍反面的說法，一樣達到正面說話之效果，也比較不會得罪人，以指桑罵槐，沒有明罵，聽的人聽了就知不好意思了，聽的人心理會想，好家在沒有罵到我，以迂迴之方式罵人，被罵的人不會生氣；說更白一點，要罵一個人先誇獎他，說他好話，先給他屁股翹起來，等到他聽得很高興時，再虧他，如於某個地方再加強一下會更好，對方絕對不會生氣，也就不會有是非之爭或結怨,此為鎖螺絲理論,也是既罵人又鼓勵人之方法；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻指馬之非馬也；也是做如此之比喻。天地一指也，萬物一馬也；是比喻天地雖大，以道之立場觀之，不如一支指頭的大而已；萬物雖眾，不如一匹馬毛之多而已(比喻萬物眾多如馬毛，稱之為眾生，以悟出萬無平等，即佛家所言之：萬法歸一、諸法一如)。逃不出如來佛之手掌心之典故，就是比喻此，云云眾生、萬物，世界有幾億人口要怎麼管理呢?就是以一指、一馬之原理來管理的。一:即道也。指:主導、導引也。馬:比喻萬物。天地、萬物，均受道之主導、導引也。亦即天意在導引民意。達生篇言:夫天地者，萬物之父母也。萬物受天地之化育，故人不可不尊天。天即自然。要順應自然法則，不可逆天去違反自然法則。不只是人間有使用電腦，老天之電腦容量、記憶體不知比陽間大幾倍，且老早就有雲端科技了，以人影來管理眾生之善與惡、男代表陽，女代表陰，男就是男，女就是女，怎麼男人可娶男人為妻、女人可嫁女人為夫?於西方國家主張男女平權之國家中，法律允許同婚，就表示世人比老天還大，大大的在違反自然律，與老天作對，教壞囝仔大小，敗壞社會風氣，製造愛滋病，人不依倫理，天即不依天理，既然世人要亂搞，老天也亂搞時，當世紀傳染病毒來襲時，後悔就莫及了，到時找阿門、阿拉、阿彌陀佛、瑪莉亞幫忙，也幫不上忙的，如由搞同性戀的國家人民來自己來承擔苦果還好外，如還傳染到他國，則罪孽就深重了。世人就是無法以影子、陰陽、五行來管理人，如此就知是人厲害或老天厲害。

        天地篇：天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；天地雖大，但四時有序，能均勻化育萬物，老天要下雨，整個區域下雨，不會其中某一區塊不下雨，要出太陽，整個區域出太陽，不會其中某一區塊沒陽光(普遍、圓週，即天地一指也。指:同旨字。同一意義也)；萬物眾多，老天管理萬物之方法是一致的；眾生眾多，是以其真性在主宰其心靈。君原於德而成於天，是比喻眾生之真性是源自於其前輩子修道之所得而來的，其道德之所得是天生所形成的。為什麼一同乘遊覽車旅遊，發生車禍時，有人幸，有人就不幸?為原於德而成於天，之故也：不然逍遙遊篇莊子怎麼會說：水之積也不厚，則負大舟也無力，其祖上積德不厚，已自身難保了，無力庇蔭子孫也；同樣一間房子，有人住的不安寧，換一個人去住，則住的很安寧！同一公墓之墓地，有人之後代子孫不安寧，換別人埋在同一墓地，其後代子孫則很安寧！這要去問莊子為什麼他特別知道，而於則陽篇說：不馮其子，靈公奪而里之?此謂之玄。水之積是比喻心性，風之積是比喻德性、氣數，合稱風水(坐向、方位)，風水之好壞是由祖先生前之心性、德性所換來之利益，堪輿祖墳寶地就是依據此理論而來的，不是靠堪輿師選擇的，堪輿師雖然是選到了寶地，但與亡者之生前德行不能相配，變成德不配位時，就變成與一般風水一樣 。總結，修道能修至天道，則有百利而無一害，且眾美從之(刻意篇：即一切好康的事，修道高人都能得到)，莊子如是說。管理眾人的事與管理部屬也是同一道理，要採取齊物論之憨百姓、憨猴，朝三暮四方式飼養，百姓或猴子反彈時，則改為朝四暮三，或採鎖螺絲理論，螺絲或發條不能一下子即上太緊，螺絲會裂開、發條會斷掉，當螺絲或發條鎖太緊，員工、百姓受不了反彈時，須將螺絲、發條放鬆，安撫一下，給予添加一點潤滑油(即請喝喝酒、吃吃飯…)，安撫一下，再繼續鎖，才會慢慢的適應管理方式，讀者不妨修一修，看看能不能得到。如能修成道，其心靈自可幻化為大鵬鳥(即北冥有魚)，飛往南冥，當神仙去。

談是非、平等—凡事不能只看一面，也要看另一面;不要名、利，以網路道場(等同道德學院)之方式來護法兼弘揚道學，心無是非，觀念才不會被鈔票、塵埃污染、障礙而看不清楚真相;不幹壞事，保持最後一口氣，才能逍遙、瀟灑、自在。

談是非、平等-凡事不能只看一面，也要看另一面;不要名、利，以網路道場(等同道德學院)之方式來護法兼弘揚道學，心無是非，觀念才不會被鈔票、塵埃污染、障礙而看不清楚真相;不幹壞事，保持最後一口氣，才能逍遙、瀟灑、自在。

        齊物論：「是亦一無窮，非亦ㄧ無窮也。故曰莫若以明。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。」大宗師篇：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」、「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」、天地篇：「萬物ㄧ府，死生同狀」、至樂篇：「萬物職職，皆從無為殖。萬物皆出於機，皆入於機。」、老子反復章：「天下萬物生於有，有生於無」.欲懂得道德經之真意，非懂得南華經不可，欲懂得無邊際又摸不到邊之南華經真義，並非易事，不懂得南華經之真意而要去悟道德經，則似懂非懂，且各人解釋各人之理論，且都解釋得頭頭是道，但其真意為何?每句話之意境及故事內容是在比喻些什麼?在形容些什麼?已經很難了，如要能聽出其玄外之音又更難，及解釋是否走了樣?則沒人知道，只有老莊自己知道。莊子一書(南華經)其意境是在闡述人生、老、病、苦、死之一部大經典，也是道家修道之最高指導指南，也是在闡述道德經之真意，但有史以來，所有有關老子、莊子二書之著作，都從事於理論或學術研究，並未見過有關進入其意境之著作。作者自前年10月接獲指令，自去年2月14日起即連續發表有關莊子一書意境之文章50餘篇，以現代之語文，參雜ㄧ些俚語，典故，不譴是非，上雲端，已將該部經典講活了起來，讀者或多或少會自己去悟其每句話之真意了，讀作者之文章免學費，免買門票進場(等同道德學院，老子的道德經是為體，歸類為道院、莊子的南華經為用，歸類為德院，合稱:道德學院)聽講，為免落入為善無近名之框架，所以不必會員、不設道場、不收供養金，也不必樂捐或布施，以網路道場方式護法兼弘揚道學，有教無類，可免費吃到飽，能不受外在環境之污染，一樣可達到弘法之效果，因到道場聽講的必竟是凡人，意見特別多，因須涉及會費、費用收取、添香油錢、捐獻，就會牽連到鈔票、名、貪的問題，也不好搞的，對於想修道而家境不好，沒錢捐獻而愛面子之道親、道友來說，偶爾也會在道場吃個便飯，又沒錢添油香、捐獻，也不好說出口，面對事事向錢看之功利社會，心裡感覺跟不上人，乾脆就不去道場，如此又會失去修道之機會。為不得罪人，能讓人人都有修道之機會而又不涉及錢的問題，改採寫文章上網存雲端方式弘法，事實上就是老莊所要推廣之道德學院，可人人上雲端自學道德經、南華經，不要名、也不要利，那就皆大歡喜，如此就很逍遙、瀟灑、自在，亦可省掉閒言閒語，以此方式來體悟莊子所闡述真正之人生及免禍之道，看透死生，此書(經)講得很透徹，講到人內心深處，對將來於面對死亡時也就不會畏懼，也將世人一些藏在心坎深處不敢說出來，怕被人知道的話(事)，全部都給抖了出來，這就是真正之人生，天下事沒有人不知鬼不覺的事，老天都清楚的很，所以壞事是幹不得的!。

        有參加過主管培訓之學員都知道，上領導統御之實務課程時，老師都有發給學員一張黑白之女人素描，先叫學員以正面欣賞該女人長得好不好看?學員都同聲說難看極了，很醜，醜得像巫婆。老師接下來叫學員將素描轉為45度角再欣賞一下，學員齊聲說怎麼長得這麼漂亮?老師說正面看與側面看不是同一張素描嗎?同一個女人嗎?老師解釋說以後當人主管時，不能片面看待部屬，要由不同之角度去觀察判斷，瞭解其不同之性向，做權變領導，不可一層不變，於社會上也是一樣，同樣是同一人，有人說他很好，也有人說他很壞，這就是你以自己之角度只看到其一面，而沒看到另一面所致，最好是能多看幾面，面面俱到，就圓滿不會起爭執。例如哥哥上夜班，早上在睡覺，小弟弟才2、3歲，天真無邪，在家看見媽媽煮好中飯時就很高興，怕哥哥睡太晚起床，飯菜冷了不好吃，就興奮的跑去叫哥哥起床吃飯，不醒叫到醒，起來吃飯為止，弟弟是好意，怕哥哥太晚起床吃飯，菜冷了不好吃，並沒有錯啊;但哥哥認為弟弟調皮搗蛋，每當我正好睡時，弟弟偏偏就是不讓我睡，硬要把我吵醒起來吃飯，晚一點吃飯又不會怎麼樣，為什麼要一再吵我，也沒有錯?兩人經常吵得不可開交，那兄弟兩人的看法，到底是誰才對呢?其原理可見逍遙遊第2節:野馬也，塵塵也，生物以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。野馬:形容水氣。比喻:凡人之觀念。塵:飄揚在空中之土叫塵，細碎的塵粒叫埃。形容:水氣(觀念)被污染了。一般凡夫看事情猶如水氣，被野馬奔馳所捲起之塵埃污染、障礙住，只能單向看事情，容易迷惑而執著，看不清楚事實真相;要修道，才有能力雙向或多方向的去看事情，才不會被障礙住。莊子齊物論說：是，也是一無窮盡，要講一個人好，都會朝好的面向去講，講也講不完；非，也是ㄧ無窮盡，要講一個人壞，都會朝壞的面向去講，講也講不完；所以說要化解是與非，莫若以明(不如明白自己之真性，拋開是非，用空明若鏡的心靈、真宰來觀照萬物)。要消除因各自立場、觀點之不同，講話不得體，利害衝突所引起之意氣或是非之爭，是要以莫若以明，去看待事情。不能只看一面，沒有看到另一面，就無法發現真實，當然有是非之爭。不論是夫妻、學生、親戚、朋友、同事，雙方會吵架，是每人之見解不同所致，會吵起來就是表示雙方水準差不多;一方大聲，一方讓一讓，不回嘴，怎麼可能吵得起來呢?所以學生只要是吵架，老師都會將兩人一起罰跪，因為表示兩人都不對，雙方都對就不會吵架。看見不喜歡見到的人，也是一樣，離開他就好，就不會受氣。社會之通病都說自己對，都說別人不對(是其所非而非其所是)，都只看到自己所看到的的一面，未看到別人之另一面(自彼則不見)，故均有所偏。如看見別人的另一面，就知道自己所做的事是對或不對(自是則知之)。這樣說也許仍有讀者還是看不懂，乾脆講更白一點，就是：說是也是，說不是也是；說是也不是，說不是也不是；是與不是，皆是(和之以是非，不評論是非，以自然的方式讓是非平息，也就不會得罪另一方)。也就是：是與不是，兩者都對(兩行)。話是如此說沒有錯，但是不是人人都可辦得到的，沒有相當之修持的人是辦不到的。故要修道，修肚量，修到肚量、心靈意境之廣大，大到如鯤之大、鵬之背之大，不知幾千里之大；人生逍遙、瀟灑、自在，來去走一回，而無任何遺憾，此為逍遙遊篇修道者之意境也。所以作者一再說明莊子一書(南華經)是修道者心靈之最高指導指南，答案就在此!有興趣者不仿参考、参考，有利而無害。

        齊物論說：死與生，是命中所註定。就像由白天變為晚上，由晚上變為白天一樣平常自然，這是自然之變化，人是無法參與或知道其中之原因的，沒有人會知道自己會於那一天出生，也不知道那一天會死。就因為死生是自然變化之結果，故生男生女本來就是自然，而現代人比較聰明，有錢就會作怪，會找醫生做性別選擇，要生男生女可由自己作主，要於那一天出生也可自己選擇吉日、吉時做剖腹生產，將來小孩長大可做總統、做大企業家董事長，人雖然很聰明，但老天比人更聰明，凡以人為方式決定性別或出生時辰，老天就不給你知道小孩真正之生辰八字，給你算不出小孩的命，本來要生女的，而以人為方式做性別選擇而變為生男的，老天給了一個不對之時辰，長大後不乖，做壞事，一天到晚出狀況給父母承擔，享受性別選擇之成果，看人是要自然生育或人為生育。老天給我們自然生產，賦給我們正常之形體而未殘缺，就是好生，出生後繼續修道，活得當人的時候就要勞苦，老年時才能享清福，不會多病或臥病在床，拖累子孫或橫死在外,該回去時就會在自己所睡之床上壽終正寢，死了是給我們休息，不必再繼續勞累了，這叫好死,修道只是修個好死,不會拖累或殃及子孫而已,子孫於辦完喪事後即可分財產,如久病在床,拖累子孫,所存之老本被醫院,養老院.外勞賺走了,未留財產給子孫不打緊,甚至讓子孫借錢來替我們醫病而負債,這叫殃及子孫.故修道只是修個好死,不致殃及子孫而已,莊子如是說。所以說莊子一書是在闡述生、老、病、苦、死之過程中如何趨吉避禍之道，為修道者之最高指南。世人一天到晚為不公不義而吵吵鬧鬧，要爭公平，基層 中階、高階、領導人，都要領一樣薪水才符合公平正義，天下事務之公平，就如同五支指頭，長短不一，每支指頭各有其功能，這是自然法則，代表社會各種不同之階層，是個人努力之結果，各有不同之付出，所領的錢當然不一樣，如果為了錢之平等而吵，就如同將五支手指切平，五支都一樣長，表面上看來是平等了，但實質上人已變成殘廢了，整個社會也就垮掉了，社會也沒有成長之動力了，故人不可違反自然。依齊物論是非兩平之原理，同理；說平等也平等，說不平等也平等；說平等也不平等，說不平等也不平等；平等與不平等，皆平等。天下事平等與不平等，也是自然法則，如事事都講人為平等，就違反自然了。萬物ㄧ府：天府與地府合為一府，人死了，都須往地府找閻羅王報到，判定一生功過後，好的分發至天堂，壞的分發至地獄。死生同狀：每人出生時都光著身體來人間報到，死的時候都須回歸自然，不分阿狗、阿貓、大官、小兵，貧、富、貴、賤，一律平等，每個人都躺著直直的回去，也沒有人坐著死，或站著死，這才算自然之平等，經過獻花、獻菓、奏哀樂、捻香之過程，送往火葬場化成灰，一切就回歸自然了，也就沒有是非、平等之爭了。要理論可去找閻羅王理論，但當一看到閻羅王，就如同老鼠看到貓,腳都發軟了，尿都流出來,屁也放不出來，這才是真平等。人死了，化成灰，就從有變為無，再由無轉世化為萬物，又由無化為有，故老莊說天下萬物，有生於無，無生於有。萬物皆出於機，皆入於機(機，無變為有，有變為無，人所吸吐陰陽之氣也。亦即自然、造化也。出，生也;入，死也。嬰兒出生來當人時，當吸到這口氣，嬰兒就會哇哇的哭叫著:糟糕了，怎麼又轉世來來當人，又要來受苦，表示已能活了；於人要死的時候，原來所吸的這口氣也要吐出來還給老天，二腳一蹬，就嗚呼!哀哉!再見了，回老家去了，由有再變為無，回歸自然，才是真平等)。一生、一死之自然律，但沒有說轉世會轉成什麼動物，只給眾生生、死之概念，此為萬物平等理論。

        目前鬧著沸沸揚揚的大埔違法徵收土地，鬧出多條人命，主其事者仍然照幹，最後是無所逃於天地之間，須接受如影隨形之考驗的，會如此蠻幹，問題出自於商業政治化、政治財團化，魚幫水，水幫魚，才有政治獻金及檯面下之運作，觀之為什麼會有那麼多免稅而不受國會監督之財團法人、社團法人?道理自明。法律是由人定出來的，問題不是出在法律，而是出在於人心，出在都市計畫法第十九條第三項之偷渡條款之不願修改，土地雖是私有財產，但因官員之心態，為了其目的，可用偷渡方式為之，先變更一小塊土地，上級機關再予以擴大，將私有財產(土地所有權人)須受政府之支配(太上土地所有權人)之方式，先斬後奏，管你人民同意不同意，照常公告發布實施，也都說是依法行政，就是不修改法令，一修改就要喝西北風了，也沒戲唱了，財源就斷了，這也是營建署寧願以行政解釋之方式便宜行政而不修法之原因，但夜路走多了總會碰到鬼，至於依法行政是要如何解釋才對?是否合法.違法,二個都是法,合稱依法行政?行政機關解釋行政機關的，法院解釋法院的，但最後是以法院解釋的才算，現在碰到行政機關不依法徵收土地，被法院撤銷了，後遺症就難善了了，說不定會換成主其事者自殺?逃亡?坐牢，面壁思過?話說太多會顧人怨，點到就好，必竟菜蟲吃菜最後須死於菜下，人生就是須受如影隨形之規範，否則老天要如何管理眾生呢?人生就是這麼一回事，來空空、去也空空，到最後什麼東西也帶不走，沒有一樣東西是真正世人永久所有，要怎麼抉擇，就看各人自己之修持了!

修道無所得，實為體道，知孝道-正知、正見，修入世法兼出世法，能善終及庇蔭子孫之得無所得而已，故寺廟不能商業化、政治化，染污了就不是清靜的道場，變質為選舉之競選機關，成為修魔法、修錢道之道場。

修道無所得，實為體道，知孝道-正知、正見，修入世法兼出世法，能善終及庇蔭子孫之得無所得而已，故寺廟不能商業化、政治化，染污了就不是清靜的道場，變質為選舉之競選機關，成為修魔法、修錢道之道場。

        知北遊：「黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道」、駢拇篇：「駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五臟哉！而非道德之正也…。此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也！」、道德經第24章不處章：「其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。」、第56章道貴章:「不可得而親、亦不可得而疏。不可得而利、亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤」。清靜經：「既入真道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道」。所以修道只是修個大自然（即天公伯之無為自然），要適應自然，就要遵循著自然法則，道德就是自然法則，修如何孝順父母、公婆?盡為人子女、媳婦之天職而已-正知、正見，至於說要怎麼修?都是假的-邪知、邪見，能盡到孝與順才是真的，修道、學佛是要學正道、正法，不能掛羊頭而在賣狗肉，正道、正法不學，父母、公婆不顧，跑去修道、學佛來欺騙社會，雖可獲得美名、賺取鈔票，但是侈於德，侈:過也、多也。超過了性德，把正道、正法，免稅、清靜之宗教團體，搞成廟店，將宗教商業化、政治化，邪靈就會在此寄生，寺廟變質為宗教商業同業公會，利用捐獻免稅在作生意賺錢罪過由神佛來扛，暗藏為選舉之競選機關，迷惑眾生，成為修錢道之魔法修練場所，在修邪道、魔法，如此就為惡了，故善、惡謹此一線之隔，必須能分辨，才不致為了修道、學佛，反而修成邪道、學魔，著火入魔而不自知，變成神棍、佛棍，如果又在營利、成為選擧政治獻金來源之場所，則越修越大洞，因此惹惱老天爺，造成大自然之反撲，則寺廟本身也會淹大水，連牌樓也會被掀倒的，魔法已自身難保時，那有能力保佑眾生呢？那就可悲了!。莊子知道世人積習已久的毛病難改，但也不忍心說出重話來，但世人至少也要能體悟出其所說的話之意思來，把自己的毛病改過來，才不會到老時百病纏身，問題一大堆，無法解決，縱然錢是賺了很多，但躺在病床上或失智，不省人事，有看護或瑪莉亞專人在照顧，躺在床上享福，那就可憐哉!有關知北遊、駢拇篇之文章，於痞客邦部落格中已闡述過，在此不再贅述，未讀到之讀者可自行上網閱讀，本文從有教無類之角度切入，老子察政章：「人之迷，其日固久也」、莊子齊物論所說之人生是一場大夢，均在提醒眾生要早一點醒醒，不要再執迷了。觀之公司法第一條、民法第45條至第65條規定，以營利為目的之社團稱為公司，與以公益為目的之社團或財團法人，性質及目的完全不同，公益社團法人須有社員及出資，董、監事由社員選舉之，任期屆滿須行改選，如寺、廟…之組織；公益財團之設立有其特殊目的，章程須明定法人目的及所捐財產或遺囑捐助，且不得有會員，捐助人自己不得擔任董監事，捐助人於捐助後即不得過問法人之事物，與財產信託類似，以營利為目的之公司要繳稅，公益社團或財團法人大多免稅，讀者自行參考所得稅法、地價稅法、房屋稅法之相關法令規定自可瞭解，故設立公司同時又設立財團法人基金會，捐助人自己又擔任負責人並指定自己人擔任董、監事，捐助後自己操控該基金會之事務，如為此類型之基金會，即有掛羊頭賣狗肉之嫌，為宣揚宗教信仰還要成立公司及基金會，不就是以信仰之名從事營利之實乎?是否想將所收入的錢由左口袋轉右口袋，再由右口袋轉回左口袋?其設立目的不言自明！但道家學說並非宗教信仰，與儒家、釋家學說相同，僅在闡述其中心思想，無涉宗教信仰，並無會員，亦不須捐助、供養，有教無類，故與是否有營利行為無涉，眾生不可執迷，被人賣了還在為人數鈔票而不自知，還為人辯解。老子、莊子均曰：「知者不言，言者不知」！宇宙中無形物是看不到、摸不到的，只有人死後其自己之靈魂才看得到，但人死了已不會說話了(知者不言)，活人是看不到的，但就是有些人會標榜其有特殊功法或信仰，可看到無形事物，講得活靈活現，要眾生拜他為師，他所教的，是真?是假?你知道嗎?是否在鬼扯(言者不知)?是在騙人或在騙鬼?裝神弄得，有無藉此從事營利，而變成宗教商業化，以傳教、說法為其職業乎?是否言者不知?離道以善，險德以行，眾生有自己之智慧可去判斷。

        自從去年年初起老天揮動拂塵，清淨人心之結果，以前所有隱藏於暗處不能見光之妖魔鬼怪一一現出原形來，一切社會之黑暗面表露無遺，也就是壞到極點了，依老子反復章：「反者，道之動。弱者，道之用。及柔弱章：堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒」，亦即動極必靜，靜極必動之原理，壞到極點，就會回返回來漸漸變好；好到極點，就會漸漸變壞，此為無極之原理，俗話所說貧、富不會超過三代，就是此原理，第四代就會開始轉變。從強徵民地從事與徵收目的不同之使用、竊占國有地、特權貸款不必還、山坡地蓋別墅、民宿，毒澱粉、黑心食品、混油、混米、排放毒廢水、發行TDR給權貴子弟在搞大錢、以大型聯合開發之名行五鬼搬運之實、…表面看起來都是合法，但處處是黨、政、大財團之政治獻金、預做選舉經費準備、商業政治化投資之痕跡；與宗教商業化之方式相同。信教信到打死人、攻擊別的宗教，群魔亂舞，此走(著)火入魔者，均屬於有妄心，而於今年都會通通攤在陽光下，將無所遁形，也唯有無形之道，才具有此威力，以達殺雞儆猴之效果，並非老天看不到凡人在幹何好事。

        儒家主張忠恕、仁義，為入世法，釋家主張布施、慈悲，為出世法，道家主張無為(自然)、逍遙，入世、出世兼具；各有其中心思想，為我國固有之傳統及倫理，且各有其風味，猶如柤、梨、橘、柚也，其味相反而皆可於口。只要世人喜歡，能精進，不論是修道、學儒、學佛，都是專一，也沒什麼不可以的。如同有人比較小心，選擇走單行道，比教安全，不會與人、車對撞；有人喜歡方便，選擇走雙向道，來去自如；有人喜歡走林蔭大道，有人行道、慢車道，也有快車道，比較夠癮；隨人所好，三者都對，用不著去批評不同宗教之信仰，才不致走(著)火入魔而不自知。

        修道僅是在修身、養性，盡孝道，以盡為人子女、媳婦之天職而已，其他說要怎麼修都是假的，故並無所得，雖言所得，是不得已而說（因不得已，那就情有可原），是個假設之語，實質上並無所得，其所得是為體道(見清靜經:既入真道，名為得道。為化眾生，強名得道，實無所得，是為體道)。其所得者為得無所得，無得而得-不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤(親疏、利害、貴賤之不可得，等同佛家所稱得無所得之所得為:明心見性，過去心、現在心、未來心之三心不可得)，無知而無所不知，無得而無所不得，這才是頂尖之修道者。如真的要講眼睛能看得到之所得，應該是只得到一甕骨灰而已，其他都歸零。而世間上有一些人就是存有私心，想藉修行將來能到極樂世界，為有妄心，我國之傳統倫理道德，以百善孝為先，儒家之孝道、佛家之菩提心不也都是在教人如何孝順父母、公婆，盡為人子女之天職，如此而已。此名訓人人都知道，但就是有些人只會說不會做，而另存私心，不服侍父母，將父母送往養老院、看護中心，自己往外求道或當志工去，修行或行善、布施給人看，只顧自己將來可至極樂世界或天堂，但此修行法已違反自然在先，故最多僅能修至人道，無法修至天道，因服侍自己父母是無為、自然之法則，是做兒女之本分，在家服侍老人家，外人是看不到的，但老天看得很清楚；反之，為求表現於外，特別與同好一同修行或當志工，有人可證明她有在修，但此行為為有心，非道德之正，不是老天所要的。大宗師篇有云：魚相造乎水，人相造乎道。魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。天之小人，人之君子；天之君子，人之小人之故也。故人人能盡自己反哺之本分，就是自然無為(無心)，就是在修天地自然之道，也就是已修了天道，以後自然能回到極樂世界或天堂去，繼續在天然之大修道場修道，不必刻意往外求道(見逍遙遊第1節、第6節:修道可借海運之力量脫離人生苦海，而其靈魂將來能到冥海-即天池，宗教所稱之天堂、極樂世界、天國、天園，當神仙去，也可老死不相往來-老子第80章，來世、下輩子，不必再出生來當人而受苦，真正脫離生死，佛家稱:不必参加六道輪迴)；反之，有心刻意往外求道，將來不一定能回到極樂世界或天堂去，天道與人道都是道，但兩者相去甚遠矣；至於是要無心或有心去求道，就由眾生自己去選擇，作者可偷偷的洩題，此兩種道，均為行不言之教(小孩子學習力很強，不必大人刻意教他要如何孝順，他自己會觀察父母親有無孝順阿公、阿嬤，將父母親之所作所為ㄧㄧ學起來，等到我們老的時候，他也ㄧ樣以我們養父母親之方式養我們，我們如果沒有養父母，而將父母親送往養老院或安養中心請別人照顧，他也ㄧ樣不養我們，將我們也送往養老院或安養中心請別人照顧，誰也沒欠誰，到時老淚縱橫也沒有用，一切為時已晚矣)，將來是會遺傳給子女的，此不言之教就是由自己作個好榜樣給別人學習，即白話文之身教重於言教，大人在做，小孩在學，上行下效也，於醫學上稱為基因、於宗教上稱為因果報應或因果循環、學名稱為品種，且玄得很，不必求神、問卜。人人能盡反哺之心，就不會為欲望所迷失，天下無奇不有，恢詭譎怪之現象就會減少，就能國泰民安，世界大同。

談人迷惑了，不知萬物負陰而抱陽（強陽氣）、多言數窮之道理，則要如何反(返)其真-明理、通權達變，去妄心、煩惱，恢復清靜心、了悟出年輕以身體換錢活命與年老以錢換醫藥保命之真義，晚景才會有好的歸宿。

談人迷惑了，不知萬物負陰而抱陽（強陽氣）、多言數窮之道理，則要如何反(返)其真-明理、通權達變，去妄心、煩惱，恢復清靜心、了悟出年輕以身體換錢活命與年老以錢換醫藥保命之真義，晚景才會有好的歸宿。

       老子第42章：萬物負陰而抱陽。秋水篇：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己…。天在內，人在外，德在乎天。知乎人之行，本乎天，位乎得：蹢躅(進退無標準)而屈伸，反要(回到道之本源)，要:道樞、樞紐、關鍵也。而語極，語：談論也。極：以應無窮之極致也。牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得徇(追逐)名。謹守而勿失，是謂反其真」。知北遊第5節：汝身非汝也….天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？依文言文解釋白話文之意思：了解道的人必會通條達理，通條達理的人必懂得權變的道理，懂得權變道理的人，不會因身外物而害自己…。自然存在於心，人為表現在外，道德修養在於自然。知道人之行為，要順乎自然，處於怡然自得；做事要像蟲一樣，進退要能屈能伸(與庚桑楚篇：唯蟲能蟲，唯蟲能天同意思)，凡事能拿得起、放得下(得而不喜，失而不憂)、看得開、想得通，不可一成不變，回到道之源頭，就會談到道之要妙了。牛馬有四隻腳，這是天生自然；於馬頭套個勒，在牛鼻穿個孔，這叫人為。所以說：不要迷惑，而以人為(有心)去改變自然，不要無故毀滅自己性命(土話為:賺錢有數，性命要顧。亦即不要年輕以身體換錢，年老時以錢換醫藥來保命。兩者相加減，把晚年的歸宿忘記算進去，錢會貶值、身體會衰老，朋友、權力漸漸失去，未未雨籌繆，先修善積德，結果等於什麽都沒有，人生白忙一場，換來晚景凄涼，那就很可悲)，一陰一陽之謂道。萬物負陰而抱陽。性命、身體、子孫是天地之強陽氣也。年輕時陽氣較強，陰氣較弱，不容易生病，可認真賺錢；年老時陰氣轉強，陽氣變弱，容易生病，故不要貪得無厭去追逐名利(土話為:留一點給人探聽，賺錢不能賺很大，要留一點福給子孫)。死了，一切就化為無（胡可得而有邪），故身外物沒什麽好爭的，一切都帶不走。謹守這個道理不要有違失，這叫做回返本真(佛家將真性稱之為:自性、也稱為:空;儒家稱為:本性;道家稱為:真性)。反:返照回來也(即換個觀念)。也就是把錯誤的觀念立刻反過來，成為正確之觀念。

        以文言文解釋白話文，一點味道也沒有，而死板板的，沒有意境。本文之意境廣大，大至如逍遙遊篇首之鯤之大，不知幾千里遠之大。讀者可慢慢得自己去悟，且越悟越有味道，悟多了就會產生興趣。本文之意境是在講大道理，能知大道或體悟大道的人，必能通條達理，事情只要一點就通，話一聽了就知道道理，故平常話很少，甚或連話都懶得講，你問他老半天，他簡單扼要回答一、二句，不像長舌婦，只要電話筒一拿起來，話就說不完，路上碰到熟人，話一講就講半天，事情不必做也沒關係，但講了半天也講不出一個所以然來，如同啞吧喜歡說話、口吃喜歡啼(講道理)，此即道德經第5章所言：多言數窮，不如守中，要管好自己的嘴巴，話多了，常評論他人的是非、長短，話傳來傳去，就會起風波，口業造多了，是會減損氣數而窮盡的、瞎子喜歡搏筊杯，不能通權達理也。能通達事理者，必能懂得權變，依事情之輕重緩急次序，有條不紊的處理井然，做人處事，管理人、事、物，也不會死板板的一層不變，會使人摸透其底細，如同打棒球，有時要投投或打打變化球，打籃球要會假動作，自然懂得權變理論，才能領導人不會被領導，走在人前，不會隨人拿香跟著拜，沒有主見；能通權達變的人不會為名、利、權、勢、金錢等外物而死，會守住自己的中心思想，不會踰矩。有其自己之品味。此意境是要世人修道、修心、唸經是要明白其道理(明理)，要去除妄心、煩惱，保有清靜之心，才能開悟，開悟了就能生智慧，有智慧才能解決問題。心不清淨不但無法生智慧，只是助長生煩惱而已，如不明道理，不能開悟，人云亦云，修給人看，不是修給天看，縱然將整本金剛經、道德經從頭背到尾，一字不漏，不懂其道理(真-如來之真實義)，也是沒有用，有修也等於沒有修，還是豬腦筋、長舌婦-即俗話所說的嘴唸經，手摸奶。須能修大道，修到知道理;不修，或不懂道理，講了半天也聽不懂其道理，這就是迷惑，無法返回真性。就會你說他如同古井水雞(井底之蛙)，他反說你是井底之蛙，自己看自己，越看越偉大。你說他不對，他說你不對，不說，不是就沒有是非嗎?要世人事事要能順乎自然，不要太聰明，以人為去改變自然，例如生男、生女，本為天生自然，人一有錢就會作怪，非生男孩不可，就去做試管篩選，選擇良辰吉時剝腹生產，在在違反自然，小孩所出生之時辰不ㄧ定是真正自然出生所得到之時辰，故算命算不到真正之四柱、八字，也排不出命盤。官商勾結，於山坡地蓋別墅、小木屋，為規避正統之飯店、旅館業之年度消防、公共安全檢查，營建署發明民宿，給業者規避消防、逃生設備之投資之門路，安全責任由旅客自負，很聰明，颱風來了，山崩時，又互推責任。開發山坡地或於水源保護區興建別墅，破壞水土保持，濫墾之結果，產生土石流，發生人命，一樣互推責任，中央怪地方，地方怪中央見解不同，其真正之病因，在於政治獻金及檯面下之運作，憨百姓都知道，只有大官與大財團不知道；那裡有賭場、風月場所 ?憨百姓都知道，只有管區不知道之道理相同，老天都看在眼裡，將都會如影相隨，善惡之報，如影隨形，逃也逃不掉，賣毒食品、排毒廢水…莫不皆然，也不必太假惺惺，十步笑百步。這些道理與佛家如來、阿彌陀佛所言因果關係相同，逃也逃不掉的。

        大道，看不到、摸不到，但有情有信(大宗師篇)、無為無形，既玄且妙，說沒有，又有；說有，又好像沒有。且神得很，準得很，準到會吃糕仔，所有不幸之事情都是因追逐名利不知返而發生，答案就是如此，也不必求神、卜卦、算命，多一點人能返其真，地球就有救了，天災人禍減少了，就能國泰民安，世界才能和平，不會有戰爭，現代人心變了，因迷惑而顛倒行事，禮義廉恥不重要，倫理道德淪喪、禮讓、尊師重道、敬老尊賢都擺在一邊，事事向錢看，違背自然，凡事都加入了人為因素進去，違反了道德經第80章所規定之自然律(自然法則)，不能安其居（不一定要住豪宅、別墅）、甘其食(吃得飽就好，不必經常吃大餐，吃不完倒掉而糟蹋食物)、美其服(傳的樸素好看就好，不必穿金戴銀、背名牌包包、穿名衣)、樂其俗(以自己國家之習俗為樂，不必刻意去媚外)、雞犬之音相聞(居住環境寧靜不會吵雜)、老死不相往來(不能違背上述各項之規定，下輩子-來世才不必再轉世來當人而受苦)。如生活太豪奢、享受、浪費，心浮氣躁，不守誠信，事事向錢看，以名利(貪瞋癡)為重，動輒法院見。絕對不能去搞男男、女女，陽陽、陰陰，絕後之同性婚，違反自然，心中無天無地存在，不男不女，無陰無陽的在顛倒行事，如惹惱到老天生氣而被修理時，則天災、傳染病毒不斷，且一年會比一年嚴重的，世人必須知道此道理，早日修道(修順應自然法則 )，返其真(自然的真性—佛所說之:如來也。也就是說父母尚未生我們出來前之本來面貌—生出來後之面貌就像父母)。出生來當人後，受到污染，失去了本性，本性(自性)是本來就有的，並不是修道學佛所得來的，修道只不過是把受污染的習性(壞習慣)去掉，就回到真性(自有之本性—自性)，白話為:回頭是岸。本性、自性、真性是與生俱有的，是世人被社會污染、障礙掉，迷惑而見不到原有的自性，但自性還是在，就像陰天，太陽被雲遮著，看不到太陽，不是太陽不見了，等到雲散掉，太陽又跑出來了，本性就出現了，道理是相同的，修道亦只是恢復原有的本能而已。知此道理，才能避開災難之發生，不然等到天下大亂，就會有苦頭可吃的，信不信就看每個人之造化了，庚子年就會見真章，不要怨天尤人即可，願人人能平安!

談「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道」-老人家耳不能太銳、眼不能太明 ，知道裝不知道、睜隻眼，閉隻眼，裝聾、裝瞎作啞（知，不知，上），是、非(聽、見)要兩忘 ，知南華經是在解釋道德經之體與用，要去力行，才能享受天倫之樂。

談「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道」-老人家耳不可太銳，眼不可太明，知道裝不知道、睜隻眼，閉隻眼，裝聾、裝瞎作啞（知，不知，上），是、非(聽、見)要兩忘，知南華經是在解釋道德經之體與用，要去力行，才能享受天倫之樂。

        道德經第71章：知，不知，上。大宗師篇：「泉涸，魚相處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」、天運篇：「夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相處於陸，相昫以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖！」。依文言文解釋白話文意思大約為：泉水乾涸了，魚困在陸地上，互相吹吸泡沫維生，不如於江湖中相忘還來得好。與其說堯善桀惡，不如相忘於道還來得好。白鵠不必每天洗澡，羽毛自然都是白的，烏鴉不必每天給予塗黑，羽毛自然都是黑的，黑白是天生自然的，不值得辯論；名譽只是外表供人觀賞的，不足以增廣本性。解釋是對了，但其意境並非在說此，主要是在闡述為人子女、媳婦要盡孝道，不要不服侍老人而孝順於老人將來遺產要如何取得，如因財產分配而腦翻臉而傷了親情，眼睛太明亮，財產看得太重，就要注意到自己或子孫眼睛之疾病問題;喜歡走旁門走道探聽他(她)人消息，而於閑聊時道人是非、長短者，就須注意重聽或耳聾之問題，如未深入去體悟，是無法得知其意境的。必竟老一輩之觀念與兒女這一輩的觀念不同，受的教育也不同，其職場壓力也很大，回家就很累了，又聽見老人家碎碎唸，久了就會不耐煩，干脆不讓妳住，就得不償失。所以老人家不能以老觀念對兒媳的家事，什麽事都要管，會顧人怨的，兒媳都已三、四十歲了，自己有自己的生活空間，老人家須學會少管事，放下不管，給兒媳自己去適應生活壓力，讓她們去學習才會成長，不能什麽事都要擔心，反而吃力不討好，注意自己把自己的身體顧好，不要讓兒媳填麻煩，才不會被兒媳瞧不起。

        世人讀老子道德經人數較多，但其意境如何?各家解釋各家的，各唱各的調，也沒一定標準，換句話說:道德經人人都會讀，每人都會解釋，但必須轉換落實於日常生活中，才能起效用，如僅讀頌，也懂得道理，而不會運用於日常生活中，就不能起效用(即白話所說的:有讀等於沒有讀)，所以每個人因修道功力之不同，解釋得都不一樣，也都認為自己的解釋才對，解釋是否走鐘(樣)了，也沒人知道，這就涉及修道層級之問題，真是妙。縱然懂得其道理，懂歸懂，但不會做，也就是只會說，不會做，即使要做也不知要如何做，這也不能怪眾生，是沒有人知道莊子之南華經是在解釋老子之道德經，所以說道德經之正解:南華經也。想要去解釋道德經，就要先懂得南華經，不懂得南華經就直接去解釋道德經，就會產生邯鄲學步之笑話，但莊子南華經國學造詣之高，世界排名第一，也就是說前無古人，後無來者。世界上沒幾個人能知道其所說的每句話及故事之真意及其意境的，要視其修道層級來決定。因道德經是體(理論依據)，南華經是用(日常生活之實務運用)，只有體而沒有用，無法實行，只有用沒有體，基礎不穩。修道是要修理論、方法，而將其運用並落實於日常生活(即齊物論第7節所說之:道行之而成。行，力行、實際去做也。是指落實在日常生活之行、住、坐、臥、穿衣、吃飯中去領悟為人處世之道理)中，如果理論、方法修得很好，但不能用之於日常生活，則有修也等於沒有修，修也是白修或修給別人看，表示自己有在修，以此來欺騙社會而已。白話為:只會說不會作，只會講空話 ，只出一張嘴的意思。與大家都知道要孝順、扶養老父母、公婆，學校老師也是如此教的，但想起要服侍老父母、公婆就很煩，兄弟姊妹、媳婦間都互相推辭，多說自己要上班、賺錢很忙，沒時間照顧，只願意出錢請外傭照顧或送去養老院、看護中心請人照顧，而自己卻在家裡養寵物（主人當奴婢，伺候寵物，寵物在享福，什麽事也不必作-主僕也顛倒了）、照顧孫子或出國旅遊，等到要分家產時又特別關心，斤斤計較，不惜對簿公堂親情間鬧翻臉之社會現實相同的道理。現在已知體(理論依據-佛家稱為：性，指的是真心)與用(實務-佛家程稱為：相，指的是物質)，性相、體用了，至於要不要去悟道，用之於日常生活，就看眾生個人之造化了。

        本文之意境是在闡述修道高人了解人生之生、老、病、苦、死之過程，知死生為一體，生為為人，就必須歷經此過程，死了，又是一個新生命之開始，生生死死、死死生生，此為自然現象之循環，不足以大驚小怪。本文之意境：泉涸:指人漸漸衰老，體力慢慢減退無力。並非指泉水乾涸；魚相處於陸，不是指魚困在陸地上，此魚是指北冥有魚之魚(指修道人，並非人所能吃的魚，與佛家之如來、阿彌陀佛之意相類似，不可搞混)，是比喻假的修道人(假仁義行修道之人及未修道之一般人)如果躲在暗處做壞事(為善無近名)，訕謗聖賢，侵凌道德，以為沒人知道、看到，等人活到老年，進入行動不便，夕陽西下時(泉涸)，不論是老人困在自己家中或子孫將其送至養老院、安養中心等死時，會回想一生中幹了多少好事?自己中年時有無服侍父母、公婆?有無因爭家產而被晚輩學習不良示範之缺德行為?年輕事業顯赫時有無拋家棄子，另結新歡、有無興風作浪，製造是非，讓人家庭不和睦…等等之錯誤問題作種種反省想去修改以前之錯誤行為，人性就會原形畢露，且其言也善，此時才想相昫以濕，相濡以沫，此處之濡沫不是說魚互相吸、吐氣，以延長死亡時間，而是以濡比喻仁，以沫比喻義，仁義是指做表面功夫之假(偽)仁義，相互安慰對方，看開一點，該死的時間到了就會死，不必太在意，要做偽仁義之表面功夫，不如將這些閒功夫，相忘於江湖(道)中，相忘，無作而作，作而無作，順其自然來修道也。忘記年輕時所幹的好事還來得自然些,也是比喻平常不修持,到災難來臨時才相互安慰、相救,則ㄧ切為時已晚矣。人生是否如此?每人都有親友之長者，於其年老行動不便或臥病在床時，親友或晚輩去探視，於聊天聊到其往事或子女有無回來照顧時，都是想吐其心聲，但欲言又止，一般都會嘆口氣說:啊！不要提了，對人生有無限的感慨(即泉涸-福份享盡了之道理)。如果能老死(自然死亡)，不要病死，是最圓滿，一了百了，但要能老死，是要看修道如何而決定的，必須沒有違反道德經第80條所規定之安其居，要能安於室（第33章：不失其所者，久-守住老巢，不遠徙，來固本），不能拋家棄子;結繩記事，守信用，沒有詐騙之自然律、自然法則之規定，才有好的晚景。未修道者，通常都是病死，如果躺在病床，不能下床走動，死也死不了，活也活不了，等待死亡日期到來，浪費醫療資源不打緊，拖累子孫更可憐，也只能期待著上帝寵召、閻王爺召見，這就是人生。以白鵠鳥比喻白道、好人，以黑烏鴉比喻黑道、壞人，牛就是牛，牽到北京也是牛，何以會如此?本性如此也，好人、壞人改變不了其本性也。做官也是如此，經公務員考試合格者，取得任用資格，未經考試合格不具任用資格，有關係者可先以技術人員任用，再調到行政單位，過個水、洗個澡，再調回原單位，就取得任用資格了，但本質上仍為黑官；黑錢亦復如此，經過外國銀行管道漂白洗錢再流回來，就變成合法的錢了，但本質上仍為黑錢。好人、壞人，黑道、白道之本性就是如此，不必強辯；名譽，有如裝飾品，僅外表好看而已，但無法增廣其本性，久了，外表退色了，也就沒有名譽了。

        與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。並不是指稱讚堯帝，而批評桀王，而是以堯比愈好，以桀比愈壞，其意境為有修道之老人家，不會批評那個兒女、媳婦比較好、孝順，那個比較不好、不孝順，話一說出口，就收不回來了，很奇怪，明明只有二個人在對話，也沒有第三人在場，但就如同屋外有被裝竊聽器一樣，只要由老人口中所說出口的話，不論是好話或壞話，最後終會傳到當事人耳裡，這才是妙。女兒與其中一位媳婦吵架，老人家在現場，知道當時情況，媳婦跑回娘家告狀，娘家跑去興師問罪，問到老人家時，老人家如果聽力太好、眼睛視力太明亮、聽力太好，而把實情說出來時，那問題就不好解決了，一般有修道之老人家通常會說:我老了，老眼昏花，耳朵又重聽，知道裝不知道，睜一眼，閉一眼，裝聾、裝瞎作啞，看破但不能道破，也不知道她們在吵什麼?吵完就沒事了，何必放在心上，就等同什麼事也沒發生，如果老人家未修道，而傻傻的當起見證人，而將真實道出，聽到好話的兒女、媳婦，自然會高興，聽到壞話的一方，除很有修養者外，大都會記在心裡，也許不會說出口，但已對老人家有成見了，也許等到老人家死了，藉故沒時間，就不回來拜你，何苦來哉?故與其要說那個兒女、媳婦比較好、孝順，那個比較不好、不孝順，不如好、壞兩忘，進入道的化境中，將有看到當成沒看到，有聽到當成沒聽到，則什麼事也沒有，因為父母、子女、媳婦的看法，三方都對，並沒有誰對誰不對的問題，話不要由老人家說出口，就沒有好壞之分，如此就不會得罪任何一位兒女、媳婦或親友，因為人之晚景是圓滿或凄涼，是老天對每個人一生所做所為之成果總驗收，不必怨天尤人，早知如此，何必當初，好壞就自己就認了吧！於死時，子女、媳婦、孫子就會通通回來送行，死後也能物化進入莊周夢蝴蝶或蝴蝶夢莊周之化境。這就是有修與沒修之分別。現今之社會怪事無奇不有，已迷惑顛倒了是非、正邪、善惡，不論是賺黑心錢的人教人道德、權貴在貪污而教人不能貪污、做小偷的教人不能做小偷、不孝子勸人要孝順，當東窗事發後，聽到以前他所說的話，是否會啼笑皆非，作者不會判斷，留給智慧高的讀者去判斷，但最終都是死生同狀，一律都躺者直直的回去報到，什麼也帶不走，也沒得爭了。有修道與沒有修道，差別僅在此一線之隔而矣，迫在眉睫的庚子年即將到來，世人有回心轉意，返回真性，不再迷惑顛倒，即可免於災禍，不然等到天災、傳染病毒來臨時就很麻煩的。莊子所說的故事，很有意境，且俯仰皆不得罪於人，苦口婆心勸世人不能違反倫理道德，才不會違反自然律、自然法則，才可免除天災、地變、瘟疫傳然病而產生災害，這些故事之意境是莊子之最高智慧，寫成經典，流傳給後世眾生自己去領悟，能悟出其道理的，自可享受天倫之樂，此經世之道之人生哲學，讀者可參考之，家庭才能圓滿。

人心、思想、見解、精神（真性），不可被名、利之物質欲望所污染，也不能污染下一代，就能生智慧，無為無不為(大學修莊子理論，出社會學實務-廉劌雕琢)，處世才能勝物而不傷。

人心、思想、見解、精神（真性），不可被名、利之物質欲望所污染，也不能污染下一代，就能生智慧，無為而無不為(大學修莊子理論，出社會學實務-廉劌雕琢)，處世才能勝物而不傷。

        老子日損章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」、莊子知北遊篇：「為道者日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其為大人乎！」、在宥篇第3節：「崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心?老聃曰：汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其為人心乎?」。作者一再強調：莊子之南華經是在解釋老子的道德經，道德經為體，僅原則性、概括性對世人予以訓示、提醒而已，並沒有答案，要知其每句話之真意，世人要自己去體悟，才能得知其答案(見齊物論第7節:道行之而成。修道是要自己親自去體悟力行，才能得道。只讀理論，光是用嘴巴說不練-不力行去做，等於是在說空話，則有修也等於沒有修)。猶如老子僅將房子之結構體蓋好，並無規畫房子內部之設計裝潢一般；而莊子之南華經，係於既有道德經之結構體下，予以規劃室內設計，故道德經為體，南華經為用。所以說要懂得道德經之真義，必須要先懂得南華經，解釋道德經才不會走鐘，道德經已不好懂了，南華經更難懂，既使能解釋南華經，亦僅止於學理，望文生義，必須依學理，親自去力行，才能領悟其道理，探討出其弦外之音，才能運用於日常生活(實務)，坊間有關老莊學說之著作，大都是從事於學術之研究或當教科書使用，而每位學者各有其學術領域之專精，也都論述得很有道理，但中國幾千年來，從未見過有關已進入老莊學說意境之修道者最高心靈指導指南有關之實務著作、書籍，故讀者無法體用合一，誠為可惜。世人於閒暇之餘，欲求清心寡欲而去修道，為一般之修道，能修多少?算多少。但賦有任務之修道人，修道之過程特別艱苦，非得修到能過關，是畢不了業的，猶如海軍陸戰隊非得通過天堂路這一關卡，是結不了訓之道理相同。賦有任務之修道人，有許多類型之被磨練法，有的被磨經濟、有的被磨身體、有的被磨家庭、有的被磨婚姻、有的被磨事業，被磨到走投無路，才知自己是要走修道這條路。

        老子說：求學問，愈求愈專精。修道是愈磨練愈精進，此[損]字，當磨練解釋，不能解釋為損害或減損，磨了又磨，磨到修道者能順其自然，心境能順其自然，則所做之一切事都能順其自然。就叫無為而無不為。修至至此境界，道家稱為已通天了(與天地能心電感應);佛家稱感應道交。道家老子僅點到此為止，以後就沒答案；莊子則再補加一句：今已為物也（樸散則為器-為物，比喻人失去了真性），欲復歸根，不亦難乎！其易也，其為大人乎！亦即現今之世人，心靈已被外物(金錢、身外物)之欲望污染了，要回復至原來之真性，有點困難了！如果說能容易回復真性，大概只有能悟道者才有此可能吧！僅差此一句話而已，就將老子所說的話之真意，解釋得淋漓盡致。在宥篇：崔瞿問老聃說：不治天下，[此天下是比喻人心，也就是說自己之心境不能管理好，不是指管理天下事，也比喻為心境寬廣才能服人而言]，又有怎樣的方法能使人心變好?老聃說：你要謹慎，不可亂了人心，人於失志被人排擠時，人心就居下，得志被捧時，人心就居上。也就是比喻世人之眼光是看高不看低、看上不看下的，得志與失志之間，有兩樣情，都是自累、自苦的，排與進兩者在相鬥，想要能柔弱勝剛強，以小搏大，則為人處世有菱有角的部分要先磨掉，磨到很圓滑，不會動則得罪於人。修道者於神來磨練時，整個身體熱呼呼，冷氣、電風扇也吹不涼，滿頭大汗;於鬼來磨練時，由體內之骨頭縫冷出來，好像中猴(著猴)一樣，蓋棉被、穿毛衣也不會暖和，身體一直發抖而且抖不停。但於冷於熱之間，很快就能調整回原來之體溫，可到處走動都不受冷熱之影響（廉劌雕琢-廉，有稜有角也。劌，利也。雕琢，被磨的沒脾氣。為人處世有稜有角，追逐名利、權勢之妄想心，人靈於夢境中被磨得亮晶晶，全被磨平，就出道了。此即佛家所稱之：修菩薩道也），如此就能將欲望磨到沒有欲望，再壞也不過如此時，他的心境就能如淵靜極而動，心動極而靜。驕傲、盛氣凌人而難以拘束的，不就是人心欲望在做怪嗎?故真正修道者要能放下身段，不能高高在上。與一般修道，假日去聽人講講經，聽一些道理，聽完了，吃吃飯，與度假相同，沒有被磨到，如聽完回家，沒幾天又忘光了，則有修等於沒有修，僅是自己認為有修而已，兩者完全不相同。

        莊子盜跖篇所說之：盜亦有道乎?為一歪理，但不能認為其全無道理，目前之社會氛圍就處於此環境中，你說他不對，他說你不對，對與不對都對，都各有其道理在，整天吵吵鬧鬧，欠缺中心思想。孔子之儒家思想不是主張：或勞心，或勞力，勞心者治人，勞力者治於人嗎?依目前之社會氛圍看來，憨百姓似欠缺成本觀念，一切以物質欲望為重，整天在吵薪水要幾K才合理?總統、院長、部長、董事長、總經理，薪水幾十K那麼高，基層員工才22K，不公、不義，高薪者要捐款、砍爺們之年終獎金，此道理與盜亦有道之道理相同，但這些居高位者，能居此高位也要經過一段相當時期之經營與投資，也必須要一併列入其成本回收之考量，是乎?非乎?總不可能老闆(勞心)與伙計(勞力)領同樣之薪水，那資本要由誰出資呢?不論現在之薪水有多低，政府至少定有最低生活工資保障，再怎麼苦，也不會像清朝末年及日據時期或政府遷台，那段時期那麼苦，年輕一輩如不瞭解者，可問問長一輩二、三年級生之ㄚ公、ㄚ祖們就知道，就可不必爭辯了，物質欲望似有所欠缺或不足，但所不足及欠缺部分可以修道之方式，以精神糧食來補足其欠缺或不足，日子三餐還是要過，是因大環境使然，是以前景氣好，大家好日子過習慣了，現在要勒緊褲子而有所不習慣，相信這些執政之爺們也不樂見經濟不景氣，雖然經濟成長力道不足，這些爺們被憨百姓罵到臭頭，但也不能太苛責爺們，相信爺們也盡力了，他們也早出晚歸，忙到半夜，有時還須外加早點名，早餐會報也不能遲到，爺們也不能有怨言，已夠辛苦了，眼淚流到褲管下，只是憨百姓眼睛沒看見而已，如憨百姓知道爺們之眼淚是往肚子裡吞，就不會太苛責爺們，現在當官與以前之當官，大不同了，被升為主管、首長，以前是爭破頭，現在則變為是件苦差事，很難幹了。如再動則輒得咎，內閣不斷改組，有功無賞，打破要賠，不但政策會產生空窗期，新手上任也要適應期，對憨百姓不見得有利，政策也可能會因爺們之不同人在當家而變來變去，亦可能越改組越糟糕，甚或有能力者沒有人敢入閣去淌混水，又會被罵到頭殼發燒，又要下台一鞠躬，那豈不更麻煩嗎?不管憨百姓什麼罵法，總也輪不到由勞力者來入閣，勞力者可能一坐上此位置，頭都發昏了，要怎麼執政呢?故罵還是要罵，罵是憨百姓對爺們有所期待，也是善意，爺們也不必失志。可以修道方式來找快樂，如有修至無為無不為之階層時，其心境動中有靜，靜中有動，與電風扇、車輪高速轉動時，人之肉眼看風葉、車軸之轉動，好像又靜止沒動，看起來好像反轉一般；極靜時，如太極寂然不動，但於打坐，或閉目養神時，形體又會不自主的動起來，能與天地以心電感應相互往來(易經之感而遂通)。如同天不言而四時行，地不動而萬物生，與天地無為而無不為相同，身心無時不在無為之中。無中有有，不言而信，不行而至，不疾而速，不為而成。心清靜中又求清靜，人之欲望去盡了，心就會如本體一樣之光明，真心自在，可顯露出自己本來之真面目，心靜時，眼睛一閉，可自己看到自己，見彩虹之光芒，金山、銀山盡在眼裡。故人心、思想、見解、精神被欲望(無止境)污染，遠比被空氣或環境污染還來得嚴重，欲望也會污染到下一代，變成遺傳，就很麻煩。人的智慧被欲望掩蓋而出不來，人心能捨棄、戰勝、降低欲望，智慧就生出來了。心性清淨到極處，就變成真心，妄心就沒有了。沒有妄心，未被名、利之物質欲望(金錢及身外物)污染，人類就不會去破壞大自然，做事就會循天理，也就不會違背自然去賺黑心錢，那地球就有救了。否則到那一天，天威一發，天搖地動、海嘯、超級颱風、大病毒一來到時，就很可怕了。願越多人修道返回真性(自性)，凡事順應自然，不能違逆天理在砍伐深林樹木，氧氣不足以中和二氧化碳，就會影響生態平衡，廢氣排放太多，會破壞臭氧層，造成極端氣候(大自然之反撲)。世人須能體悟到此道理，故要能降低欲望，去除妄想心，才能解救地球，不然眾生就要繼續承受極冷、極熱之氣候、不斷變異之新型傳染病毒!這些天災、人禍都是世人貪、妄之心所惹來的，不能怨天尤人的。