2015年6月7日 星期日

以道(天地運行之規律)可道,非常道。與北冥有魚,化而為鳥。來闡述知,不知,上;不知,知,病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。

以道(天地運行之規律)可道,非常道。與北冥有魚,化而為鳥。來闡述知,不知,上;不知,知,病之原理、形與影之因果、祖先風水與積德、道學與醫學之關係。
老子第1章:道可道,非常道。第21章:「道之為物,惟恍惟惚,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。」、大宗師篇:「夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存。」、齊物論:「罔兩問景曰:曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無特操與?」、寓言篇:「眾罔兩問景曰:若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮,向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」、德充符:「孔子曰:弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!」。此四理論係因道是天地運行之規律:無為、無形,可傳而不可受,可得而不可見,已超越時間、空間之限制(道德經第25章:道法自然、知北遊第3節:至人無為(任其自然),大聖不作(自然,不造作,不加入人為因素進去,不以人為去改變自然),觀於天地:效法天地自然無為之道-與陰符經:觀天之道,執天之行同義),自古以固存,並無所不在,而世人還局限於自己之認知,迷失了真性而不自知,或知而不能覺悟所寫出之文言醒世文。
 道生萬物,恍恍惚惚,杳杳冥冥,若有若無,可傳而不可受,可得而不可見;無為無形,看也看不到,摸也摸不到,於不如意時,想打它以出出氣,但也打不到它,又無法以文辭論說。真常之道是不可言說的,所以世俗所説之道是為冥冥,並非真道,但確有情有信,真實的存在,此為道可道,非常道也。冥是指似有若無,即世俗所說之冥冥中自有定數之意。古時皇帝或皇宮之坐向方位為坐北朝南,臣子之坐向須坐南朝北,以為君臣有別。故以南(坐北向南,95至尊之數所以坐1向9,數字最大,氣數最強)來比喻皇帝、領導人、首長、老闆、父母公婆之氣數;以北(坐西南向東北,坐2向8或坐東南向西北,坐4向6,氣數比9弱一點)自己則為中性,數0與5;6~9為陽剛之數,相爭時,一般人是撼動不了其地位(風水);4~1為謙下、柔弱之數,人比較不會與弱者相爭。來比喻臣子、百性、伙計、兒女媳婦。以此比喻修道係由下而上,先北後南,數字由小漸漸累積到大,長幼有序 ,尊卑、貴賤、先後秩序,由1慢慢往上升級至9之95至尊之數。所以選擇陽宅、陰宅之房屋,方位為坐北朝南方向的人,其八字要很強或修道修的很好之人,其氣數才鎮得住房屋,八字不高或沒修道之普通人,或已自身難保之人,寧可選擇次一位數坐西南向東北、坐東向西、坐東南向西北8、7、6以下之數字,才不會德不配位,如硬要選擇坐北朝南之方向,坐向是好方向、好風水,但根本未得到好的地理(氣場),空歡喜一場,而於進住時頭會發昏,坐不穩,容易觸犯當時之皇上、執政者,引來殺身或牢獄之災,此95至尊之數,即為風之積(風:比喻積道德、氣數、磁場)與水之積(水:比喻修心性、自性)厚薄,計算祖先地理、風水之坐位、方向、氣數、磁場之總和,決定能否庇蔭(旺)子孫之原理,所以祖先風水寶地是其生前修善積德所得到之利益;生前如無積德,死後靠堪輿師堪輿到很好的風水,也會因生前德不配位,得不到地理(氣數、磁場),自然轉為與一般風水一樣,故堪輿只能當參考,得寶地、地理 、風水、磁場,是靠生前修善積德所德到之好德行(見:則陽篇-不馮其子,靈公得而里之之原理)才能得到的。魚是指修道人之代碼,並非指我們所吃的魚,解釋如走樣時,會貽笑大方的。鯤,其意境是指修道修至無極之最高境界(隱喻莊子自己)。鯤之大,不知幾千里也。心靈可幻化之修道高人而言。故曰:北冥有魚,其名為鯤。修道之功力越高,魚就越大尾,鯤之大,不知其幾千里也。既然鯤魚已大到不知其幾千里之大,就表示莊子之心靈已大到像道一樣大,大到無極之外復無極之大之意思,比喻修道高人之心量、肚量無限大(即佛家所言之:盡虛空,遍法界那麼大也);二者文辭用法不同,但都是指無形之道而言!至於形與影之關係,罔兩問景曰:曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無特操與?」、「眾罔兩問景曰:若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮,向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」其原理已於「談善惡之報如影隨形」一文中已談過,讀者可自行點閱,於此不再贅述。本文談論之重點在於:道,自古及今,其名不去,以閱眾甫。道,自本自根,未有天地,自古以固存。這個強名之道,名字永遠常在不磨滅,為什麼不會磨滅?是用在檢驗眾生善惡。
 依老莊之理論:世俗上凡是看得到、聽得到的,都是假像,不可能久留,最後還是回到原點。但眾生卻迷失真性,以為必須看得到、聽得到的,才是真的,才會你爭我奪(即兵也),而有是非、善惡之爭,養生主篇:為善無近名,為惡無近刑。與易經繫辭傳:善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。意思則大同小異,為善不會馬上成名,為惡也不會馬上報應,須有一定時間之累積;而世人之通病為別人之惡,不論大惡或小惡,都看得清清楚楚,即予以批評指摘其不是;而自己是否為惡?則不知道,知道也要盡量隱藏,不讓人知道。也就是老子第71章所說之:知,不知,上;不知,知,病。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。此理論也是太上感應篇所說的:不要形人之醜,訐人之私。形:宣揚也。訐:指摘、揭發也。所以對於宇宙之真實相及世間事,知道的,裝不知道,要靠自己去體悟-知者不言,是最高明的作法,以免惹來麻煩。不知道宇宙事實相及世間為人處世之道理者,認為自己無所不知、無所不能,一有小道消息,就猛傳播,揭人隱私,這就是世人之毛病-言者不知。所以世人要知道自己的毛病在那裡?才不會犯了這種毛病,把毛病改過來,就是修道,至於其它說要怎麼修才能上西天?攏是假(都是假的),聽聽就好,不必當真,其原理就是凡事,只認為自己對,別人不對。只知道別人之毛病,不知道自己的毛病。白話為:自己度不了自己,還想要度別人,有此可能嗎?如有此可能,應該是在度鈔票,不是在度人的!
 最近社會發生之隨機殺人、割喉案,震驚社會,問題出在人心,古人獸面人心,今人則變為人面獸心,但沒有人會承認自己是否人面獸心?大人不承認自己做錯事,但其言行被小孩學去了,也就是不言之教,上樑不正下樑歪也,大人只會責備小孩不學好,但不知問題是出在大人自己身上,也就是形與影之關係,先有形體,經陽光照射後,才會產生影子。沒有形體就不會有影子產生,這是老天所創造發明出來之自然律,人幹了些什麼好事,雖然沒有被人看到,但影子卻看得一清二楚,是無所逃於天地之間。人類再怎麼聰明,也無法以人為之方式發明將影子趕走,不要讓影子跟前隨後,所以稱之形影相隨。故人為無法勝於自然,也就是人無法勝天。而人體行為對善惡之發動,於醫學之理論上是大腦在發號施令,殊不知大腦還須受制於無形之真君()在主宰(詳無形之真君在主宰有形人類之心靈一文),唯有道者才知此原理,一般人會認為是怪力亂神,會說此種話的人,必定是肖仔,頭殼壞去。那到底是莊子的頭殼壞去?還是俗人之頭殼壞去呢?要以老天所說的話才算數。人精神會發狂,是其大腦已受到無形的干擾,但當事人自己不曉得,此類怪異行為泛稱精神病患,但精神病患不知自己得了此病,還會正經八百的罵別人是肖仔,得此病的人很可憐,因他自己已不知自己得到此病,或許連其家人也不曉得,只認為小孩好吃懶做,只會要錢,整天當宅男,無克服困難之能力,與人處不來,適應力退化,整天懷疑東、懷疑西,認為每個人都想害他,別人都在說他的壞話,就是不知自己得了此病,此類病患(有精神分裂症、躁鬱症、思覺失調…等等症狀),得這種病有的是先天所帶來,要來討債的因果病;有的是後天自作孽吃迷幻藥引發的,不論是那一類型,這種病人對一般人是沒有攻擊性的,但遇到靈性較高的人時,病人的靈性較低,自己怕被攻擊,自然的會引發自我防衛之本能,會去攻擊對方,以保護自己,是成為社會不定時炸彈,一發狂時,殺人放火的事全都幹得出來,但他自給認為殺人放火是對的,這就是病,那個人倒楣就會被殺,殺人者因有病,不曉得殺人不對;被殺者認為殺人者是人神共憤,殺人者與被殺者之家屬都覺得很委曲,要怎麼辦呢?唯一可行的方式是政府應收容精神病患,與社會隔離,等同予以軟禁,但又涉及人權,病患及及家屬不一定會接受隔離,而且病患是會跑去告醫師的,很麻煩,那出問題時要由誰負責呢?得到此種病,於醫學上是醫不好的,只能靠吃鎮定劑來抑制病情,吃藥吃到死為止,因為是因果病,不論怎麼醫,就是不會好,只是藥的劑量越吃越重,吃到兩眼無神,流口水,臉色發青,走路歪一邊 ,像機器人一樣,住瘋人院,本來病不很嚴重的,但病患之磁場相同,關在同一間醫院,靠醫藥來抑制病情,表面上病情是有好轉,實則住院越久,病越嚴重。看樣子也唯有依老莊之理論,以悟道方式務學以復補前行之惡,由病患之父母及病患本人,共同修善積德,慢慢的把前世恩恩怨怨之結打開,病才有可能好,由此方式來避開禍患?!但此方式又涉及道學與醫學、有形與無形、科學與迷信之見解不同,但原理、原則是相同的,是很難纏的病,是要用智慧來決定,至於要如何抉擇?只能自求多福了!


2015年5月26日 星期二

以百材皆度、木石同壇,來闡述知識與智慧之不同-有修道與未修道(道與世俗),對事情的看法、見解是不相同的。

以百材皆度、木石同壇,來闡述知識與智慧之不同。
  則陽篇:「少知問於太公調曰:何謂丘里之言?太公調曰:…福禍淳淳至,有所拂者而有所宜;自殉殊面,有所正者有所差。比於太澤,百材皆度;觀乎大山,木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰:然則謂之道,足乎?太公調曰:不然。…乃將得彼哉!則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠矣。」;此則對話之故事,是在說明知識與智慧之不同,也是在説明悟道之有無,對處世()之看法與處理方式截然不同。
  知識:即學問也。台灣話稱為識字、有讀冊(讀書)、讀冊人,讀書即可獲得知識;智慧:須經由知識、經驗之累積,所得到之觀察力、理解力、判斷力、思想力。其中有如隔著一道城牆,要獲得智慧須能跨過此道城牆,兩者不同也。少知請教於太公調說:何謂丘里之言?依莊子那個時代所使用之文義為:什麼叫做丘里之言?用之於現代文義即社會上所說之:什麼叫做世俗的看法?也就是說社會上比較多數民意之說法也。太公調說:福禍的到來是沒一定標準,福到不一定是福,禍到也不一定是禍。有所拂者而有所宜:拂,即不如意也。宜:如意也。意即人有如意,也有不如意。自殉殊面:殉,追逐也;面:方向也。即每個人各自朝著不同的方向去追逐各人所想要的,有人朝著名、利、權、勢追逐,有人朝悟道這條路走。有所正者有所差:有人追逐的方向對了,也有人追逐的方向不對了。比於太澤,百材皆度;比:譬如也。太:同大字。大澤:廣大的水域或沼澤。度:居住也。譬如(如同)修道人於修道過程,像住於大澤中,各種木材雖別區異所,陽光、溫度不同,於大澤中要生存下來,皆能調整自己,承受寒暑陰晦,接受大自然磨練中成長,與植物成長過程相同,長大後都有不同的用途(功用);觀乎大山,木石同壇:壇:基地也。看看大山,樹木與石頭不同類,但能當成好朋友,木石纏繞、聚集於同一基地,這種比喻叫做世俗。少知請教於太公調說:這樣把世俗稱之為道,可以嗎?太公調說:No!不可以的。乃將得彼哉:丘里之言怎麼可與道相提並論!如果要將世俗與道來區別。譬猶狗馬,其不及遠矣:就像狗與馬一樣,實在相差太遠了。此種解釋為一般讀書所得之知識,也就是丘里之言(社會上比較多數民意之說法)
  依悟道者之智慧,就會悟出以世俗看世人,每個人的長相都長得差不多,人的臉並沒有標示出我是好人、壞人、騙子,但以無形的道觀之,人有修道與未修道,差別可大了。就好像於社會大染缸中,修道之高低,成就就有所不同,在修道之過程中,必須通過人磨、神磨、鬼磨之考驗,通過此三階段之磨練,才能出道,就如同海軍陸戰隊須通過天堂路之考驗,能過這一關才能結訓一樣,不是自己認為我有在修道就算有修道。就如同人居住於豪宅,可遮風避雨,夏天熱時吹冷氣,冬天嚴寒時吹暖氣,鋪地毯、請外傭、開名車、穿金戴銀,日子很好過;與窮光蛋或出身寒門相比,兩者是福?是禍?並無定則。要如樹木一樣,同樣成長於大澤、樹林中,樹木與石頭相處,每棵樹(每人)的立足點相同,一同吸收日月精華,不怕風吹雨淋,大熱天與大寒冬,樹木自己要能自行調節體溫,才能受命於地,唯松柏冬夏青青(德充符篇),樹()能適應符合自然就不會有病,不能適應順著自然,事事以人為之方式為之而違反自然之理,就會有一大堆的病,醫院就會一床難求。所以不能將世俗多數人的說法,將世俗當成道來看待,也是說修道是要自己親自去悟,才能得道;光聽人說或只會說道理,但是做不到,是無法得道的,如要將世俗之言與道相比,就像狗與馬一樣(同在宥篇之天道與人道),實在相差太遠了。
  同樣的中國文字,第二段與第三段之解釋完全不同,兩種解釋也都對,只是意境不同,也就是知識與智慧之不同,學識之高低與道德層次成正比時,社會就會減少紛爭;如成反比時,則會紛爭不斷,每個人都以有限時間、空間之錯誤認知下,都以自己的角度去看待同一件事,都認為自己對、別人不對,也都對,讀一讀齊物論,觀念、看法就會改變,媒體上就不會整天吵吵鬧鬧,不良之示範,除會教壞小孩外,更可怕的問題是老莊所言之「不言之教」,於無形中在等著我們,上樑不正,下樑歪,而且是會遺傳的,於喪失倫理道德,無禮義廉恥觀念時,禍福無門,報應就很可怕!與婆婆認為媳婦不好,依婆婆之看法是沒有錯,只是婆婆忘了其於年輕當人媳婦時,是如何對待自己婆婆之道理相同,婆婆不能批評媳婦,因自己有錯在先,媳婦才會形影相隨,老莊如是說,是真是假?也沒人知道,是屬於無形之「知者不言,言者不知」層次,想知道的人,不妨自己去請教他們,看看他們願不願意說出此天律之道理給世人聽?要是有修道者,就能悟出此道理的,願讀者都是有智慧之人!

2015年5月20日 星期三

身外物之利害,皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦火內熾,天和盡焚,僓然而道盡,即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因、)。

身外物之利害,皆無定則;心性乖戾失常、金錢遊戲、利害交戰於心、殘生傷性、背骨、焦內熾,天和盡焚,僓然而道盡,即逃脫不了中風、失智、得癌、插管之下場(病根、病源、病因)。
外物篇:「外物不可必,故龍逢誅,比干戳,箕子狂,惡來死,桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流於江,萇弘死於蜀,藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然,金與火相守則流。陰陽錯行,則天地大絯,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃,螴蜳不得成,心若縣於天地之間,慰暋沉屯,利害相摩,生火甚多,眾人焚和,月固不勝火,於是乎有僓然而道盡。」、老子58章:「禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極,其無正,正復為奇,善復為妖,人之迷,其日固久矣。」、第9章:「功成名遂,身退,天之道。」;此篇故事是在説明:福禍、榮辱、利害,皆無定則。白話為福慧不是可從天掉下來的,靠平常要修道才能得到,要世人去除迷失,有修道才能避得開禍患,也就是白話所說的要吃水菓要自己種,光靠錢買來吃,檢現成的,就不知道種水菓之苦樂。但世人不懂得這一道理,一味曲求妄想,致使利害交攻,背骨、焦火內熾,天和盡焚,終於逃脫不了中風、失智、得癌、插管之殘生傷害的可悲下場,這些因子才是得病之病因、病源、病根之所在,是很殘酷的社會生活現實面,天下希及之(很少人知道此道理-大智慧)、世豈識之哉(天下人知道此道理嗎),但讀者知道了莊子這本救世之大奇書、大智慧之道理,問題就可排除,亦可免於生病、受苦難了。
 山木篇各節之故事是在說明處世()無定則;外物篇各節之故事,是在說明身外物之利害,皆沒有定則。人世社會五花八門,三教九流,熱鬧非常,冷暖炎涼,酸甜苦辣,如人飲水,冷暖自知;悲歡離合,真善美醜,應有盡有,世人究竟要如何才能應付此複雜社會之大染缸,而不必出家為僧、為尼,又可度過艱難之人生而不受累呢?如同於世路,走錯一步,與下錯一步棋一樣,全盤皆輸。的確身外物之利害是一門社會大學所必備之大學問,是本救世之大奇書,也是大學之道-教人如何修好德行的一本好書。讀莊子即可悟道,如能修至鯤魚(北冥有魚)之境界,就能跳脫三界外之苦難,不在五行中,悠遊自得,雖是活在複雜之社會人群中,乃如同活在極樂世界、神仙世界(應帝王:心靈有如皇帝級之享受),修道就是在修能否悟出莊子所說之故事之道理,並非要如何修,將來才可至極樂世界、神仙世界,或修如何才能賺大錢。因世人之迷失,不懂得這一些道理,一味曲求妄想,致使利害交攻,身陷人生之苦海中而逃不了殘生傷性之可悲下場。
理論上,為善必有善報,為惡必有惡報,聰明必然可恃,但有時好心並沒有好報,因福禍無定則之故也。先聖作詩立禮,以期教化天下,沒料到會被偽儒竊作盜墓之工具,神龜托夢,以期脫禍,反遭刳腸之禍,由此可見福禍、榮辱、聖智、利害等等…皆沒有一定準則,故外物不可必。外物:指身外之物,亦即非我性分內者,皆外物也。欲脫離苦難,也只有積陰德(北冥),風之積也深,負大翼才有力。水之積也深,負大舟才有力,就是此道理。至於龍逢誅,比干戳,箕子狂,惡來死,桀、紂亡。伍員流於江,萇弘死於蜀,藏其血三年而化為碧。孝己憂而曾參悲。皆為故事之典故,於此不再贅述,讀者自行參考坊間之教科書即可。莊子寫出這些典故,是在比喻身外物之利害並無一定標準。以現在之政治情勢來比喻更容易瞭解,例如:人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信(對長官忠心或背骨之利害也沒一定標準)。世人於社會之知名度雖然很高,平常心存僥幸,未繳黨費,遇到要選舉時,就不能參加黨內初選,也不可能被黨提名時,就乖乖趕快去補繳黨費,以示作臣子之忠心,依一般之社會標準來判斷,黨費繳了,被黨提名應該是十拿九穩,但還是會有不被被提名之風險,是何原因所造成?外物不可必也(自己之判斷標準與長官之見解不同、利害也不同,忠未必信也)。木與木相摩則然:木與木相磨擦就會燃燒,是在比喻人內心傾軋;金與火相守則流:金與火相接觸,就會溶化,心火就會上升,人就會生病,血壓、血糖、血脂肪就會高。健保局就會連帶遭殃之意。陰陽錯行,錯行:錯亂也。是比喻人性乖戾而失常、無大無小、長幼失序、不男不女…等等。則天地大絯,大絯:大受驚動。連天地也大受驚動。於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐:雷霆大作,雨中夾帶閃電,把大樹也燒死了。是在比喻災難就會來到。有甚憂兩陷而無所逃:兩陷,是陷入利害兩個極端。比喻世人常常無法避免而陷入利害兩端,而感到十分憂慮。害固害也,利者未必利也,故利亦害也,即所謂利害皆不可必也。螴蜳不得成,螴蜳:恐懼也。不得成:情緒不得安定也。是比喻人內心一恐懼,情緒就不能安定,會生氣、發狂。心若縣於天地之間:是比喻如玩股票,因一漲跌停板而心情就會七上八下,懸在半空中。慰暋沉屯:是比喻鬱悶、沉溺於股票或賭博…等。利害相摩,生火甚多:是比喻利害交戰於心,人就會生病。眾人焚和:是比喻世人燒盡老天所賜給我們的天然氣息。月固不勝火:是比喻清明之本性比不上利害之薰灼。於是乎有僓然而道盡:是比喻精神、身心頹廢,生理機能喪盡,形神敗壞不振。故利害之迷失,害死了一堆人,世人因不知此道理,而一味沉溺於金錢之利害遊戲,為莊子所嘆息的。
 無形之事物,世人很多是無法知道其所以然的,老子才說:禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極,其無正,正復為奇,善復為妖,人之迷,其日固久矣。福禍,可以正;相對也可以反;好,有時也可以變為壞,壞,有時也可以變為好,沒有一定標準,沒有人知道其極致之道理,是由道在運作,這是世人因不知道所產生之迷失。故老子勸世人要:功成名遂,身退。見好就收,沉溺是會出事的,這才是自然之道。是否如此?沒人知道,只有老莊知道,於事情發生時就知道,但為時已晚矣,但有修道,知道此道理,自可避開這些禍患,願人人能平安!

2015年5月8日 星期五

因觀念、見解之錯誤所生之迷惑,顛倒行事未修正,而發生弔詭與禍患之悲劇,是很可悲的!

                     因觀念、見解之錯誤所生之迷惑,顛倒行事未修正,而發生弔詭與禍患之悲劇,是很可悲的!
 齊物論:「方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。…丘也與女皆夢也,予謂女夢亦夢也。是其言也,其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。」、在宥篇:「雲將曰:天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時不節。今我願合六氣之精以育群生,為之奈何?鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:吾弗知!黃帝立為天子十九年,…見廣成子於空同之山,曰:我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人;吾又欲官陰陽,以遂群生,為之奈何?廣成子曰:…自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道?…何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也」。此二節典故是在闡述:世人如將其宗教信仰視為是在修道,就會將修人道誤認為是修天道,將孝順父母、公婆顛倒為孝順兒孫、媳婦;嫁女兒變成嫁兒子;娶女媳婦,變成娶男媳婦,倒行逆施,顛倒行事,帶壞社會風氣而不自知,錯誤之觀念、見解必須導正,才能淨化人心,讓社會和諧。
我們常聽人說:某某人有在修道,很有修為,修得很好。以世俗之觀點是沒有錯,但其所修之道境界如何?則涉及天道與人道之分;主者,天道也:主:帝也、主宰者也。即修道修至主宰之層級(帝王級),屬於天道,才是真正之修道;臣者,人道也:皇帝以下,則為臣子之層級,宗教信仰之虔誠,屬於人道,尚未達真正修天道之層級。稍加以判斷即知;駢拇篇:臧與穀二人相與牧羊,而俱亡其羊。就是在説明此;臧與穀二人都有在修:相與牧羊(應解釋為修道,不可解釋成放羊)。一個是讀仁義之書在修道;一個是在玩骰子在修道;二人俱亡其羊:二人都迷失真性(不可解釋成二人都把羊養丟了)。如天道與人道不分,則是否變成盜亦有道乎?故天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也。莊子説:方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也:人睡覺在作夢時,不知自己是在作夢,作夢中又作夢中夢,感覺適志與快樂,醒來時才發覺原來是在做夢,美夢成空,空歡喜一場。是在比喻人生在追逐名、利,追得不亦樂乎!追到年老時,整身都是病,這邊痠,那邊痛,插著鼻管請外傭來照顧或者是躺在病床上動也不會動,一輩子錢是賺了很多,但眼睜睜在望錢興嘆流眼淚,有錢自己不會用,要請外傭、護士、醫生、醫院來替他用,較嚴重者,眼睛能看錢,但二手一直發抖,不會拿錢、流著口水,看著錢,但口就是說不出話來,才發覺賺那麼多錢幹嗎?身體搞壞了,有錢不會用,有錢等於沒有錢,空歡喜追逐一場,等於白追逐,最後還是回到原點,是否如此?看看左右鄰居、親朋好友即知;長梧子與你都是在做夢,我說你們是在做夢時,我自己也在做夢。這稱之弔詭(荒唐怪異,人之心靈經無形之道之介面轉換才能看到弔詭之緣由)。文字之意竟甚高,要慢慢的去體悟,才知其所説故事之真意。道是超越時間、空間之限制,萬世之後,才遇到一個大聖人,能解開這個謎,就好像現在就遇到大聖人一樣,是很難找到這種大聖人的。
 禍患之發生,是世人不懂弔詭之緣由、真意所致,能解開弔詭之謎者,就不會有禍患,黃帝(是故事之名字,並非古代之黃帝)因天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時不節。今我願合六氣之精以育群生,為之奈何?請教廣成子、鴻蒙,想修六氣之精:即日月精華。而日月精華是為何物?是指日、月、雲、霧、露、霜、風、雨、閃電、雷,共十項,缺一項即吸收不成日月精華之氣。所謂天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時不節。用之於國家是比喻不能風調雨順;用之於家庭是比喻家庭變故、車禍、自殺、殺人、放火、吸毒、販毒、走私、小孩交到壞朋友及其他…種種突然意外之發生。有修天道,則禍福無有,就不會有此弔詭之事情發生。此弔詭之事情發生係緣於:雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣:是比喻世人不能循序漸進,操捷徑,賺不義之財或黑心錢,炒房地產、股票…&,心裡有鬼,不能在陽光下做事,心靈之光日漸黑暗,最後演變成弔詭的事發生。   
 老子之天地不仁,以萬物為芻狗;莊子之大仁不仁,大道韲萬物而不為戾。不事先預防,弔詭之事情發生時就很麻煩,會無語問蒼天,問也沒有用,老天也不會說話,即使會說話,人的耳朵也聽不到,你想揍他也打不到他,殘酷之事實一發生,他也不覺殘酷,政策不能連續,不論中央或地方,一換人當皇帝,就推翻前朝之政策,在朝說他的政策才對,在野的說他的看法才對,於媒體上整天吵吵鬧鬧,留給小孩當不良示範,使小孩價值錯亂,社會人心不安,誰之過?對與不對,都是選民不對,他也沒有拉著你的手去投票給他,是憨百姓自己高興而跑去選給他的,一旦選上,諸侯之門即仁義生焉,其所説的話就是代表仁義、道德,當發覺選錯人時,想要罷免,難度相當高,幾乎不可能,就須由百姓共同來承擔,怪誰也沒有用,莊子的故事都有說,世人聽不聽得進去,就由世人自己決定,後悔時就太晚了,也沒有用。

2015年4月24日 星期五

以八疵、四患,來闡述有形、無形,北冥與積德。

                                    以八疵、四患,來闡述有形(有首有趾)、無形(眼所看不見-指道),北冥與積德。
  天地篇第9節:「老聃曰:丘,予告若,而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾;有形者與無形無狀而皆存者盡無。」、知北遊篇:「萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。」、漁父篇:「人有八疵,事有四患,不可不察也。…能去八疵,無行四患,而使可教已。」、在宥篇:「何謂道?有天道,有人道。天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也。」、逍遙遊:「北冥有魚,其名為鲲…化而為鳥,其名為鵬。」、老子59章:「重積德,則無不克;無不克,則莫知其極」。此五則故事,是在說明老子之重積德與莊子之重北冥,兩者文字用法不同,但意思相同,均是在闡述無形之道之玄、妙及其威力無窮。
 老子一書簡明扼要,但意境相當高;莊子一書又是在解釋老子一書之真意,除文字深奧外,因以曼衍,讓世人有無限之體悟空間,會使人摸不到邊,既難讀,又難懂,但又是道家之最高修道指南,故要懂老子須先要懂莊子,否則解釋會走了樣,貽笑大方而不自知。讀莊子一書,開宗明義就顯現出北冥有魚,其名為鲲,鯤之大,不知幾千里也,化而為鳥,其名為鵬。但要知道什麼是北冥?八竅者卵生的禽、魚,依萬物以形相生,世代延續之理論,魚生魚,鳥生鳥,魚怎麼可能變為不同類之大鵬鳥?一讀就讓人傻眼了,是否可拿一條魚,請魔術師來變變看,如果真的魚能變成鳥,那莊子所說的話就是真實;如果無法變成鳥,那莊子所說的話不是在吹牛、在胡扯嗎?如望文生義,以文言文解釋為白話文之方式解釋為:北海有一條魚,那條魚的名字叫做鯤,文義解釋是對了,但真意卻走樣了,也就是如同莊子所說之:天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也。鯤之大,不知幾千里也。北海果真有幾千里大體形之魚,游於北海,則航行於北海之潛艦、船隻,勢必須避開鯤魚航行,否則潛艦被鯤魚撞到,不是潛艦、船隻,被撞沉沒,就是鯤魚自撞潛艦而死嗎?故此魚並非可供人類食用之魚,應是另有所隱喻。
 依天地篇老聃曰:丘,予告若,而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳(無知無聞)者眾;有形者與無形無狀而皆存者盡無。其意為:孔丘,我要告訴你的,是你所聽不到與你所無法說出口之道理。世界上有人之形體(有頭有腳),而實際上無知無聞(無心無耳)的人(指的是凡夫)很多;有形體之人與無形無狀之道二者皆具備的人(指的是修道人)很少。故得道者,除老莊外,應該只有小貓二、三隻而已,不會太多。老子僅教世人要積德,但未指明是要積那一種德?莊子不用積德二字,而以北冥二字來闡述積德,北代表陰晦,冥代表冥冥之道,故莊子所闡述老子之積德,表明是要世人積陰德,北冥之真意即為要世人積陰德,至明。至於北冥有魚之魚,與秋水篇最後一節惠子與莊子抬槓:我非子,固不知子矣;子固非魚,子之不知魚之樂,全矣。此魚當然是指修道高人之代號而言,所比喻為修道高人之快樂,並非指可供人食用之魚游水之快樂,因真魚是於水中游,修道高人是重逍遙遊,游與遊,音同字不同,義自不同,部首也不同。故北冥之真意是比喻:修大道積陰德之高人。因無形大道可使修道修至無極境界之高人,其心靈幻化為無窮大,要幻化變成什麼就變成什麼,無形的道可讓修道高人之心靈幻化為大鵬鳥,並非魚本身可變為大鵬鳥,不可不察也。
 漁父篇所言:人有八疵,事有四患,不可不察也。所稱之八疵(摠、佞、諂、諛、讒、賊、慝、險)、四患(叨、貪、狠、矜),為比較簡單之文言文,讀者閱讀漁父篇第2節,自行解釋即可八九不離十,此八疵、四患,皆世人之迷惑,不可不察或失察而不自知,故莊子(漁父)要世人能去此八疵,無行此四患,才可受教至高言論(大道)。否則與嘴唸經,手摸奶,並無二樣,有修道等於沒修道,走火入魔修成錢道或妖道,反而自討苦吃。綜上,北冥是隱喻要世人積陰德;魚是指修道無極境界高人之代號而言。無形的道才有幻化之功力,一般的魚那有此能耐。此觀念先確立,往後慢慢讀、進入意境,慢慢體悟,就有機會修成與鯤魚同等位階之無極境界,可體盡無窮(理論與實務能融會貫通,用之於日常生活中),遊於無朕。其靈魂平常就可如應帝王篇所言遊於天堂與人間,如同當皇帝之享受,有仙女陪伴,有仙樂可聽,有仙菓.青豆可吃,不必等到死後才可上天堂享受,這就是莊子的逍遙遊。是否如此?有修至無極境界,而所不能聞與而所不能言之答案就會出來,未達此境界,聽到此道理,就如同井蛙、蜩與學鳩笑大鵬鳥圖南(南是方向,是象徵光明、智慧,是清淨的地方,意思是指修道)一樣,雞同鴨講,有聽沒有懂,這就是魚(修道人)的快樂,讀者是否想體會此快樂呢?

2015年4月13日 星期一

緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通,處世(事)取虛不取實,順應自然之道,筋骨就不會痠痛),遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。

                       緣督以為經(保持督脈經絡自然之氣之暢通,處世(事)取虛不取實,順應自然之道,筋骨就不會痠痛),遠離禍患-最高智慧養生(性)之道及最高明醫術之學問。
養生主篇:「為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經,可以保身、全性、養親、盡年」、齊物論:「吾喪我」、「喜怒哀樂,慮歎變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎!已乎!,旦暮得此,其所由以生乎?非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其朕。」庚桑楚篇:「老子曰:能無卜筮而知吉凶乎?…能兒子乎?若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災也!」、盜跖篇:「知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免於患也」。此幾則立言是在闡述凡事須取虛(真的-如經絡之氣),來闡述心是虛的(即佛家所說的:本來無一物),世人只知道有心這回事就可以了,其實真心是找不到的,那來的心呢?故凡事不能取實(假的),不能將假的當成是真的,能看破-看清楚了世情,就可免於禍患,一取實,到年老時經絡之氣不通,就會今天這邊痠,明天那邊痛,天天看骨科醫師或復健,禍患也逃不掉的,血氣不通,身體某部位才會痠痛,最高明的醫術是如何將阻塞部位之血氣打通,讓血氣通了就不會痠痛,吃藥是不得已之辦法,切莫將吃藥當成進補,藥吃太多,吃到要洗腎,那就麻煩了。天下有福德之人、有定力之人、有智慧之人,這三種人不會生病,能將生病之因素止住、控制住、將生病因素化解掉,不必吃藥,也不會生大病,事先預防而不會生病,所以莊子是一名良醫良術之好醫師,緣督以為經之道理,與得病後找醫師來醫治是不相同的,足為讀者参考。
 莊子會以庖丁解牛之故事,依牛體自然結構之原理,要世人「緣督以為經」,處世()以虛,順事而為,修心養性,保持督脈經絡之氣之暢通,以免傷身失性。此原理是在比喻世人要能捨,能放得下。凡事不能坐(取)實,一坐實就迷了。萬物都在變化,由性體所變現出來的相,都是假的,不是真的;所以必須坐(取)虛,不能將假的看成是真的。賺大錢是在取實,但有錢也要會用,錢財才會流通,通了就變成取虛,如當守才奴,錢只進不出,積了很多錢不會用,放太久錢會發黴,存在銀行不用,如同水溝的沒水在流通,久了就會積淤泥、生雜草,最後整條水溝完全塞住不通,人體經絡之氣塞住不通,就會生病,造成今天這邊痠,明天那邊痛之道理是相同的。取虛是依人間世篇仲尼所說之:「唯道集虛」之理論而來,刑:古用語為:刑具。今用語為:報應也。緣:順也、沿也。督:一中之道(即督脈經絡之氣)也。是在闡述督脈及其所屬經絡自然之氣,技、經、肯、綮之經(縫隙也,亦即督脈兩側骨節間空隙集虛氣自然之經絡。督脈之虛氣亦是指順應自然之中道。經:常法或不變法則也,比喻:凡事應順虛而行,順應自然之道去調息養氣,以為養生之道之意也。經亦有途徑之意,亦可解為修道破迷開悟、離苦得樂之道路也。保此經絡虛氣之暢通,以為修道養真性、處世事之不變法則也),技經肯綮之縫隙是做為牛體內各關節間,能順應自然,氣就能暢通。為善無近名:是在隱喻世人不要以掛羊頭賣狗肉之方式行善,以求名;為必要之惡尚可原諒,不要真為惡,才免得報應。善惡區分標準是:1.凡事以自己利益著想,利益自己,是為惡;利益大眾,由後世人得利(即造福子孫),是為善。2:要有能力分辨邪正、是非。要善惡兩忘 ,不執善,也不執惡,善與惡相去多遠?就僅差於善惡之起心動念一字之差耳!就是這麼一回事也,要刑名雙遣,才能順一中之道。人體與牛體之結構相同,經絡之虛氣有相通,人之身體就不會痠痛,經絡之虛氣不通,就會這邊痠,那邊痛,坐辦公室、打電腦、滑手機,固定同一姿勢,時間久了,就會得五十肩、四十肩之文明病,原理就是如此。經絡分佈於人體背部之督脈兩側,胸部兩側則為任脈,以此故事來比喻世人為人處世()要取虛,不要取實;凡事,順其自然(取虛),不要你爭我奪(取實),人光著身體出生來當人,死了,每人都躺著直直的回去,身外物一律不准帶走,縱然被偷偷帶走,也不能用,陰陽不相通(陽間使用鈔票,陰間使用銀紙),這就是天地篇所言之:死生同狀。沒有喜怒哀樂,慮歎變慹,姚佚啟態12種心理狀態,就不會傷身失性;莊子說的很簡單,以能「吾喪我(禪定)」,就不會有此12種心理狀態,世人能修道修至忘了我自己(無我,也就是老子第13章所言之無身,就無患),於坐禪或靜坐修道時,會忘記自己,靈魂出竅,此時就是無我,連鬼都看不到你,也就無法影響人之上述12種心理狀態。世人知為為而不知所以為,只知道按照自己的慾望去追求富貴,而不知為什麼會專一於如此之追求(非彼無我,非我無所取),此12種心理狀態是說明世人昏昧糊塗(迷惑),只知任憑私慾發展,而不知有一個真君為全身天然血肉之無形天然主宰,所以終身追逐外物至形體殘敗,醫院人滿為患,只顧眼前利,未考慮到是否會影響到子孫,迷悟到天真盡喪,而乃沒有覺悟,故事中無論文字使用為:莫知其所萌、不知其所為使、知為為而不知所以為,意思相同,因世人受社會大染缸污染太嚴重,欲返回其真,很難。怕他所說的話可能等於白說,故以疑問之口氣嘆息,已乎!已乎!,旦暮得此,其所由以生乎?算了吧!算了吧!早晚若能覺悟,那就可以知道為什麼世人心裏會起不良的念頭?為什麼會以名利之身外物放不下而生煩惱呢?到底是誰在主宰人之心理之根源了?
世人之價值觀念不同,雙方各執己見,自彼則不見,自知則知之。用彼方之觀點來觀察此方,則絲豪不見其是處;用此方之觀點來自視,則只知自己之是處。都說自己的觀點才對,別人之觀點不對,因此就不能發現真實,那到底誰才對呢?整天於媒體吵吵鬧鬧,不能執圓(即佛家所說的在造業),最終是會以貴為天子,富有天下,而不免於患收場。
 未能依老子第29章之理論行:去甚、去奢、去泰,就會像官二代、將二代、官二代、富二代最近陸續出事,不知足而子殺父、父弒子;依福禍相對存在之理論,妙道之行之結果,是無所逃於天地之間之故也。此亦僅能免禍而已,要逍遙就要如庚桑楚篇:「老子所說之:能無卜筮而知吉凶乎?…能兒子乎?若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災也!不必算命、卜卦,自知吉凶禍福,如沒福也沒禍,就可當神仙去了,悠哉遊哉!什麼煩腦也沒有,也就天下太平,世界就大同了,問題是幾個人能辦得到?但莊子如是說。不照他所說的故事去做,世人就是有苦頭可以吃,逃也逃不掉。妙不妙?天律又不能修改,是要乖乖聽莊子的話來順自然行事?還是僅供參考追逐名利來取實,滿足名利欲望?都可以。有無禍患?關鍵年會落在庚子年,很快的會到來,到時就見真章,現在起就要靠各人的智慧去做判斷及選擇了。願人人能平安!


2015年4月1日 星期三

以「奇怪」二字,來闡述老天要毀滅一個人,為什麽會讓他先瘋狂?以及可乎可,不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界。

以「奇怪」二字,來闡述老天要毀滅一個人,為什麽會讓他先瘋狂?以及可乎可,不可乎不可;「鯤魚」與「井鼃」之境界。
        老子第1章:「有與無,同出而異名,同謂之玄。」、第12章:「馳騁田獵,令人心發狂。」、第36章:「將欲奪之,必固與之。」、列御寇篇:「夫造物者之報人也,不報其人而報其人之天」。養生主:「莊子曰:不以好惡內傷其身,常因自然而不益生。…遊於羿之彀中,中央者,中地也;然而不中者,命也。孔子曰:夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!…無趾曰:天刑之,安可解?」。天下事無奇不有。而修道之法門有修出世法、也有修入世法,理論上出家人是看破紅塵或帶天命而來,就不宜多過問俗事,專心修出世法,以便將來能到極樂世界;俗人只修入世法,不懂得如何出世,二者之觀念不同,對事情的看法也不同,不相互關心(即外物篇:君子所以駴天下,賢人未嘗過而問焉;賢人所以駴天下,聖人未嘗過而問焉)。以出家人之關念及看事情之角度處理入世事物,認為變更農地或保護區之地目來蓋房子是為從事公益,作善事,將來可以出世,俗人不應批判,認為俗人很奇怪!是沒有錯;但以俗人之關念及看事情之角度處理入世事物,認為變更農地或保護區之土地地目來蓋房子,不能因為是要從事公益,就可享特權,別人不可以變更的,以從事宗教公益之名,卻可以變更地目,而公益支出款項未受檢驗,有掛羊頭賣狗肉之嫌,認為出家人不守法,很奇怪!也對;此二者,到底是何人奇怪呢?老子說:有與無,同出而異名,同謂之玄。有生於無,無生於有;由無中生有,再由有歸於無。故無也是有,有也是無,這叫作玄(奇怪)!有與無,用之於日常生活中,如以白話文來說,即:說是也是,說不是也是;說是也不是,說不是也不是;是與不是,皆是。於齊物論中則曰:可乎可,不可乎不可;然於然,不然於不然;無物不然,無物不可。物無非彼,物無非是;彼亦一是非。此亦一是非。自彼則不見,自知則知之.為什麼說是?是有是的道理;為什麼說不是?不是有不是的道理。無一物不是,無一物不可,可有可的道理,不可有不可之道理。搞清楚此道理,其心靈就可如鯤魚一樣,化為大鵬鳥,怒而飛,海運則將徙於南冥,除能上天堂當神仙外,又可庇蔭子孫(水之積、風之積均很厚,負大舟、大翼也有力),逍遙遊於天地之間,不必輪迴來當人而受苦;不懂此道理,則如同秋水篇所說之:井鼃。則水之積、風之積也不厚,負大舟、大翼均也無力。自身已難保了,那有能力去庇蔭子孫?也只有繼續輪迴當人繼續你爭、我奪,繼續受苦。
        天地間之修道高人,至今有資格稱之為鯤魚者,除莊子一人外,並不多人,因鯤魚之道法最高段,一般之求神、拜佛、唸經之法力,無法與之相比擬,將來如果我們有機會修至如莊子之無極境界時,也一樣可以鯤魚自居,道法非凡,可呼風喚雨,走雲端,逍遙遊於天地間;此為有修與無修之差別所在,亦為鯤魚與井鼃()見識之不同。讀者如有點閱:「檢視我們所修的道是什麼道?」之文章,就可窺知修道之層級有如將官級、校官級、尉官級、士官兵級,不同層級有不同層級之法力,層級越高,法力越強,最高階為心法,心靈可幻化。
        馳騁田獵,令人心發狂。於文義上之解釋是:世人沉迷於打獵,久了會使人心發狂。其真意是在比喻世人追逐身外物(名利、權勢),久了會使人心發狂。老天要毀滅一個人,必先給他賺很多錢、當大官、政客去玩弄權勢,讓心越來越大,越不知足,想越賺越多、越會欺負別人,久了就會發狂,最後就會忘了自己是誰?挺而走險,大幹一場,爬得越高,跌得越重而被毀滅掉。這就是:將欲奪之,必固與之之道理。一追逐外物(名、利)、爭奪,就會傷身失性,違背自然之真性,就會產生奇怪的事,前文已言及:無形的道在主宰有形人類之心靈。當奇怪的事發生,你想知道,要問它,但它不會說話;你很生氣,你想打它,也打它不到,氣死也沒有用(就是老子第14章之:視之不見、聽之不聞、搏之不得。及知北遊篇所言之:視之無形,聽之無聲)。如依莊子所言之:不以好惡內傷其身,常因自然而不益生。符合自然,不迷失真性,就不會傷身失性,違反道德之結果,就會如駢拇篇所言:由五臟來承擔罪孽;及人間世篇所言:倒楣的是健保局、醫生,醫院醫門多疾,人滿為患,累壞醫生。其原理即為:夫造物者之報人也,不報其人而報其人之天。老天不是在管人,而是在管人之靈魂,只要在人之靈魂動一下手腳,人的大腦就會下達瘋狂之指令,身體就會有奇怪之動作,且自己無法控制自己,就是不知什麼原因。也就是世人遊於羿之彀中,中央者,中地也。每個人都在后羿之射程範圍(靶心)內,逃也逃不了。為避免被射中,就須如孔子所說之:夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!以修道來補足前世之過,否則就會如無趾所言之:天刑之,安可解?因果報應是無解的!
        同一個人,有人說他是好人,也有人說他是壞人;那到底是好人或壞人?人之君子,天之小人或人之小人,天之君子?看事情的角度不同,就如同兩眼視力不同所產生之視差也。多學習別人的長處,改進自己的短處,就不會整天在媒體上吵吵鬧鬧,才是國家之福,也就不奇怪。個人多積一些陰德以造福子孫,否則水之積、風之積也不厚,負大舟、大翼也無力。自身已難保了,那有能力去庇蔭子孫呢?就是莊子一書之真意。莊子逍遙遊篇之故事如是說!老子第27章:善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是為要妙。讀者之觀點如何?